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イリュリアの宗教とは、イリュリア語を話し、少なくとも紀元前8世紀から紀元後7世紀まで西バルカン半島の一部に住んでいたイリュリア人の宗教的信念と慣習を指します。 [1] [2]入手可能な文献は非常に乏しく、主に人名と地名、および古典文献からのいくつかの注釈で構成されています。[3]
まだ十分に研究されていないが、ローマ以前の宗教的慣習の痕跡の中で最も多く残っているのは、宗教的象徴に関するものである。象徴はあらゆる種類の装飾品に描かれており、先史時代のイリュリア人の崇拝の主な対象が太陽であったことを示している。 [4] [ 5]太陽は広範囲にわたる複雑な宗教システムで崇拝されていた。[6]イリュリアの太陽神は、鉄器時代の銘板に天空と稲妻の神として比喩的に表されており、稲妻を投げる火の祭壇とも関連している。 [7]イリュリアの神々は、ローマ時代の彫像、記念碑、貨幣の碑文に記載されており、比較宗教学を通じて古代の著述家によって解釈されたものもある。[8] [3]これらに加えて、イタリア南東部のプーリア地方のメッサピカ語で書かれた大規模な碑文があり、これは一般にイリュリア語と関連があると考えられていますが、[3] [9] [2] [10]これは主に推測の域を出ない議論もあります。[11]すべてのイリュリア部族に共通する唯一の神はいないようで、明らかに特定の地域にのみ現れる神々もいます。[8]
異教徒であったイリュリア人は超自然的な力を信じ、日々の生活、健康と病気、自然の豊かさと自然災害に反映される性質を神々に帰した。[12]イリュリアの地名や人名の多くは動物の名前に由来し、動物を神話上の祖先や守護者とする信仰を反映している。 [13]蛇は最も重要な動物トーテムの一つであった。[14]イリュリア人は呪文や邪眼の力、敵の邪眼や悪意を避けることができる保護的で有益なお守りの魔法の力を信じていた。 [15] [8]特にローマ時代のイリュリアで生まれた宗教的信仰や埋葬儀式の豊かなスペクトルは、この地域の文化的アイデンティティの多様性を反映しているのかもしれない。[16]
イリュリア人の神々と信仰の特定の側面は、究極的には原インド・ヨーロッパ神話に由来する。[3]トラキアやダキアの信仰と並んで、イリュリア人は古バルカン神話の一部をなしている。[17] アルバニア人はイリュリアの宗教的象徴の痕跡を保存しており、[18] [19]古代イリュリアの宗教は、アルバニアの民間信仰が養われた根底にある源泉の一つである。 [20] [21]今日の南スラブ人の間での宗教的、迷信的な信仰の中にも、イリュリアの崇拝の痕跡がいくつか見出される。[22]
カルト
新石器時代の伝統に由来する崇拝、特に大地の豊穣や農業全般に関連する崇拝は、青銅器時代を通じて、そして鉄器時代の初めにも西バルカン半島で実践され続けた。それらの伝統には、大地母神崇拝、太陽崇拝、蛇崇拝が含まれていた。[23] [24]初期鉄器時代のイリュリア美術は、同心円、菱形、三角形、破線を組み合わせた幾何学的で非具象的なものだった。[25]それは空想のない厳格なタイプの美術であり、農民や牧畜民、あるいは戦士を対象としていた。[26]人物装飾がないことは、初期鉄器時代に擬人化された崇拝が明らかに欠如していたことを反映しているのかもしれない。 [27]紀元前8世紀に頂点に達したこの時代における幾何学芸術は、イリュリアのさまざまな地域に共通する唯一の特徴であるように思われる。[28]紀元前6世紀以降に発見された芸術的装飾は、むしろ主に古代ギリシャとエトルリアイタリアからの外部の影響を示している。[29]
考古学的証拠は、大まかに定義された2つの地理的基準に基づいて、2つの主要な崇拝の存在を実証しています。蛇の崇拝は主にイリュリアの南部地域で発生したようですが、水鳥と太陽のシンボルは北部で優勢でした。[30]蛇は豊穣の象徴であり、炉の守護者であり、地下の動物であり、太陽の崇拝とも関連している可能性があります。[15]
太陽
イリュリア全土で発見されたシンボルの多くは太陽と関連付けられており、太陽崇拝がイリュリアの部族に共通した崇拝であったことを示唆している。[32]イリュリアにおける天体崇拝の初期の比喩的証拠は、紀元前6世紀のシュコドラ湖の銘板によって提供されている。この湖は、後世の史料でラベタイ族と呼ばれたイリュリアの部族地域に属していた。これらの銘板にはそれぞれ、空と太陽の神聖な表現、雷と火の象徴、聖なる木と鳥（鷲）が同時に描かれている。これらの銘板には、天の神の神話的表現があり、顔と2つの翼を持つ太陽神が火の祭壇に稲妻を投げ込んでいる。いくつかの銘板では、火の祭壇は2人の男性（時には2隻の船に乗った男性）によって支えられている。[7]
イリュリア人によって太陽神は、鳥、蛇、馬などの動物の姿で描かれることが多かった。また、幾何学的には螺旋、同心円、またはスワスティカとして表現された。時計回りに動くスワスティカは、太陽の動きを表していた。[32]この地方に広く普及している青銅製のペンダントトップには、光線のない単純な円盤、十字を形成する4本の光線、さらに多くの光線があるなど、太陽のシンボルの形をしているものがいくつかある。中心から周辺に向かって同心円状に円がもっと多く配置されているペンダントもある。[33]ティルスのマクシモス（2世紀）は、パエオニア人が太陽を小さな円盤の形で崇拝し、棒の先端に固定していたと報告している。[34]棒の先端に固定された太陽の円盤は、イリュリアの都市ダマスティオンの貨幣にも描かれている。[35]リブルニア人とウェネティ人の間では、太陽の円盤は大空を横切る太陽の船として描かれている。[12]
水鳥はイリュリア人、特に北部で最も一般的な太陽のシンボルの一つである。グラシナツ高原、リカのヤポデス地方、リブルニア、そして現在のアルバニアと北マケドニアのイリュリア地方で、水鳥の形をしたペンダントが多数発見されている。[35]ノリクムでは、太陽崇拝と関連し、山頂に建てられた犠牲の祭壇を備えたイリュリアの神殿が2つ発見されている。 [36]トラキア人の間で太陽崇拝が広まっていた証拠は、古代バルカン半島で共通の宗教的慣習があったことを示唆している。[36]考古学的発見は、イリュリア人とトラキア人が高所に建てられた円形の神殿で太陽への儀式的な犠牲を行っていたことを示している。 [36]イリュリア人の間では、鹿は太陽に捧げられる主な犠牲動物と考えられていたため、重要な太陽のシンボルであった。 [15]
金属や陶器に描かれたイリュリアの幾何学的な宗教的シンボルの一部。[37]
太陽崇拝の名残は、20世紀までアルバニア人の間で、農業や畜産の崇拝、工芸、暦の儀式、口承の民俗伝統、芸術の中に保存されており、いくつかの形では今日でも続いています（ディエリを参照）。太陽神は、家族のライフサイクル、炉と火、水と山の崇拝、誓いの誓いの中で崇拝されていましたが、生計の源、健康と豊穣の源、または単に便利なお守りとして崇拝されていました。[38]太陽崇拝の重要な要素は、「一年の火」（zjarret e vitit）です。アルバニアでは、山の頂上や丘、家の近くで、夏の日（3月初旬）や6月24日、時には7月、8月、12月24日に焚き火が行われる。 [38]アルバニアの国境戦士の歌では、さまざまな出来事が太陽に影響されている。「太陽の山」（Bjeshkët e Diellit ）は、英雄（ Kreshnikët ）が活動する場所です。[38]アルバニアでは、太陽のシンボルが多くの装飾品に見られ、[36] 20世紀まで、太陽崇拝は、アルバニア人（アルバニアの伝統的なタトゥー）やボスニア・ヘルツェゴビナのカトリック教徒の間で行われていたタトゥーに表れていた。[39]
蛇
蛇信仰はイリュリア人の間で広まっており、[14]特に南部で広まっていた。[40]蛇のイメージは、力と豊穣の象徴であり、[41]家庭の炉の守護者でもあった。[14] [24]この神秘的な動物は、祖先崇拝や、大地と女性の豊穣を司る魔術的・宗教的複合体と結び付けられていた。[14]イリュリア人の蛇信仰は古代の資料に記録されている。一例として、カドモスとその妻ハルモニアの神話伝説がある。2人はイリュリア人のもとを訪れ、故郷で亡くなったが、死後も蛇の姿で生き続けた。彼らの息子でイリュリア人の血統の名を冠した英雄であるイリュリオスも蛇の姿をしており、そのためイリュリア人の最高のトーテムとみなすことができる。 [14] [42]
イリュリア人の象徴的、宗教的システムにおける蛇の重要性は、彼らの居住地や墓地での数多くの考古学的発見、特にアルバニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、北マケドニア、セルビアに反映されている。[14]蛇は装飾品の一般的な末端装飾として使用された。[8]オフリド湖近くのセルチャ・エ・ポシュトメのイリュリア人墓所内で発見された紀元前3世紀の銀メッキ青銅のベルトのバックルには、戦士と騎手が戦う場面が描かれており、騎手の一人の守護トーテムとして巨大な蛇が描かれている。 [43]非常によく似たベルトがスクタリ湖近くのゴスティリの墓地でも発見されている。[14]ローマ時代の地元の豊穣の女神の像がケサラトの地域で発見された。女神は左手に蛇が巻き付けられた籠を持っている。クケス近郊のチナマクの町で発見されたラベタの貨幣に描かれた船には、蛇の船首像が描かれている。蛇の他の表現は、ビュリス、アポロニア、デュラキオン、オリンペ、アマンティアのギリシャ・イリュリアの貨幣にも見られる。[14]ダルダニアとダルマチアには、蛇のペアであるドラコンとドラセナ/ドラコンティラに捧げられた祭壇があった。[8] [44]後世には、蛇はキリスト教の精神生活の障害とみなされた。[8]
蛇の崇拝は、中世から現代に至るまでアルバニア人の間で生き延びてきた。 [45]この崇拝に関連するすべての信仰、儀式、魔術の実践は、20世紀最後の数十年まで、田舎の集落で長老たちによってよく保存されてきた。[46]蛇は地下の神、水の神として崇拝されている。また、家族や家の治癒者、トーテム守護神とも考えられている。[47] [注 1]アルバニアでは、蛇は多くの装飾的なシンボル、地名、人名に登場している。[49]特に南ダルマチアでは、蛇は彫刻、紋章、人名に見られる。 [50]蛇の崇拝は、スラヴ神話の中に数多くの同様の儀式の現れの中に痕跡を残している。[51]モンテネグロのストモレ（旧エンチェレ海岸）では、ブラヴォル（蛇トカゲ）が家の守り神とされ、殺すのは罪である。ブラヴォルという言葉は、アルバニア語のbullarとルーマニア語のbalaurに由来しており、これらはスラヴ以前のバルカン語であり、この地域の人々の間で蛇信仰が継続していることを示す。[44]
騎手
騎手は古バルカン半島でよく見られた英雄であった。[52]ダッサレタ人の領土にあるリュクニドス湖の西岸近くにあるセルチャ・エ・ポシュトメのイリュリア人の墓の中から発見された紀元前3世紀の銀メッキ青銅のベルトのバックルには、戦士と騎手が戦う場面が描かれており、騎手の一人の守護トーテムとして巨大な蛇が描かれている。非常によく似たベルトがラベタイ人の領土にあるスクタリ湖近くのゴスティリの墓地でも発見されており、これらの地域では英雄崇拝が一般的であったことを示している。現代の学者は、同じ神話の出来事の図像表現には、イリュリア人の蛇、カドモス、騎手の崇拝が含まれていると示唆している。[52] [53]
トラキア騎手のレリーフはローマ時代に東バルカン半島からイリュリアに広がり、左から右へと馬に乗って走る狩人の典型的な姿で現れた。[29]トラキア騎手は奉納記念碑と葬儀記念碑の両方に描かれた。トラキア騎手を描いた記念碑であまり使われていないのはメダリオンで、ボスニア・ヘルツェゴビナのサラエボでも発見された。 [54]
地域別の神々
イリュリアの宗教に関する研究は、個々の神々の基本的な属性のレベルでさえ、記述するには不十分な場合が多々ある。[55]イリュリア人の主要な崇拝対象であり、広範囲にわたる複雑な宗教体系で崇拝されていたイリュリアの太陽神は、シュコドラ湖で発見された鉄器時代の銘板に天空と稲妻の神として比喩的に表現されており、稲妻を放つ火の祭壇とも関連づけられている。 [7]イリュリアの神々についての主な情報源はローマ時代の碑文である。[55]また、ローマやギリシャの著述家が、彼らがよく知っていた古典的な神々の集合体と関連付けて、いくつかの神々の名前を挙げている。入手可能な神々のリストに基づくと、すべてのイリュリアの部族に共通する単一の、あるいは著名な神は存在しないようで、明らかに特定の地域にのみ現れる神々もいくつかある。[8]一方、神々の派生語や称号は、異なる部族の間でより広く普及していた。イリュリア人の個人名の多くはダルダニアの神アンディヌスに似ており、[56]イリュリアとメッサピアの女神の中には（ギリシャ語から借用した女神もいるが）アナまたはアンナという称号を共有しているものもあり、[57]これは「母」と解釈される可能性が高い。[58]
イリュリア人の神々の名前は、文法的構造において、人間に割り当てられた個人名と変わらない。[57]語源的証拠は、時には重複することもあるいくつかの文化的な地域に大まかに分かれていることを示している。南部のイリュリア地方、中部のパンノニア地方とダルマチア地方、北西部のリブルニア地方とイストリア地方である。[59]その他のイリュリアの神々は、モエシア・スーペリア（現在の北マケドニア）でもほとんど確認されていない。 [60]また、紀元前1千年紀初期にイリュリア人が南東イタリア（現在のプーリア）に移住したとする、一般に受け入れられているイリュリア・メッサピカ説に従えば、パンテオンはイアピギアの神々にまで広がる可能性がある。 [3] [9] [61]
イリリス
アレクサンドリアの辞書編集者ヘシュキオス（5世紀または6世紀）は、デイ・パトロスという名の神について言及している。この神はティムフェアで天空の父（* Dyēus-Ph 2 tḗr）として崇拝されており、ヴェーダのDyáuṣ Pitṛ́、ギリシャのゼウス・パテル、ローマのユピテルと同源である。[62]言語学者エミール・バンヴェニストによると、ティムフェアの地域にはイリュリア人が居住しており、ヘシュキオスが「デイパトゥロス」（Δειπάτυροϛ）として写したドーリア式に影響を与えた可能性がある。 [63]パルティニ族は、ローマの主神ユピテルと同一視されるユピテル・パルティヌスを主神として崇拝した。[64]ヘシキウスは、イリュリア人がデウアダイと呼ばれるサテュロスのような生き物を信じていたと記録したが、これは継承されたインド・ヨーロッパ語で「神」を意味する言葉 ( *deywós )の縮小形として解釈されている。文献学者ハンス・クラエは、サテュロス（Σάτυρος）はイリュリア起源である可能性があると主張した。[65]
ルドンの名は、サンタ・マリア・ディ・レウカ（現在のレッチェ）で発見された碑文や、イリュリアの都市リッソスで鋳造された硬貨に見られ、彼がこの都市の守護神として崇拝されていたことを示唆している。 [66]また、おそらくは海の神としても崇拝されていた。[67]貨幣には常にペタソスを被ったルドンの姿が描かれているという事実は、旅行や航海とのつながりを示しており、歴史家たちはルドンは旅行者や船乗りの守護神であると結論づけている。[68]実際、サンタ・マリア・ディ・レウカの碑文は、イリュリア人が乗組員だった2隻のローマ商船の乗組員によって刻まれた。[69]ルドンの名に言及する碑文は、イリュリアの都市ダオルソンやスコドラの硬貨、さらにはローマ植民地設立後のデュラキウムの考古学的発見物にも見つかっている。 [68]彼の名前は、アルバニア語のケピ・イ・ロドニト（「ロドン岬」）で使用され続けています。これはドゥラスの近くにある岬で、過去に船乗りの神に捧げられたイリュリアの聖域として分析することができます。[70]
アルバニア人から曙、愛、美、豊穣、女性の保護の女神として広く崇拝されているプレンデは、イリュリアの愛の女神であったと考えられている。 [71]アルバニア語で「神、神性、空」を意味するペレンディという名前は、一部の学者によって、インド・ヨーロッパ祖語の天候の神* Perk w unosの同族語源であると考えられており、語根*per- (「打つ」) に接尾辞-en-と-di/dei が付いて、イリュリアの天空の神となっている。[72] [73] [注 2]これにより、この女神はイリュリアの雷神であった可能性がある。[75]火は明らかにエンジとして神格化されており、これはヴェーダの火の神アグニの同族語と解釈されており、[76]祖語の神格化された火である*H x n̩g w nisの語源である。 [77]エンジ、プレンデ、そしておそらくペレンディは、この地域にキリスト教が広まるまでイリュリア人によって崇拝されていたと考えられている。その後、エンジは悪魔の地位に降格されたが、その名前はアルバニア語で木曜日( enjte )を指すために生き残った。[78]プレンデは同様に金曜日( premte ) と聖ヴェネラ( Shënepremte )の語源として受け継がれ、[79]ペレンディは神の名前として保持された。[80]
メダウルスという名のイリュリアの神は、イリュリアの都市リシニウム（現在のモンテネグロ）出身のローマの使節によって作られたランバエシス（ヌミディア）の献呈書に記されている。この名前は、リシニウムで発見された、この都市の国境警備隊であるペリポラコイによって刻まれた別の碑文にもほとんど確認されていない。また、サンタ・マリア・ディ・レウカにも、メダウルスが商船に与えられた神名として記されている。[81]馬に乗り槍を持った姿で描かれたメダウルスは、リシニウムの守護神であり、アクロポリスから街を見下ろす巨大な騎馬像がある。[82]また、彼は、特にマルコマンニ戦争（166-180年）の間、リメス沿いのローマ軍団で戦ったイリュリア兵の間では、おそらく軍神と見なされていた。[83]
ダルマチアとパンノニア
ダルマチアとパンノニアはローマ帝国の支配下にあり、紀元前27年の帝国建国から紀元後69～79年のウェスパシアヌス帝の治世までイリュリクム属州内にまとめられていたが、この時期には2つの属州に分かれていた。 [84] 193年のセプティミウス・セウェルス帝の治世の初めから、パンノニア人はローマの神々を採用したり、ローマの信仰と両立する地元の神々を重視し始めた。[85]セダトゥス、エポナ、マルス・ラトビウス、ユピテル・オプティマス・マクシムス・テウタヌス、その他の非イリュリアの神々は、ローマ人とケルト人の外国人によってこの地域にもたらされ、セウェルス朝以前には地元の宗教をたどることはほとんどできない。[86]
シルヴァヌスのカルト
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野生、森、野原のローマの守護神であるシルヴァヌスの信仰は、ローマ時代のダルマチアとパンノニアで最も人気のある儀式的伝統の一つであった。 [87]シルヴァヌスはその地域で非常によく知られていたため、碑文ではその名前が省略されることが多かった。[88]ダルマチアでの彼の描かれ方はローマ帝国の他の地域とは異なっており、パンノニアとのみ共通する様々な要素があった。シルヴァヌスは、ヤギの脚、角、シリンクス、ペドゥム、ブドウまたは他の果物など、一般的にパンに関連する属性とともに描かれ、ヤギと女性の仲間（ダイアナとニンフ）に護衛されていた。 [89]特にシルヴァヌスにはいくつかの称号が与えられており、例えばドメスティクスは、番犬を連れ、ワイン栽培者または庭師のナイフを持っているひげを生やした田舎者として描かれている。シルヴァヌス・メッソルという名前では、彼は収穫の守護者であり、一方、しばしばダイアナとニンフたちと対になるシルヴェストリスという称号は、狩人と田舎の森林地帯のアイデンティティを描写した。[90]
一部の学者は、シルワヌスはパンに似た土着の神であったが、古典作家によってローマ解釈の観点から「シルワヌス」として認識されたという観点からこれらの特異性を解釈している。[91]彼らは一般的に、勃起した男根を持つシルワヌスの表現を、その地域で以前に見つかったローマ以前の豊穣信仰、特に鉄器時代の地元の男根描写に結び付けている。[92]シルワヌスの崇拝はまた、ナロナのような沿岸のギリシア・ローマ植民地よりも、ヴルリカのようなダルマチア中心地の町でより一般的であった。[93]反対の見解では、ダルマチアとパンノニアのシルワヌスの崇拝は、最終的に西暦2世紀にローマ化された地域に住んでいたバルカン半島の人々によって取り入れられたイタリア起源の伝統であると見なされている。[94]シルヴァヌスとフリギアの神アッティスとの関連はダルマチアやさらに北のアキレイア（イタリア）にも見られる。[93]
シルヴァナエは、シルヴァヌスの女性複数形であり、パンノニア各地の奉納物に多く登場した。そのほとんどはイタリアよりも西バルカン半島で発見されたため、イリュリアのニンフを表していたのかもしれない。[95]トプスコ（パンノニア地方）の温泉では、タナとヴィダソスに捧げられた祭壇があり、常に二人の名前が仲間として並んで立っている。[96]ヴィダソスはシルヴァヌスと同一視され、[97]彼の名前は、おそらくパイ・イー語の語根 * wid h u - （「木、森」）に由来しており、長い草や灌木の中に住んでいると言われる北欧の神ヴィーダルと同源である可能性がある。 [98]タナは、ローマの女神ダイアナと比較され、林業と狩猟の神であった。学者たちは、タナはアルバニア神話のザナとして生き残り、[99] [100]セルビアの民間伝承における「母ヤナ」のイメージの中に今日まで遡ることができると主張している。 [51]
リベルのカルト
ダルマチアでは、ワイン、豊穣、自由を司るローマの神リーベルは、シルバヌスや境界の守護神テルミヌスの属性とともに崇拝されていた。 [29]リーベルの信仰はイタリアよりもバルカン半島で広まっており、サロナとナロナに信仰の中心地があった。[101]ブラッティア島とコルキュラ・ニグラ島では、リーベルはワイン圧搾機の神としてトルクレンシスというあだ名で崇拝されていた。 [102]ヘレニズムの影響下で地元の伝統が混ざり合ったため、リーベルはギリシャのワイン、豊穣、宗教的エクスタシーの神ディオニュソスと関連付けられることが多かったのは確かである。トラグリウムにはリーベル・ディオニュソス・バッカスの像が建てられ、オミシュのレリーフにはブドウの枝をまとい、テュルソスを持った女々しいディオニュソスとして描かれている。 [ 103 ]リヴノで発見された別のレリーフでは、テュルソスと蛇、または花瓶と犬を伴って描かれており、ローマの医学の神アスクレピオスとの混合である可能性がある。 [103]リベラという女性版も、フヴァル、ビハチ、ゼニツァ、ゼムン、フマツの碑文で発見されている。[102]
その他の神々
タデヌスはダルマチアの神で、ボスナ川の源流近くで発見された碑文にはアポロンの正体または異名が記されている。 [104]彼の正体は不明で、名前はトラキア起源かもしれない。[29]ダルマチアの硬貨に刻まれた碑文にはイオニオスという名の現地の支配者が登場する。[105]彼の神話的側面は学者によって強調されており、神話上の先祖から名前をもらった可能性が高い。[106]デルマタイ族にはデルミニウムにアルマトゥスという戦争の神もいた。[29]ダルマチアにはアルマトゥス・アウグストゥスという名前で彼に捧げられた祭壇が2つあり、ラテン語の名前で記録されているが、この神はおそらく現地起源である。[107]
エコルナ（またはアルコルニア）は、エモナ盆地のナウポルトゥスとエモナ（パンノニア・スペリオル）の都市でのみ崇拝されていた女神であり、そこではユピテルに次いで最も重要な神であった。[108]彼女の崇拝に関する初期の証拠は、紀元前50-30年の碑文に現れ、彼女はおそらく現地のものである。[109] [110]エコルナは湖の女神、またはリュブリャニツァに沿った河川交通の守護神と解釈されている。[109]ラブルスもエモナで崇拝されていた地元の神であった。[111]彼の名前は、リュブリャニツァ川の急流近くの航行に危険な場所にあるフジネに建てられた祭壇で発見された。したがって、ラブルスは、危険な急流を航行する船頭を守る神であった可能性がある。[112]東洋のミトラ教の秘儀はローマ時代にパンノニアでも広まり、ポエトヴィオに重要な信仰の中心地がありました。[113]
リブルニアとイストラ
リブニアでは、後者はヴィーナスと同一視されるイウトシカとアンゾティカが崇拝されていた。[114]ネブレス、マレソコス、イリア、あるいは山の神ボリア（イリュリア語の*bora、「山」に由来）など、イストラ半島でのみ知られている神々もいる。 [115]その他の現地の神名には、ラトラ、セントナ、ニンフのイカなどがある。イカを称えて、フラノナの泉の近くに記念碑が建てられ、今もその名前が残っている。[96] [116]ネプチューンと同一視されるビンドゥスは、ヤポデス人の間で泉と海の守護神として崇拝されていた。ビハチ近郊のプリヴィリカ泉源には、部族の指導者によって祭壇が捧げられた。[117]紀元1世紀初頭までに、イストリアの女神ヘイアはローマの女神ボナ・デアと融合してパグ島で崇拝されていました。彼女はネサクティウムとプーラの町でも目撃されています。[118]
モエシア・スーペリア
モエシア・スーペリア地方は、ラテン西方とギリシャ東方の文化的境界に位置していたため、非常に多様な文化的信仰が見られた。[119]イリュリア人またはトラキア人と解釈されるダルダニア人[120]や、同じくダルダニア人とマケドニア人の間に住んでいたパエオニア人[12]などの部族の正体については議論の余地があるが、これは彼らがイリュリアとトラキアの接触地帯に住み、両文化が長い期間にわたって絡み合っていたという事実に基づいている。[121]
ダルダニアの神アンディヌスは、トラキアの神々が支配する地域で崇拝されていた。唯一残っている痕跡は、ベネフィキアロス（「外国人」）が捧げた祭壇に刻まれた名前である。アンディアやアンディオなどの異形もダルダニア人の間では一般的であり、[119]イリュリア人の個人名はアンデス、アンデュエイア、アンデナという形で多く見つかっている。[56]パエオニア人は、ディオニュソスに相当するデュアロスという神を崇拝していた。彼の名前はアルバニア語の デイ（「酔っぱらい」）やゴート語の ドワルス（「狂人」）と比較され、パエオニアの神とワインや酩酊との関連を強めている。[122]
プーリア
イアピギア人の部族（メッサピア人、ダウニ人、ペウケティア人）は、紀元前4世紀後半以降にローマ人がアプリアを征服するまで、共通言語としてメッサピック語を共有していた。 [10]メッサピック語は、アドリア海の反対側で話されていたイリュリア語とおそらく関連があり、古代の資料と現代の学者の両方が、紀元前1千年紀の初めにイリュリア人がイタリアに移住したことを述べている。[9] [123]イアピギア人のローマ以前の宗教は、土着の要素とギリシャ神話が混ざり合った基質として現れる。[124]実際、ローマの征服は、数世紀前のミケーネ時代の最初の侵入の後、紀元前8世紀までにギリシャ人がイタリア南東部に設立した一連の植民地（特にタレントゥム）であるマグナ・グレキアとの接触によってすでに影響を受けていた地域のギリシャ化を加速させた可能性が高い。[124]アフロディーテとアテナは、プーリアではそれぞれアプロディータとアタナとして崇拝されていました。[125]
イアピギアの先住民信仰は、ポダレイリオスの神のヘロンの水に治癒力があり、犠牲に捧げられた雌羊の皮にくるまれて眠ると神託が成就すると信じられていた。[124]メンサナスはメッサピア地方の神で、その名前は文字通り「馬の主」と訳される。彼はしばしばユピテル・メンサナスという称号で崇拝され、馬は生きたまま火に投げ込まれて彼に捧げられた。[126] [127]メンサナスという名前はもともと*mendyo-no-として形成され、語源は*mendyo- (「子馬」) [注 3]で、 PIE 語の接尾辞-nos (「支配者、主」)が付いてできたものである。[129]少なくともヴェリウス・フラックス(紀元前 55 年頃 – 紀元後 20 年頃)以来知られているユピテル・メンザナスの崇拝は、おそらく最終的に近隣のイタリア語族の影響を受けた土着の習慣であると考えられます。[130]実際、メサピアンの土着の空の神であるジス（またはディス）も同様に、ジス・メンザナスの側面の下で崇拝されていました。[131]紀元前 6 世紀初頭までに証明されている[132] Zis はギリシャ語のZeusから転用された外来語ではなく、原印欧語の天空神* Dyēus (中間形式*dyēs を経由) からの並行継承であり、他の同族語はアルバニア語のZojz、ヴェーダのDyáuṣ、ラテン語のJovis ( *Djous ) およびイリリアン・デイ(-pátrous)。[133]タレンタインの神ディス(Δίς) はおそらく近隣のメサピアンから拝借したものである。[134]
女神ウェナス（< *wenos）もまた継承神であり（ラテン語のウェヌスまたは古インド語のvánas「欲望」と同源）、天空の神ジス（kla(o)hi Zis Venas、「聞け、ジス（と）ウェナス」）や未知の神タオトル（Θautour）とともにしばしば召喚される。タオトルの名前はピアース語の *teutéh a -（「人々」）に由来しており、おそらく「部族」または「コミュニティ」と関係があると思われる。[134]ラホナはメッサピアの神の名前であり、アフロディーテに付随する形容詞として崇拝されていた：ana aprodita lahona。[111]彼女はチェーリエ・メッサピカで発見された奉納碑文に描かれており、その献辞は「女神アフロディーテ・ラホナへ」[135]または「母なるアフロディーテ・ラホナ」と翻訳されている。[136]メッサピアン碑文に記されているタナという神名は、ダルマチアの祭壇にも見られる。[137]
女神ダマトゥラ（またはダマティラ）は、ギリシャ語のデメテルからの借用というよりは、メッサピア起源である可能性があり、 dā-（「大地」、アルバニア語のdheと比較）の形が-matura（「母」）につながり、イリュリアの神デイパトロス（dei-、「空」、-pátrous、「父」につながり）に類似している。[138] [139] [140]この理論は、ピサーニ（1935年）とゲオルギエフ（1937年）によって支持され、クレッチマー（1939年）によって否定され、 [139]最近ではチャベイ、デミラージ（1997年）、[141]およびウェスト（2007年）によって支持されているが、 [138]ビークス（2009年）とデ・シモーネ（2017年）はむしろギリシャ語からの借用と見ている。 [ 134] [139]ウェストはさらに、「[ダマトゥラとデイパトゥロス]の間の形式的な類似性は、彼らがペアであったことを支持するかもしれないが、連絡関係の証拠は欠けている」と指摘している。[142]
聖域
永遠の火
ニンファイオン聖域の永遠の火は、南イリュリアの礼拝所であり、そのユニークな自然の特徴により古代を通じて有名であった。アルバニアの古代アポロニア、ビュリス、現在のセレニツァに近いヴョシェ川/アオス川下流域に位置するこの地域は、古代植民地時代以前からイリュリア人によって占領されており、その独特の物理的特性により、すでに礼拝所であった可能性が高い。[143]古代の文献によると、聖域の火は、アポロニアとイリュリア人の間で戦われた古代の戦争まで消えたことがなかった。[144]火は、アポロニアがトロニウムに対して勝利した時（紀元前5世紀）にアポロニアに渡ったと思われる。[145]アポロニアとビュリスの碑文には聖域について言及されており、同じ町の硬貨には永遠の火とそれを取り囲むニンフが描かれている。[146] [147]
ストラボン（紀元前1世紀-紀元後1世紀）は、この場所の描写の中で、石から火が上がり、その下には温水とアスファルトの源があると伝えている。大プリニウス（紀元後1世紀）は、歴史家テオポンポス（紀元前4世紀）の記述に基づく描写の中で、たとえ火が深い森の真ん中にあったとしても、周囲の緑を傷めず、常に明るいニンファイオンの火口が冷水源の近くにあるので非常に心地よいと伝えている。[148]プリニウスは、アポロニア人の幸福が火の泉の安定性と関連しているという公的な占いを報告している。 [143]彼はまた、火の聖域の地理的位置を、蛮族のアマンティーニとビリオネスが住んでいたアポロニアの境界であると示している。[148] カッシウス・ディオ（2世紀から3世紀）は、大火によってもたらされた神託に関連した慣習を含む火の聖域の記述を報告しており、私的な占いのより詳細な説明を与えている。[149] [148]ディオはまた、火があるにもかかわらず、その場所が緑豊かで湿っていることに驚きを表明している。[149]
火の聖域はニンフの崇拝と関連していた。[148]ビリスの近くで発見されたレリーフには、ニンフとニンファイオンの火を包む布が描かれている。[150]同様の場面は、ニンファイオンの火の周りで踊る3人のニンフを描いた紀元前1世紀のアポロニアの銀貨にも表されている。[150] [151]非常に古い起源を持つ、イリュリア土着のニンフ崇拝はアポロニアに影響を与えた。[152]アポロニアにおけるローマ帝国時代のニンフ崇拝の継続は、イリュリア人の名前を報告している紀元2世紀のギリシャ語の碑文で証明されている。[153]ニンフの自然な生息地に加えて、この場所はサテュロスにとって魅力的な美しく緑豊かな場所とも考えられていた。[151]
神話
宇宙論
イリュリア人は宗教的慣習の中心となる統一的な宇宙論を発展させなかったという意見[12]は、スミラで発見された「ダルダニアの女神」に捧げられた円形の迷宮を表す記念碑とは矛盾している。この記念碑は、ダルダニア人が宇宙論的知識や宇宙論的知識を持っていた証拠を提供している。[154]この迷宮は三位一体の概念に基づいて実現された。多次元ホログラフィックフィールドを介した数秘術的および幾何学的アプローチが使用されており、これはダルダニア人の宇宙秩序と物質世界と高次の領域の相互接続に関する認識を示している。[155]
伝説
初期鉄器時代に図像装飾が見られなかったのは、この時代のイリュリア人の間に神話が欠如していたことを反映しているのかもしれない。 [27]北西バルカン半島の人々の間で最も深く根付いた神話の伝統は、カドモスとハルモニアの伝説であり、他の伝説にはバトとカドメア人の伝説があった。[156]英雄のカップルであるカドモスとハルモニアの神話は、エンケレイと彼らが住んでいた領土、つまりボイオティアとイリュリアに密接に結びついていた。 [157]
ローマ時代には、バトは最も著名なイリュリア人の名前の一つであった。これはおそらく、もともとはノメン・サクルム（聖名）であったが、イリュリア、テーベ、トロアスに広く浸透しているが、凝縮されており、パウサニアスの記録によると、アルゴスにはバトに捧げられた神殿がある。どの地域でも、バトは伝説や宗教と関連しており、古代の崇拝を示唆している。[158]ビザンティウムのステファヌスが引用した、ポリュビオスが伝えた伝説によると、アンフィアラオスが失踪した後、彼の馬車操者バトンはエンケレイの国近くのイリュリアに定住した。[159]
ヴェスクレヴェス（ 「名声が高い」という意味で「名声が高い」という意味）のような複合名の意味は、イリュリア人の間で口承による叙事詩の伝統があったことの指標であると解釈されてきた。[160] [161]
アッピアノスが伝えた伝承によると、イリュリア王エピダムノスがこの同名の都市の創始者とされている。エピダムノスの娘メリッサとポセイドンの息子である彼の孫デュラコスが、デュラキオンと呼ばれる港を建設した。この伝説によると、デュラコスが自分の兄弟に攻撃されたとき、イリュリアの土地の一部を約束されていた英雄ヘラクレスが助けに来たが、戦いの中で英雄は誤って同盟者デュラコスの息子イオニオスを殺してしまった。葬儀の最中にヘラクレスはイオニア海と名付けられた海に遺体を捨てた。[162] [163]デュラキウムの創設の系譜には、創設者の中にイリュリア人（イリュリア王エピダムノスとその孫デュラコス）、ギリシャ人（ヘラクレスの子孫であるコリントスのファリオ）、英雄（土地の一部を与えられたヘラクレス）、神々（デュラコスの父であるポセイドン）が含まれています。明らかに相反する側面を持つ混合伝統（一方では「神」でありギリシャ王であるヘラクレス、他方ではイリュリア人であるエピダムノスとその孫デュラコス）の出現は、おそらく植民者によって行われた不敬な行為という認識によって決定づけられ、新しい英雄的で神聖な伝統だけがそれを正当化できたでしょう。イリュリアの地方貴族が初期に採用したギリシャ化の過程を考慮すると、この伝統は植民者とギリシャ化したタウランティア人の両方によって構築されたと考えられる。[163]
アイネイアスの伝説はイリュリア人を介してイタリアとローマに伝わったと主張されている。同様に、オデュッセウスという名前のラテン語形Ulixesが不明瞭であることも説明できる。[164]
トーテミズム
イリュリアのトーテミズムは、ほとんど独占的にイリュリアの部族名、地名、人称のみで知られており、それらは動植物の世界から取られ、イリュリアの人々と自然との密接な関係を反映しています。[165] [166]そのような例には以下が含まれる: Enchelei 、「ウナギの人々」 (アルバニア語: ngjalë、古代ギリシャ語: ἔγχελυς 、ラテン語: anguillaを参照)。タウランティ、「ツバメの人々」（アルバニア語: talandyshe、ギリシャ語訳 χελῑδόν, khelīdṓn参照）。デルマタイ、「羊の人々」（アルバニア語: delmëを参照）。ダルダニ、「梨の人々 」（アルバニア語: dardhëを参照）。Peuketi 、「松の木の人々」（古代ギリシア語：πεύχη、peúkē を参照、PIE：*pewḱ-から）; Ulkinium 、「狼の街」（アルバニア語：ulkを参照、PIE：*wĺ̥k w osから）;デルミニウム、「羊の街」（デルマタイと同じ語源）。[167] [12] [166]多くの部族は特定の動物や植物の保護を信じ、それらとの祖先のつながりも感じていた。[165]トーテミズムは、イリュリア人とその先人たちが持っていた古代の社会関係や宗教的概念を翻訳したもので、ローマ時代にも生き続けていた一連の伝統である。[13]
魔法と迷信
古代ローマの作家が記録しているように、イリュリア人は呪文の力と邪眼を信じていた。[168]男根、手、足、動物の歯の形をした物体の多くの例は、お守りの保護力と有益な力への信仰を示している。[169]
埋葬と来世
青銅器時代には、平らな墓と古墳の両方が建てられた。古墳葬は、青銅器時代初期にバルカン半島全体に広がった最初のインド・ヨーロッパ語族の波から輸入されたと考えられている。この形式の埋葬習慣は、特に中央および南部イリュリアで出現すると、後期青銅器時代から前期鉄器時代を通じて中断することなく続き、この時期にイリュリアの民族的伝統の特定の要素となった。青銅器時代から鉄器時代の初めまで、最も一般的な葬儀の習慣は、新石器時代から続く伝統である、体を縮めた姿勢で横たわらせることだった。[23]縮んだ姿勢で古墳に埋葬する習慣は、南イタリア、特にプーリア にも現れ、紀元前1千年紀の初めにイリュリア人がアドリア海東岸から移動したことを示している。 [170]一方、火葬は非常に稀であったが、中期青銅器時代まで継続されていたわけではない。 [23]
鉄器時代、紀元前6世紀後半から5世紀初頭にかけて、グラシナツ文化における火葬墓の増加は、部族構造の崩壊によって当時の宗教的信仰が変化した可能性があると解釈されてきた。[171]土葬から火葬への移行は、北方から新しい人々が到着した証拠であると考えられている。[172]実際、北方のイリュリア人の間では火葬がより一般的な儀式となったが、南方では土葬が支配的な儀式として存続した。 [ 173]ローマ時代の火葬の儀式から土葬の儀式への段階的な移行は、来世への関心が高まったことの兆候と解釈できる。[173]特にローマ時代のイリュリアで生まれた宗教的信仰と埋葬儀式の豊かなスペクトルは、この地域の文化的アイデンティティの多様性を示す指標である。[16]
参照
注記
- ^ 「民族学的伝統では、アルバニア人、特に北アルバニア人のトーテムは蛇である。」[48]
- ^ 接尾辞-n-は他のインド・ヨーロッパ語族の神の名前にも反映されており、例えば*peruh x nos「雷石を持つ者」や、スラヴの雷神Perun/Perunŭなどがある。接尾辞-di/deiはピアース語の* Dyēusに由来する。[74]
- ^アルバニア語の mëz、mëndと密接に関連している。最終的にはピアース・イーサーン語の*mend-/mond-（おそらく*mn̥d-）から来ており、「乳を吸う、養う、乳房」を意味する。[128]
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- ^ カティチッチ 1977、p. 5: "Die Encheleer erscheinen in der ältesten Landeskunde des östlichen Ufers der Adria, an sie knüpft sich der Mythos vom Ende des Kadmos und d er Harmonia. Bald ist es, als verträten sie in ältester Zeit für die Griechen das isllyrische Volkstum schlechthin、manchmal erscheinen sie als eigene Volksgruppe n eben den Illyriern、meistens aber werden sie als einer unter den illyrischen Stammen erwähnt sie aber nicht nur als Bewohner der。フェルネン アドリアティッシェン ゲシュターデ ウントバルカニシェン フェスティバル、ナッハバーン テーベンス、アルス ナッハバーン テーベン、そして、最高のハーベンを満喫してください。あなたの意見をすべて理解して、カドモスとハーモニアの状況を理解してください: ブーティエンのソーウォル、そして私はイリリシェンを訪れます。ランデ。 Die Verbindung des Heroenpaares mit Dieem Volke erweist sich, madudurch als noch enger. Das Volk der Encheler hat somit zweifellos eine zen tra le Stellung in der ältestenillyrischen Geschichte."
- ^ Šašel Kos 1993、124 ページ：「ローマ帝国時代の最も重要なイリュリア人の名前の 1 つであるバトは、カティチッチが示すように、おそらくnomen sacrumであった。パウサニアスは、彼がアルゴスに神殿を持っていたことを述べている (II 23、2)。また、ハルピュイアでも英雄として称えられていた可能性が非常に高い。この名前は、イリュリア、テーベ (またはアルゴス)、トロアスに集中しており、どこでも伝説や宗教と関連しており、カティチッチの意見では、言語や民族の境界をはるかに超えた古代の崇拝と宗教の関係を示している。」
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