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アルバニアの異教は、アルバニア人の異教的な 慣習、信仰、儀式、神話、伝説から成り立っています。アルバニア神話の要素は古代パレオバルカン地方に起源を持ち、そのほとんどが異教的です。[3]古代の異教はアルバニア人の間で存続し、特にアクセスが困難な奥地[4]では、アルバニアの民間伝承が何世紀にもわたって比較的孤立した部族文化と社会の中で発展してきました[5]。それは現在も存続しているか、せいぜい、選択により導入されたか強制的に押し付けられたキリスト教、イスラム教、マルクス主義の信仰によって部分的に変化した程度です。[6]アルバニアの伝統的な慣習法（カヌーン）は、神聖ではあるが世俗的で、アルバニア人に対して宗教を超えた効力を持つ、長年揺るぎなく、疑いの余地のない権威を有してきました。これは、アルバニアのすべての部族に共通する以前の異教の掟に起因しています。[7]実際、カヌンには明らかに異教の信仰に起源を持つ慣習的概念がいくつか含まれており、特に先祖崇拝、アニミズム、トーテミズムはキリスト教以前の時代から保存されてきた。[8] [9] [10]アルバニアの伝統は、現代までそのまま残っている記憶システムを通じて何世代にもわたって口頭で伝えられ、アルバニア、コソボ、北マケドニア西部の山岳地帯、イタリアのアルベレシュ族、ギリシャのアルヴァニ族、クロアチアのアルバナシ族の間では今でも非常に生き残っている。[11]
太陽と月、光と闇、空と大地、火と炉、水と泉、死と再生、鳥と蛇、山、石と洞窟、犠牲、運命などに関する古い信仰は、アルバニア人の間での異教の信仰の一部である。[18]火（ジャリ）の儀式と太陽（ディエリ）と月（ヘナ）の崇拝は、アルバニア人の最も古い証明されたカルトである。[16] [17]太陽は、光の神であり生命を与える神として崇拝されており、アルバニアの主要な伝統的な祭りや暦の儀式に大きな影響を与えている。 [19]月の周期的な満ち欠けは、農業や畜産、さまざまな工芸品、人体を定義し、アルバニア人の生活の多くの側面を調整している。[20]明けの明星と宵の明星である金星は、夜明け、美、愛、豊穣、健康、女性の保護と関連づけられたPrendeに擬人化されている。 [21]大地（Dheu）と天空（Qielli）の崇拝は特別な位置を占めている。 火（ Zjarri 、明らかに神名Enjiとも呼ばれる）は、アルバニアの伝統で神格化されており、悪と闇を追い払い、太陽に力を与え、生と死、世代間の連続性を維持し、血統（fisまたはfarë）の存続を確実にする力がある。火に唾を吐くことはタブーである。[3]火の神聖な力は、炉床や儀式に使用され、暦の火、犠牲の供物、占い、浄化、大嵐やその他の潜在的に有害な出来事からの保護などが含まれる。[22] [23]火の崇拝と儀式は、太陽の崇拝、炉（ヴァテル）と祖先の崇拝、農業と畜産における豊穣の崇拝と関連している。[24]暦の儀式の火は、宇宙の周期や農耕・牧畜生活のリズムと関連している。[25] ベサはアルバニア文化で一般的な慣習で、太陽、月、空、大地、火、石や雷石、山、水、蛇など神聖なものに対して厳粛に誓いを立てる（be ）ことから成り立っている。[26]ミツバチは人間の生活と関連しており、アルバニア人から非常に尊敬されている。[27]鷲はすべてのアルバニア人の動物トーテムであり、空、自由、英雄主義と関連している。[28] [27]広く普及している民俗シンボルは蛇（Gjarpër、Vitoreなど）で、アルバニア人のトーテムであり、大地、水、太陽、炉、祖先崇拝、運命、幸運、豊穣と関連している。[29]太陽、月、星、鷲（鳥）、蛇、蜂はアルバニアの伝説や民俗芸術によく登場します。[30]
アルバニア神話では、物理的現象、要素、物体は超自然的存在によるものとされている。神話や伝説の人物には、神々、半神、人間、怪物、そして人間、動物、植物の形をした超自然的存在がいる。[31]神々は一般的に人物ではなく、自然のアニミズム的な擬人化である。[32]アルバニアの信仰、神話、伝説は、善と悪、光と闇の二元論的な闘争を中心に構成されており、[33]最も有名な表現は、ドランゲとクルシェドラの絶え間ない戦いであり、[34]この戦いは、水と地下の死の世界への周期的な回帰を象徴し、再生による宇宙の更新を達成する。運命の織り手であるオラまたはファティは、宇宙の秩序を制御し、その法則を施行する。[35]ザナは荒野と人間の生命力と関連している。 [36]アルバニアの民話に非常によく見られるモチーフは変身である。男性は鹿、狼、フクロウに変身し、女性はオコジョ、カッコウ、亀に変身する。[37]アルバニアの部族文化と民間伝承から生まれ、アルバニアの異教の信仰と古代神話が浸透したカンゲ・クレシュニケシュ（「英雄の歌」）は、英雄崇拝に基づくアルバニアの叙事詩の中で最も重要な伝説的サイクルを構成している。[38]英雄の勇気と自己犠牲、そして人生への愛と明るい未来への希望は、アルバニアの物語で中心的な役割を果たしている。[31]
ドキュメント
アルバニアの伝統は、何世代にもわたって口頭で伝えられてきました。[39]アルバニアでは、伝統は伝統的な記憶システムを通じて保存されており、現代までそのまま残っています。これは、アルバニア人とその祖先であるイリュリア人が国家を形成しなかったために「部族」組織社会を維持できたことで説明できます。これは、国家形成を経て伝統的な記憶習慣を破壊した古代エジプト、ミノア人、ミケーネ人などの文明と彼らを区別するものです。[40]
アルバニアの伝統的な慣習、信仰、神話、伝説は15世紀以来、文献に散発的に記述されてきたが[16] [17] [41]、アルバニアの習慣や民間伝承の資料の体系的な収集は19世紀になってから始まった。[42]
起源
アルバニア神話の要素は古バルカン半島起源で、そのほとんどが異教的である。[3]古代イリュリアの宗教はアルバニア神話と民間伝承の源泉の一つと考えられており、[43] [44] [45]古代ギリシャ・ローマ神話との類似点が数多く見られる。 [46]アルバニアの伝説は、南スラヴ人の口承叙事詩やギリシャ人の民話など、近隣のインド・ヨーロッパ語族の伝統とも類似点が見られる。[47]
アルバニア神話は、過去の戦士たち（ Kângë Kreshnikësh ）に関するインド・ヨーロッパ語族の物語叙事詩のジャンルを受け継いでおり、この伝統は初期ギリシャ、古代インド、初期中世イングランド、中世ドイツ、南スラヴ人と共通しています。[48]アルバニアの民間信仰と神話には、最も高くて最もアクセスしにくい山々（トモル山）に神々が住むという典型的なインド・ヨーロッパ語族の伝統も残されている。[49] 天空、雷、天候、火の神々（ゾイズ、シュルズ、ヴェルブト、エンジ、ヴァテル、ネーナ、ヴァトレス）、[50] [51]「太陽と月の娘」の伝説（エ・ビジャ、ヘネス・デ、ディエリット）、[52]「蛇退治」と「水中の火」の神話（ドランゲとクルシェドラ）、 [53]運命と宿命の女神（ザナ、オラ、ファティ、ミラ）[54]神の双子（ムジとハリリ）、[55] [56]冥界の門の番人（三つ首の犬）眠らない人（眠らない人）[56]
歴史
インド・ヨーロッパ語族のさまざまな言語系統に「地球」を表す単一で特定の神名的語源が存在しないのは、入ってきたインド・ヨーロッパ語族が遭遇した先インド・ヨーロッパ語族の間ですでに存在し深く根付いていた大地母神信仰が優勢だったためかもしれない。[57]先インド・ヨーロッパ語族の信仰体系（地上の信仰、女神、聖職者から成る「母なる大地信仰」を好んだ）と、天上の信仰、男性神、聖職者から成る「父なる天の信仰」を好んだインド・ヨーロッパ語族の信仰体系の対立は、アルバニアの叙事詩、特にカンゲ・クレシュニケシュに登場する2種類の女性戦士/活動的な登場人物から生じる家父長制と母権制の二分法に反映されているのかもしれない。[注 1] [58]それにもかかわらず、アルバニアの信仰体系は、大地崇拝であるデウの重要性も保持しています。[59] [60]
アルバニアの天空と雷の神であるゾイズは、古代イリュリア人によって崇拝されていたと考えられている。[61]アルバニア語のゾイズは、メッサピカの ズィスおよび古代ギリシャの ゼウスと明らかに同源で同族であり、インド・ヨーロッパ祖語の *Di̯ḗu̯s「天空の神」の継続である。 [62] [63]キリスト教以前の異教の時代には、アルバニア祖語* dźie̅ůa(t)t-に由来するゾットという用語は、おそらく天の父/神/主、父なる神、天の父（インド・ヨーロッパ語の父なる昼の空の神）を指すのにアルバニア語で使われていた。[64]古代にアルバニア人の祖先が初めてキリスト教に触れて以来、ゾットという用語は父なる神と子（キリスト）を指すために使われるようになった。[64] [65]インド・ヨーロッパ語族の天空神と稲妻神に関連する崇拝と慣習は、アルバニア人によって20世紀まで保存されており、いくつかの形で今日でも続いています。[66]
イリュリアにおける天体崇拝の初期の証拠は、紀元前6世紀のシュコドラ湖の銘板によって提供されている。この湖は、後世の史料でラベタイ族と呼ばれるようになったイリュリアの部族地域に属していた。これらの銘板にはそれぞれ、空と太陽の神聖な表現、稲妻と火の象徴、生命の樹と鳥（鷲）が同時に描かれている。これらの銘板には、天の神の神話的表現があり、顔と2つの翼を持つ太陽神が火の祭壇に稲妻を投げ込んでいる。一部の銘板では、火の祭壇は2人の男性（時には2隻の船に乗った男性）によって支えられている。この神話的表現は、雷の神に関連するアルバニアの民間信仰や慣習と同一である。雷雨の際の伝統的な慣習は、火のついた暖炉（vatër me zjarr）を屋外に持ち出して、雷が人間社会に害を及ぼさないように神の恵みを得ることであった。[67]アルバニアの民間信仰では、雷はZjarri i Qiellit（「天空の火」）と見なされ、「神の武器」と見なされている。 [68]
アルバニア人の死者への哀悼（gjâmë ）を正確に反映した最古の比喩的表現は、古典古代のダルダニアの墓碑に見られる。[69]宗教的認識の文脈では、歴史的資料はギリシャ・ローマの宗教倫理とアルバニアの慣習法との関係を裏付けている。これらの関係は、太陽崇拝を導入したアウレリアヌス、テトラルキアの設立を通じて帝国を安定させその存続を確実にしたディオクレティアヌス、キリスト教化された住民に寛容令を発布し、イリュリクムから多くの聖職者を招集した第1ニカイア公会議を招集したコンスタンティヌス大帝など、イリュリア皇帝の統治時代に見ることができる。ユスティニアヌスは『民法大全』を発布し、イリュリア教会の創設を目指し、ビザンチン行政の中心となることを意図してユスティニアナ・プリマとユスティニアナ・セクンダを建設した。 [70]
ローマ時代以前の葬儀の記念碑に使われた先史時代のイリュリアのシンボルは、ローマ時代にも使われ、広大なイリュリア領土で後期古代まで続いた。同じモチーフは、アルバニア人の中世初期文化のさまざまな記念碑に、同一の文化的・宗教的象徴性とともに残された。それらは、ボスニア・ヘルツェゴビナの中世の墓石 ( stećci )や、最近までアルバニア北部、コソボ、モンテネグロ、セルビア南部、北マケドニア北部で使われていた埋葬記念碑など、後の葬儀の記念碑にも見られる。このようなモチーフは、特に最近までアルバニア北部で生き残っていた太陽と月の古代の崇拝と関係がある。[71]
古代アルバニアのイリュリア人の間では、太陽は広く普及したシンボルであった。太陽信仰の広がりとローマ時代以降まで太陽のモチーフが存続したのは、イリュリア文化の産物であると考えられている。キリスト教の図像学では、太陽のシンボルは不死と統治権と関連している。異教の太陽信仰は、キリスト教の最初の数世紀のキリスト教信仰とほとんど同じであった。キリスト教の教団がこの地域にもたらした太陽のシンボルの多様性は、アルバニア高原で共感する支持者を見つけ、新しい素材で彼らのシンボルの体系を豊かにした。[72]
アルバニアのキリスト教用語の歴史的言語学的決定は、アルバニア人が古代後期（4～5世紀）以来バルカン半島でキリスト教への改宗の過程にすでに加わっていたことを証明している。最も古い教会の語彙は主に後期ラテン語または教会ラテン語に由来し、大部分は現地語に由来しており、アルバニア人のキリスト教化はローマ教皇庁のラテン語に基づく典礼と教会秩序のもとで起こったという結論につながる。また教会の文書によると、現在のアルバニア語圏の密集地域に一致する地域はローマ司教の管轄下にあり、少なくとも8世紀前半まではラテン語が公用語として使用されていた。[73]
南スラヴ人の侵入とアルバニア人居住地域での民族的混乱の脅威の時代には、アルバニア人のキリスト教化はすでに完了しており、アルバニア人にとって、民族言語的統一と並んでアイデンティティを形成するさらなる特徴として発展していたようである。 [74]ローマ司教区の密接なネットワークによって統制されていた教会行政は、スラヴ人の到来とともに崩壊した。7世紀初頭から9世紀後半にかけて、バルカン半島の内陸部は教会行政から奪われ、キリスト教は規模を縮小した民衆の伝統としてのみ生き残った可能性がある。[75]ローマ化の影響を部分的にしか受けなかった山岳地帯のアルバニア人の中には、おそらく古典期異教に逆戻りした者もいた。[76]
この地域で教会が崇拝組織として再編されるまでには、かなりの時間を要した。[77]バルカン半島がキリスト教の勢力圏に戻ったのは、ビザンチン帝国の復興とビザンチン宣教師の活動によるものであった。[75]アルバニア語における中期ギリシア語起源の最古の教会語彙は、ビザンチン皇帝レオ3世イサウリアヌスによって始められたビザンチン聖像破壊運動の時代の8～9世紀に遡る。[78] 726年、レオ3世は、教会と国家が組織を設立したため、バルカン半島に対するコンスタンティノープル総主教区の管轄権を法的に確立した。東方教会は、社会的、政治的発展とともに、この地域で影響力を拡大した。 7世紀から12世紀にかけて、現在のアルバニア語圏全体の教会行政を完全に網羅する強力な宗教組織のネットワークが復活した。特に、ディルハキウム教区とオフリド大司教区が重要な役割を果たした。[79]何世紀にもわたって存続したキリスト教信仰は、アルバニア人の間で民族的アイデンティティの重要な文化的要素となった。実際、アルバニアのキリスト教用語に古代教会スラヴ語の用語がないことは、スラヴ人のキリスト教化の際の宣教活動にアルバニア語話者が関与していなかったことを示している。[80] 11世紀初頭頃に古ブルガリア語で編纂されたテキストで、アルバニア人は初めて彼らの古い民族名であるアルバナシで半信者として言及されているが、この用語は東方正教会のブルガリア人にとってカトリック教徒を意味していた。[81] 1054年の大分裂により、アルバニアは北のカトリックと南の正教会に分断された。[82]
イスラム教は、オスマン帝国がこの地域を征服した15世紀に初めてアルバニアに伝わった。オスマン帝国時代、キリスト教徒に課せられた高額の税金を逃れるため、アルバニア人の大多数がイスラム教徒になった。しかし、一部はキリスト教およびキリスト教以前の信仰を保持していた。[83] 16世紀に、アルバニア人は太陽と月の崇拝者として初めて言及されている。[17]イギリスの詩人バイロン卿（1788-1824）は、アルバニア人の宗教的信仰について、「ギリシャ人は彼らをキリスト教徒と見なすことはほとんどなく、トルコ人はイスラム教徒と見なすことはない。実際、彼らは両方の混合であり、時にはどちらでもない」と述べている。[83]オスマン帝国時代、アルバニア語の教育は禁止されていた。民話の語り手は、アルバニアの民間伝承を保存する上で重要な役割を果たしてきた。[84]学校の不足は民衆の創造性によって補われ、先祖の知恵と経験によってアルバニア人の世代が形成され、同化のプロセスから守られました。[85]
16世紀から18世紀にかけて、アルバニアにはベクタシ ・スーフィー教団[86]も到来した。この教団は、異なる宗教、慣習、信仰に対する伝統的な寛容さと尊重のため、また、隠れキリスト教、キリスト教、キリスト教以前の異教の信仰や儀式を表現する手段となったため、アルバニア人の間で広く普及した。 [87] [88] [89]ベクタシ教は、 13世紀にアナトリアの辺境地域で始まったと考えられているイスラム教の修道会（タリカット）であり、キリスト教、イスラム教、異教が共存し、同等の異教や非イスラム教の信仰を民間のイスラム教に取り入れることができた。この教団は新しいイスラム教徒の改宗を促進し、イェニチェリの公式の教団となった。[90] [91] 1925年にトルコのすべてのスーフィー教団が禁止された後、ベクタシ教団はティラナに本部を設立しました。[83]
アルバニアは1912年の建国以来、世俗国家であり、共産主義政権下では無神論となり、政権崩壊後に再び世俗国家となった。半世紀にわたり、アルバニア政権は、アルバニアの伝統的な儀式、慣習、信仰、神話などが、独自の文化を維持してきたアルバニア人を主要な古代民族集団と結びつけるという事実を考慮せずに、あらゆる信仰を破門した。[92]
アルバニアの民間伝承は、比較的孤立した部族文化と社会の中で何世紀にもわたって発展してきました。 [5]アルバニアの信仰体系にはいくつかの変化が起こりましたが、キリスト教以前の信仰の古い層は今日まで生き残っています。[93]古代の異教はアルバニア人の間で存続し、アクセスできない深い内部では存続し続けており、選択によって導入されたか強制的に押し付けられたキリスト教、イスラム教、マルクス主義の信仰によって部分的に変化しただけです。[94]
アルバニアの伝統は、現代までそのまま残っている記憶システムを通じて、何世代にもわたって口頭で伝えられ、アルバニア、コソボ、北マケドニア西部の山岳地帯、イタリアのアルベレシュ族、ギリシャのアルヴァニ族、クロアチアのアルバナシ族の間では今でも生き続けています。[95]
宇宙論
至高の存在、活気ある自然、そして運命
多神教でも一神教でも、アルバニア語で最高神はZojz(-i) /Zot(-i)、Perëndi (-a)、Hy(-u) / Hyj(-i)と呼ばれ、常に空と光と関連している。[96]アルバニア語では、空を支配する神はi Bukuri i Qiellit (「空の美」) と呼ばれ、これは異教の文脈で太陽 ( Dielli ) を指すために使用されるフレーズであり、世界の闇を消し、霜を溶かして自然を再生させる、光の神であり生命を与える神として崇拝されている。[97]アルバニアの民間信仰によると、太陽は空を曇らせたり晴れさせたりします。[98]アルバニアの伝統では、太陽は「目」と呼ばれています。[99]これは、太陽が天空の神*Di̯ḗu̯s [100]（アルバニアの伝統ではZojz [101]）の目であるというインド・ヨーロッパ語族の信仰を反映しています。
アルバニアの山々の太古の宗教性は、宇宙の神である最高神によって表現され、幻想的で超自然的な存在への信仰を通じて考え出され、極めて構造化された想像力豊かな創造物となっています。[102] [103]自然の構成要素は、生き生きとした擬人化された神々であり、アルバニアの民間信仰や神話では、雲と稲妻のある空 ( Qielli )、太陽 ( Dielli )、月 ( Hëna )、星 ( Afërditaを含む)、火 ( Zjarri ) と炉 ( vatra )、山、石、洞窟、水源などのある地球 ( Dheu/Toka ) は、崇拝の対象であり、人間の世界に参加して、人生だけでなく死後の世界にも影響を与えるものと考えられています。厳粛な誓い（ベサ）と呪いの儀式は、自然の生命ある構成要素に向けられたり、自然の構成要素によって行われたりします。[104]
最高神は地上の女神の存在を認め、地上の出来事に介入し、人間と交流する。[102] [105]そのため、アルバニア人はザナとオラ（ファティまたはミラとも呼ばれる[106]）を信仰しており、それぞれ人間の生命力と実存的時間を象徴している。ザナは、女性のエネルギー、野生の美しさ、永遠の若さ、自然の喜びを理想化している。彼女たちは、単純な人間に自分の精神的および神聖な力の一部を提供し、人間にドラングエに匹敵する強さを与えることができる好戦的なニンフとして現れる。オラは「一日の瞬間」（アルバニア語：koha e ditës）と人間の運命の流れを表している。時間と場所の支配者として、彼女たちは人間（ザナと特定の動物も）の世話をし、運命を封印する前に、彼らの人生、家、隠された宝物を見守っている。[107] [108]したがって、運命の女神は「宇宙の秩序を維持し、その法則を施行する」[109] - 「人類の出現を組織する」[110] 。その力がどれほど大きくても、最高神は運命の女神によってすでに定められたことを実行する執行役を担っています。[109]
二元的な闘争 – 宇宙の再生
北アルバニア人のタトゥーの模様（上）；ボスニアのカトリック教徒の女性（と男性1人）のタトゥーの模様（下）。20世紀初頭にエディス・ダーラムが描いたもの。これらの模様の多くは、アルバニアの伝統芸術（墓、宝石、刺繍、家の彫刻）にも登場する。これらは天、光、火、炉の崇拝を表し、光と闇の二元論的な闘いの中で光の恩恵を表現している。[15] [13]
アルバニアの信仰、神話、伝説は、善と悪、光と闇の二元論的な闘争を中心に構成されており、それが宇宙の再生を周期的に生み出しています。[111]暦の儀式の火（Zjarret e Vitit）は、宇宙の周期と農業や牧畜のリズムに関連して実践されています。[112]アルバニアの主要な伝統的な祝祭や暦の儀式に大きな影響を与える太陽は、世界の闇を消し去り、霜を溶かし、自然の再生を可能にする、光と生命を与える神として崇拝されています。[113]
善と悪、光と闇の二元論的な闘争を最もよく表したアルバニア神話は、ドラングエとクルシェドラの絶え間ない戦いである。[114]この戦いは、水と地下世界の死の周期的な回帰を象徴し、再生による宇宙的な再生を達成する。[115]ドラングエのように雷や天候と関連づけられた英雄的な神が、クルシェドラのように水、嵐、干ばつと関連づけられた巨大な多頭の蛇と戦って倒すという伝説的な戦いは、インド・ヨーロッパ神話の一般的なモチーフである。[116]元々の伝説は、秩序と混沌の力の衝突であるカオスの闘いを象徴していたのかもしれない。 [117]
アルバニアの伝統では、光と闇であるドランゲとクルシェドラの衝突は、太陽と月の崇拝の神話的表現であるとも見られ、アルバニアの伝統的な入れ墨やその他の伝統芸術（墓、宝石、刺繍、家の彫刻）に広く見られます。[118]天空の神（光の側）が冥界の神（闇の側）よりも優れていることは、闇から生まれた地上/地下の神または悪魔であるクルシェドラに対する天上の神聖な英雄の勝利によって象徴されています。こうした天上の神聖な英雄は、ドラングエ（アルバニア人の間で最も広く知られている文化的英雄）であることが多いが、エ・ビジャ・エ・ヘネス・デ・エ・ディエリット（「月と太陽の娘」）もまた、ピカ・エ・キエリット（「空の雫」または「稲妻」）と呼ばれ、天から山や谷のいたるところに落ち、傲慢と悪を打ちのめす。[119] [120]また、天体のシンボルが体に刻まれた他の英雄たちもいる。[120]例えば、太陽を額に持って生まれることで知られるジェルミ（文字通り「火」）など。 [121]黒/闇と白/光の二元性は、豊穣（増加）と不妊（減少）の両方を象徴する月の満ち欠けによっても顕著に表されている。月の周期的な満ち欠けはアルバニア人の生活の多くの側面を規制しており、農業や畜産業、様々な工芸、そして人体に影響を与えている。[122]
崇拝の神々
ゾイズ、キエリ
ゾイズは天空と雷の神であり、[63] [123] [124] [61]主神でありすべての神々の中で最高神とみなされている。[125]ゾイズの崇拝は20世紀初頭までアルバニア人の間で生き残り、いくつかの痕跡が今日でも続いている。[126]天空（アルバニア語：キエリ）に対する古い信仰は、古代からアルバニア人によって保存されてきた異教の信仰である。[127]天空崇拝の主なシンボルの1つである鷲の神聖な意味は、アルバニア人によって厳重に保存されており、彼らは常にそれを動物のトーテムとみなしてきた。[28]天空の神に関連すると考えられている形容詞は「父」であり、至高の存在を指すために使用されるアルバニア語の名詞ゾット（「天空の父」、アルバニア祖語：*dźie̅ů a(t)t-から）に含まれていると考えられている。[128]暁の女神*H₂éwsōsに関連する原インド・ヨーロッパ語族の神話の顕著な反映は、暁の女神Prendeが天空の神Zojzの娘であるというアルバニアの伝承である。
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アルバニア語では、天空を司る神はi Bukuri i Qiellit (「天空の美」)と呼ばれ、異教の文脈では太陽 ( Dielli ) を指すのに使われる語句である。太陽は光の神であり生命の授け主として崇拝されており、世界の闇を消し、霜を溶かして自然の再生を可能にする。[129]民間信仰によると、太陽は空を曇らせたり、晴れさせたりする。[130]アルバニアの伝統では、太陽は「目」と呼ばれているが、これは太陽が天空の神の目であるというインド・ヨーロッパ語族の信仰を反映している。[100]アルバニアの民間信仰では、稲妻は「天空の火」( Zjarri i Qiellit ) であり、「神の武器」であると考えられている。[68]イリュリアにおける天体崇拝の初期の証拠として、紀元前6世紀のシュコドラ湖で発見されたイリュリアの銘板がアルバニアの民間信仰や慣習との対応関係を示している。この銘板には、空と太陽の神聖な表現、稲妻と火の象徴、聖なる木と鳥（鷲）が同時に描かれている。太陽神は顔と2つの翼を持ち、火の祭壇に稲妻を投げ込んでいる。[28]豪雨、稲妻、雹を伴う大嵐を避けるアルバニアの儀式では、火（ジャリ、明らかにエンジという神名でも呼ばれていた）の超自然的な力に助けを求める。[131]アルバニアの雨乞いの儀式では、空と太陽に祈る。[132]アルバニア人はいくつかの聖なる山（特に中央アルバニアのトモール山）で巡礼、太陽への祈り、儀式用の焚き火、動物の犠牲を伴う崇拝を行っており、[133]古代インド・ヨーロッパ語族の天空神崇拝の継続であると考えられています。 [134]天空の崇拝はアルバニアの厳粛な誓いにも残っています。[135]アルバニアの誓いでは、天（キエリ）はしばしば大地（デウ）と対になって使われます。 [136]
アルバニア神話で主要な役割を果たすアルバニアの神聖な文化の英雄 ドラングエは、天空と雷の神の属性を特徴としており、インド・ヨーロッパ語族の天空の神がアルバニアに反映されたものであると思われる。 [137]アルバニアの一部の地域では、空の雲に住む雷の神は、シュルディ、ヴェルブティ、またはルモリアとも呼ばれている。[138]天空と雷の神の別の可能性のある名前は、ペレンディである可能性がある。20世紀初頭、アルバニア北部のシャラ地域で、海の嵐の神タラスを雷で倒す最高神に関するアルバニア神話の物語が記録されている。[139]
ゾンジャとデュー、デュー
アルバニア語では、ゾンジャ・エ・デュート（ゲグ語ではゾジャ・エ・デュートとも）は大地の女神を指すのに使われる。 [141]大地母神または大母神（マグナ・マーテル）はアルバニア語で単にデーまたはデーと呼ばれ、その崇拝の痕跡はアルバニアの伝統の中に保存されている。 [142]アルバニア語の名詞トカ「大地」も生きている地球を指すのに使われる。 [143]
dhé 「大地」がアルバニア語の原始インド・ヨーロッパ語から受け継がれた言葉であり、神聖な文脈での儀式化によってその安定性と密度が保たれているという事実は、アルバニア文化における大地の重要な役割を浮き彫りにしている。 [60]大地をたたえるアルバニア人の非常に真剣な誓いや、大地に基づいた多くの呪いの儀式も、アルバニアの伝統における大地崇拝の大きな重要性を示している。[144]
大地母神の崇拝は、女性の祖先と母親の乳房の崇拝によって表現され、[145]埋葬と建築（動物の犠牲も含む）[146] 、春、自然の再生と土壌の肥沃さ[147] 、死と来世（人間の最終的な住まい）[148]、清らかな聖地、建築用地[149]を伴う儀式と信仰によって表現されます。
クロニ（不定形：kron）、クルア、またはクロイは、アルバニア人が居住する地域で広く使われている水音である。これは古代アルバニア語で、「生きた水」、「流れる水」、「水の泉」を意味する。一部の人々は、水は生きている地球にとって、人間にとっての血のようなものだと信じている。[150]
アルバニア文化では、親族集団の元々の女性祖先（アルバニア語でfisまたはfarë）は太母を表す「家の母」と呼ばれ、蛇として想像されることが多い（VitoreとNëna e Vatrësを参照）。[151]蛇はアルバニア人にとって神聖な動物トーテムである。大地の神とみなされている蛇は、アルバニア語で大地を意味するdhéとtokëに由来する婉曲的な名前で呼ばれている：Dhetokësi、Dheu、Përdhesi、Tokësi、またはItokësi。[152]
アルバニアの誓いの言葉では、大地は空と対になることがよくあります。例: për qiell e dhé、pasha tokën e pasha qiellinなど[153]
ネナとディエリット
ネーナ・エ・ディエリットは太陽の母（ディエリ）である。「太陽の母の葬儀」と呼ばれる神聖な儀式は、20世紀までアルバニア南東部で広く行われていた。 [154]学者たちは、彼女に捧げられた神聖な儀式が示唆するように、彼女は天の女神[155]であり、農業、家畜、大地の豊穣の女神であると説明してきた。[156]ネーナ・エ・ディエリットは、アルバニアの民話にも神として登場する。[157] [158]ネーナ・エ・ディエリットは、アルバニア神話における太陽の擬人化の顕現を表している。 [159]
ディエリ
ディエリ（太陽）は、アルバニアの主要な伝統的な祭りや暦の儀式に大きな影響を与え、光の神、生命を与える神として崇拝されています。[160]アルバニアの伝統では、火（ジャリ、明らかにエンジという神名でも呼ばれています）の崇拝と儀式は、特に太陽崇拝に関連しています。儀式用の暦の火や焚き火は、太陽に力を与えるために、伝統的に日の出前に焚かれます。[161]
アルバニア人は1534年にドイツの人文主義者セバスティアン・フランクによって太陽と月の崇拝者として初めて文献に記述されたが[17] 、太陽と月は古代からアルバニアの伝統の神聖な要素として保存されてきた。イリュリアの 物質文化は、太陽がイリュリアの宗教の主要な崇拝対象であったことを示している。[162]太陽崇拝の象徴化は、しばしば三日月と組み合わされ、 伝統的な入れ墨、墓の芸術、宝飾品、刺繍、家の彫刻など、アルバニアの民俗芸術のさまざまな文脈で一般的に見られる。 [163]厳粛な誓い（ベサ）、吉兆、呪いの呪文は、太陽に関係し、太陽に宛てられ、太陽によって行われる。[164]
アルバニア語では、天空を支配する神はi Bukuri i Qiellit (「天空の美」)と呼ばれ、異教の文脈では、世界の闇を消し、霜を溶かし、自然の再生を可能にする光と生命の与え主である太陽を指すために使われる。[165]民間信仰によると、太陽は空を曇らせたり晴れにしたりする。[130]アルバニアの雨乞いの儀式では、天空と太陽に祈りを捧げる。 [166]アルバニアの伝統では、太陽は「目」と呼ばれ、インド・ヨーロッパ語族の信仰を反映しており、太陽は天空の神*Di̯ḗu̯s [100] (アルバニアの伝統ではZojz [167] )の目である。アルバニアの異教の信仰と神話では、太陽は男性神としてアニミズム的に擬人化されている。月 (ヘナ) は太陽の女性版である。[168] [169]異教の信仰では、炉 (ヴァトラ・エ・ジャリット) は太陽の子である火の象徴である。[170]いくつかの民話、神話、伝説では、太陽と月は夫婦とみなされており、特にE Bija e Hënës dhe e Diellit (「月と太陽の娘」) の両親として登場する。他の民話では、太陽と月は兄弟姉妹とみなされているが、この場合は配偶者とはみなされない。[171] [172]ネーナ・エ・ディエリット(「太陽の母」または「太陽の母」) も、アルバニアの民話や伝説で擬人化された神として登場する。[173]
ヘナ
ヘナ（月）はアルバニア文化において重要な位置を占めており、月の周期的な変化はアルバニア人の生活の多くの側面を規制し、農業や畜産業、様々な工芸、人体などを定義してきました。[174]
アルバニア人は1534年にドイツの人文主義者セバスチャン・フランクによって初めて太陽と月の崇拝者として文献に記述されましたが[17] 、太陽と月は古代からアルバニアの伝統の神聖な要素として保存されてきました。[175]三日月 は太陽と組み合わされることが多く、伝統的な入れ墨、墓の芸術、宝飾品、刺繍、家の彫刻など、アルバニアの民俗芸術のさまざまな文脈でよく見られます。 [176]
アルバニアの異教の信仰と神話では、月は擬人化された女神であり、太陽（ディエリ）は男性の相棒である。[177] [178]いくつかの民話、神話、伝説では、月と太陽は夫婦とみなされており、E Bija e Hënës dhe e Diellit（「月と太陽の娘」）の両親としても有名である。他の民話では、太陽と月は兄妹とみなされているが、この場合は決して配偶者とはみなされていない。[179] [180]古アルバニア語では、ハナ/ハネという名前は神名としても確認されている。これはローマの女神ダイアナのアルバニア語訳である。[181]
プレデ、アフェルディタ
アルバニアの伝統芸術で、太陽、蛇、鳥（鳩）、小麦、花の咲く植物を描いた精巧なデザイン。結婚式の日に花婿から花嫁（シュコドラのカトリック教徒）に伝統的に贈られる緋色のマントに刺繍されたこの模様は、豊穣の信仰を示唆している。[182] 20世紀初頭にエディス・ダーラムが描いた。
プレンデあるいはプレムテは、暁の女神であり、愛、美、豊穣、健康、女性の守護神である。[183] 彼女はまた、アフェル・ディタとも呼ばれる。[184]これはアルバニア語で「近い日」、「日が近い」あるいは「夜明け」を意味し、[185] [注 2]明けの明星と宵の明星である金星の信仰と関連している。[ 190 ] [注 3]彼女の聖なる日は金曜日で、アルバニア語では彼女にちなんで「e premte , premtja」（ゲグ語では「e prende, prendja 」 [192]）と名付けられている。[193]彼女はゾヤ・プレネあるいはゾヤ・エ・ブクリス（「女神プレネ」あるいは「美の女神」）と呼ばれている。 [194] [195] [196]アルバニア神話では、プレンダはアルバニアの天空と雷の神ゾイズの娘として登場します。 [197]
古代イリュリア人によって崇拝されていたと考えられている[198]プレンデは、ヴィーナスの崇拝と同一視され、最近まで北アルバニア、特にアルバニア人女性によって崇拝されていた。名前の語源からもわかるように、プレンデはアフロディーテ、イリス、ヘレネ、そしてペルセポネの属性を特徴としている。 [199]冥界の女神であると同時に春の擬人化でもあるアルバニア語の「エ・ブクラ・エ・デウト」（「大地の美」）は、明らかにペルセポネのアルバニア語版の異名である。[200]
キリスト教時代には、彼女はシェーン・プレムテ[195]またはシェーン・プレンデ[201]（「聖ヴェネランダ」）と呼ばれ、カトリック教会では聖母マリアの母である聖アンナとみなされています。彼女はアルバニアで非常に人気があり、16世紀後半から17世紀初頭に存在したカトリック教会の8分の1以上が彼女にちなんで名付けられました。他の多くの歴史的なカトリック教会と正教会は、18世紀と19世紀に彼女に捧げられました。[195]
エンジ、ジャリ
エンジ（アルバニア語： [ɛɲi] ）は火の神の名前であり、明らかに彼に捧げられた曜日名であるエ・エンジテ（アルバニア語で木曜日を意味する）に含まれている。[202]火（ジャリ）はアルバニアの伝統において神格化されており、悪と闇を追い払い、太陽（光の神であり生命の与え主として崇拝されているディエリ）に力を与え、生と死、世代間の連続性を維持する力がある。火の神聖な力は、炉床や儀式に使用され、暦の火、犠牲の捧げ物、占い、浄化、大嵐やその他の潜在的に有害な出来事からの保護などが含まれる。[203] [204]火の崇拝と儀式は、太陽（ディエリ）の崇拝、炉（ヴァテル）と祖先の崇拝、農業と畜産業における豊穣の崇拝と関連している。[205] 1482年以来の文献にすでに記載されており、[16]アルバニア人の間での儀式の火に関連する慣習は、歴史的にキリスト教聖職者によって阻止されてきたが、成功しなかった。[206]神秘的な火の崇拝と火の儀式の慣習は、20世紀まですべてのアルバニア人の生活の中で重要な役割を果たしており、農村部では今日でもアルバニアの伝統的な慣習にとって重要なものであり続けている。[207] [206]
アルバニア語で木曜日の名に由来する神名は、古代のイリュリア 人の神名（ラテン語の綴りはEn(n)-）に確認されている。[208]この神は古代のイリュリア人によって崇拝されていたと思われ[209] 、アルバニア語で曜日名が作られたローマ時代には木星を解釈することでアルバニアの神々の中で最も著名な神であった可能性がある。 [210]火と風の著名な神に対する信仰は、 I Verbti （「盲目な者」）と呼ばれ、キリスト教の神よりも強力であると見なされることが多かったが、最近まで北アルバニアで存続していた。 [211]キリスト教化により、火の神は悪魔化され、偽りの神とみなされ、彼を呼ぶ者は火で盲目にされるという噂が広まった。[212]火の浄化力はアルバニアの民間信仰の根底にあり、火の神は不浄の敵であり、汚物の反対者であるとされている。[213]
アルバニアの伝統では、火は深く尊重されている。火に唾を吐くことはタブーである。[3] アルバニア人の厳粛な誓いは「火によって」なされ、[214]個人、家族、一族の火を消すために最悪の呪いの呪文が唱えられる。[215]血統は元の火と同一視され、同じ部族/一族のメンバーは「同じ火から」来ている。Zjarri i Vatrës (「炉の火」) は太陽の子孫であり、生者の世界と死者の世界、そして世代間の連続性を維持し、血統 ( fisまたはfarë ) の存続を保証するものと考えられている。[216]家の中に火がないことは伝統的に大いなる呪いと考えられている。[215]炉の守護者は、家庭に優しい蛇であるGjarpri i Vatrës（「炉の蛇」）[217]とNëna e Vatrës（「炉の母」）です。[218] [46] Zjarret e Vitit（「儀式の暦の火」）は、宇宙の周期や農業や牧畜生活のリズムと関連しています。[219]アルバニアの伝統的な祭りであるDita e Verës (春分)、Shëngjergji、 Shën Gjini–Shën Gjoni (夏至) 、冬の祭り (冬至) 、山への巡礼などを祝うために日の出前に焚かれる儀式的な集団の火 (家、親族、または近隣に基づく) または焚き火 (特に高い場所) は、動物の犠牲を伴うことが多く、太陽崇拝と関連しており、特に古い信念に従って太陽に力を与える機能を持って実践されています。[220] Zjarri i Gjallë、Zjarri i Egër、またはZjarri i Keq は、伝統的に原始的な火起こし道具と技術で焚かれる儀式的な浄化の火であり、家畜や人間の浄化、保護、治癒、活力を与えるために使用されます。[2]アルバニアの民間信仰では、雷はZjarri i Qiellit（「天空の火」）と見なされ、「神の武器」と考えられています。 [68] 集中豪雨、雷、雹を伴う大嵐は、農業、家畜、そして農村経済全般に大きな被害をもたらすことが多いが、アルバニア人は伝統的に、火を連続した鎖として、または容器に入れて屋外に持ち出し、残り火や火に関係する金属物も持ち出し、火の超自然的な力に助けを求め、嵐を鎮め、それが地域社会にもたらす危害を回避する。[221]
神聖な動物
- シュキポニャ（鷲-アルバニア人のトーテム- 空、自由、英雄主義と関連）[28] [27]
- ブレタ（蜂）は人間の生命と関連しており、動物が死ぬとき、アルバニア人はngordhまたはcofという動詞を使い、蜂が死ぬときはvdesという動詞（人間の死を指す）を使います。蜂は人間と同じように高位のカーストの存在であることをほのめかしています。[27]
- ギャルプリ（蛇はアルバニア人の動物トーテムであり、大地、水、太陽、炉、祖先崇拝、運命、幸運、豊穣と関連している）[222] [223] [224] [ 27]
- Dhe-tokësi、Dheu、または Tokësi: chthonic の蛇[152]
- ボラ（水蛇）[225]
- ドレリ（太陽信仰と関連のある鹿）[27]
- ディア・エ・エゲル（野生のヤギ、森林信仰と関連）[27]
- カウ牛、土と農業と関連[226] [227]
- ブクラ（オコジョ）[27]
- ウジュク（狼）[27]
神話上の存在
- ニンフのような存在
- ヌセ・マリ：山のニンフ[228] [229]
- Zana e malit、Ora、Bardha、Shtojzovalle、Jashtësme、Të Lumet Natë、Mira、E Bukura e Dheut (地上の美しさ)
- ぬせ氏：水の精[228] [230]
- ザナ・エ・ウジット、ヌシャ・シャプリセ、クカ・エ・リケニット、クシェタ、ペリア; E Bukura e Detit (海の美しさ)
- ヌセ・マリ：山のニンフ[228] [229]
- 蛇のようなドラゴン
- ボラ→ボラー→エルシャジャ→カルシェドラ[231] [232]
- リュビ[233]
- スティヒ[234]
- スプリージャ[235]
- ラムジャ（男性を誘惑し子供を食べる半蛇半女の怪物）[236]
- 人間の感情と予言能力を持つ話す動物[237]
- 鳥類
- 蛇
- 馬
- エイブ（マントをまとった幽霊）[238]
- アンゴ（夢に現れる形のない幽霊）[239]
- アヴルシェ（息を吐いて人を窒息させる霊）[240] [46]
- バルダ（地中に住む青白い、ぼんやりとした霊）[241]
- Bariu i mirë (善き羊飼い) [242]
- バロズ（暗黒騎士、巨大怪物）[243] [46]
- ブシ・イ・ケネテス：池や沼の雄牛で、鳴くことで雨を降らせることができる[244] [245]
- ブシュトラ（不吉な予兆を願う女魔女）[246]
- チャカロズ（強力な存在、少し狂った英雄）[247]
- ダンピール（吸血鬼と人間のハーフ）[239] [248]
- デヴェシュトゥルシ（半人半獣）[239] [249]
- ダムステ (聾唖牝馬) [239] [249]
- ジャル（死と悪の神）
- ディヴィ（鬼）[250]
- ドランゲ（ドラゴンを殺す翼のある戦士）
- ドレク（悪魔）
- フィエルクジャ（赤いシダに隠れる毒トカゲ）
- フラマ（落ち着きのない悪霊）[251]
- フロチカ（水の精）
- ギスマジェリ[252]
- ゴーゴリ（ブギーマン）[253]
- 金角ヤギ（森林を守る野生ヤギ）[254] [255]
- グラボフチ（巨大な二頭の蛇）[256]
- ハジュンジェリ（人食い巨人）[252]
- ヒジャ（影霊）[257]
- ヤシュテスメ（森に住むエルフのようなニンフ）[258]
- ジュディ（巨人幽霊）[239] [259]
- カカミスリ（トムサムに似ている）
- カルカンクスホル（ゴブリン）[260]
- カタラン（巨人）[261]は、小アジアでのカタロニア戦役におけるカタロニア会社による残虐行為に由来する。
- カトラヴェシュ（四つの耳を持つ人食い怪物）[262]
- ケシェテ（ナイアード）
- コリビロル（インキュバスに似た悪魔）[263]
- コレ（子供を食べる鬼）[263]
- ククド（病気を広める盲目の女悪魔）[264]
- ラヒン（ドワーフのようなゴブリン）[265]
- ローラ（変身能力を持つ沼の魔女）[239] [265]
- ルガット（レヴナント）[239] [266]
- マジ（邪悪な女、老婆）[267]
- マクト（睡眠中に人を窒息させる悪夢の幽霊）[267]
- マウティア：大地と山々[268] [46]
- ミラ（運命の精霊）
- ペルフルザ (ベールゴースト) [239]
- ペリア（人間を魅了する美しい女性のジン）[269]
- ケロス（スカーフヘッド）[270]
- クセ（素顔の男）[271]
- Rrqepta（獣に似たもの）[239]
- ルサレ（人魚）[272]
- シュトイゾヴァッレ（森の精霊）
- シュトリガ（吸血鬼の魔女）[273] [274]
- シケニ（犬の目、魔法使い）[239]
- トプチまたはヘリ（ノーム）[239] [257]
- 三つ首の犬（ヘルハウンド）[275]
- ヴァンパイア[239] [272]
- ヴデクジャ（死神）
- ヴィトーレ（金貨を置き、家を悪魔から守る蛇の精霊）
- ヴルヴォラカ（狼男）[46]
- ジンディ（ジン）[276] [46]
英雄崇拝
英雄的なキャラクター
アルバニア語で「英雄」は、trim（女性名: trimneshë ）、kreshnik、hero（女性名: heroinë ）です。アルバニアの叙事詩、伝説、神話に登場する主な英雄には次のような人がいます。
E Bija e Hënës dhe e Diellit
E Bija e Hënës dhe e Diellit「月と太陽の娘」は、pika e qiellit 、「空の雫、または稲妻」として描写され、山や谷の至る所に天から落ち、傲慢と悪を打ちます。彼女はクルシェドラと戦って打ち負かします。
ドランゲ
ドランゲはクルシェドラと戦う半人間の有翼の戦士です。彼の最も強力な武器は稲妻の剣と雷ですが、隕石や木の山、岩も使用します。
アルバニアの異教には、ドラゴンのエッセンスを持って生まれた子供に関する独特の伝統がある。これらの子供はドラゴンの翼を持って生まれると信じられており、古代の強力な力との深いつながりを象徴している。幼児期には飛ぶ能力があるが、翼は誰にも見られてはならない。誰かに目撃されれば、その目撃者は死に至ると信じられているからである。子供自身と他の人々を守るため、翼は幼いうちに切り取られ、秘密が隠されたままになる。翼は切り取られても、ドラゴンの力と精神は彼らの中に生き続ける。[277] [278]
ジェルミとハンダ
ジェルミとハンダは、英雄的な民話「双子」の主人公です。ジェルマ (文字通り「火」) は額に太陽を持って生まれ、ハンダ (文字通り「月」)は額に月を持って生まれました。彼らは 2 頭の馬と 2 匹の犬を仲間とし、2 本の銀の剣を武器としています。ジェルミはクルシェドラを殺し、シュトリガを倒して、兄のハンダを救います。この物語の別のバージョンでは、ジェルミはゼフと呼ばれるドランゲも救い、その後血のつながった兄弟となり、他のドランゲであるクルシェドラと同盟を組んで戦います。
無印良品とハリリ
ムジとハリリは、カンゲ・クレシュニケシュの叙事詩サイクルの主人公です。
その他
英雄的なモチーフ
アルバニアの英雄歌には、アルバニアの口承慣習法典であるカヌーンに含まれる概念がかなり浸透している。名誉はアルバニア社会で最高の理想とされ、恥と不名誉は死よりも悪いとされ、ベサと忠誠心、gjakmarrjaである。[279] [280]
アルバニアの英雄歌のもう一つの特徴は武器である。武器の重要性と英雄たちが武器に抱く愛情は歌の中で丁寧に表現されているが、武器が物理的に描写されることは稀である。これらの歌に共通して現れる特徴は名声と栄光への欲求であり、それは人の勇気と関係している。[281]
コンセプト
儀式と慣習
伝統的な祭り
春分
Dita e Verës (Verëza)：「夏の日」、ユリウス暦の 3 月 1 日(グレゴリオ暦の3 月 14 日) に祝われるアルバニアの春祭り(アルバニアの公式祝日でもある)。旧アルバニア暦では、新年の初日 (アルバニア語: Kryeviti、Kryet e Motmotit、Motmoti i Ri、Nata e Mojit ) にあたり、春分(アルバニア語: sadita-nata )に冬 (年の後半) の終わりと夏 (年の前半) の始まりを告げ、昼が夜より長くなる期間を示します。
アルバニア北部とモンテネグロからアルバニアの民族誌資料を収集したエディス・ダーラムは、 3月19日にアルバニアの伝統的な少女の入れ墨が行われていたと報告した。[322]
アルバニア人が春分の日頃に祝うもう一つの祭りは、3月22日に主にベクタシュ派が祝うノウルーズ（アルバニア語：Dita e Sulltan Nevruzit）である。[ 323 ] [ 324 ]また、3月25日に祝われるディタ・エ・ゾイェス（カトリック教徒の間）またはヴァンジェリズモイ（正教会の間）も祝われる。[325]
これらの祭りは太陽崇拝（ディエリ）と自然の再生と関連している。自然の再生は大母神（デウ）の崇拝とも関連しており、いくつかの儀式や慣習で祝われ、特に木や植物を切ることはできず、大地は「妊娠している」（アルバニア語でメ・バーレ）と考えられているため耕すことはできない。[325]
シェンジェルジ
シェンジェルジ「聖ゲオルギ」は、アルバニア人が4月23日と5月6日（およびその間の期間）に祝う祭りである。シェンジェルジはキリスト教徒かイスラム教徒かを問わずすべてのアルバニア人が祝う祭りであり、聖なる山や場所への巡礼、高所での儀式用の焚き火、動物の犠牲、水の儀式、蛇を使った儀式など、伝統的な異教の儀式や慣習で祝われるため、聖ゲオルギの日と重なる。むしろ、農業と家畜の神への崇拝に関連したキリスト教以前の祭りであると考えられている。[325] [326] [327] [328]
夏至
アルバニア人は夏至をShën Gjini – Shën Gjoniという名前で祝うことが多いが、 Festa e MalitまたはFesta e Bjeshkës（山の祭り）、Festa e Blegtorisë （家畜の祭り）という名前でも祝われる。これは農業や畜産活動の生産性と関連している。[329]
この祭りを祝うために、伝統的にかがり火が焚かれ、わらが燃やされ、灰が地面に投げられる。これは「再生のための燃焼」の儀式である。部族やコミュニティの火は伝統的にわらで作られ、人々はその上を飛び越える。地域によっては、燃えるもみ殻の煙が空中に運ばれ、野原や丘を駆け抜ける。この行事の儀式の火で燃えたわらの灰は、伝統的に幸運を祈って野原に投げられる。[329]
この祭りでは伝統的に羊飼いによって羊の毛刈りが行われます。[329]
冬至
アルバニアの冬至の頃の伝統的な祭りは、夏に向けて太陽（ディエリ）が戻り、日が長くなることを祝います。[326] [330] [46]
冬至の期間に行われるアルバニアの伝統的な儀式は異教的であり、非常に古いものである。アルバニア学者ヨハン・ゲオルク・フォン・ハーン（1811年 - 1869年）は、彼の時代以前、聖職者たちがアルバニア人がこの祭りを祝うために行っていた異教の儀式に激しく抵抗したが、成功しなかったと報告している。[331]
この祭りの古い儀式には、家や親族、近隣に基づいた集団の火が伴い、古い信仰によれば、太陽に力を与えるために行われた慣習でした。農業や畜産業の生産増加の願いを表す植物崇拝に関連する儀式には、火への動物の犠牲、夜間の松の木への灯り、火のパチパチ音や儀式用のパンの中のコインによる運勢占い、儀式用の食べ物を作って食べること、家畜、畑、ブドウ園、果樹園でのさまざまな魔法の儀式行為の実行などが伴いました。[331] [326]
ナタ・エ・ブズミット
ナタ・エ・ブズミット、「クリスマスの薪の夜」は、12月22日から1月6日まで祝われる。[330]ブズミとは、太陽が夏に戻った後（冬至後）の冬の祝祭の夜に、炉（ヴァテル）の火（ジャリ）で燃やす儀式用の木片（または数本の木片）のことで、 12月24日（クリスマスイブ）のケルシェンデラの夜、コレンドラの夜、または元日や同時期のその他の機会に行われることがあり、もともと太陽崇拝（ディエリ）に関連する伝統である。[332] [326]
ブズミでは、魔術的な性格を持つ一連の儀式が執り行われます。これは、古い信仰に基づいており、農作物の生育と生物の生産（野菜、樹木、ブドウ園などの生産）の繁栄を目的としています。この習慣は、伝統的にすべてのアルバニア人に見られ、20世紀前半までイタリアのアルベレシュ族やギリシャのアルヴァニテス族の間でも記録されており、 [332]今日でもアルバニアの辺境の民族地域では保存されています。[326]これは、原インド・ヨーロッパ語族起源の習慣であると考えられています。 [332]
ブズミに関連する儀式の最も豊富なセットは、アルバニア北部 (ミルディタ、プケ、ドゥカジン、マレーシア・エ・マデ、シュコダル、レズヒ) のほか、コソボ、ディビールなどにも見られる[332] [326]
参照
注記
- ^ アルバニアの叙事詩には、一方では部族全体に影響を与える探求や決定において積極的な役割を果たす女性キャラクターが登場し、他方ではカヌンの原則に従って戦いに積極的に参加できるようにするための条件として男性化の過程を経る女性キャラクターも登場する。[58]
- ^ Afërdita [186] [187]またはゲグアルバニア語：Afêrdita [188]は金星のアルバニア語名です。Afro -ditaはそのアルバニア語の命令形で「夜明けが来よ」という意味です。[189]
- ^ アルバニア語: (h)ylli i dritës, Afërdita「光の星、Afërdita」 (つまり、明けの明星、金星) [188]および(h)ylli i mbrëmjes、Afërdita (つまり、宵の明星、金星)。[191]
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さらに読む
- マーク、ティルタ (1992)。 「Figures mythologiques Albanaises et rencontres Balkaniques」[アルバニアの神話上の人物とバルカニエンの偶然の一致]。ストゥディア アルバニカ(フランス語)。29 (1+02): 119–125。