
『シャーナーメ』 [ a ] (ローマ字表記 ではShahnama [ b ] [ c ] 、文字通り「王の書」 )は、ペルシャの詩人フェルドウスィーが紀元977年から1010年の間に書いた長編叙事詩であり、大イランの国民的叙事詩である。[ 1 ]約5万の二行連句(2行詩)から成る『シャーナーメ』[ 2 ]は、世界で最も長い叙事詩の一つであり、一人の作者によって書かれた最長の叙事詩である。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]世界の創造から7世紀のイスラム教徒の征服までの、主に神話的だがある程度は歴史的なイランの過去を語っている。イラン、アフガニスタン、アゼルバイジャン、タジキスタン、そしてアルメニア、ダゲスタン、ジョージア、トルコ、トルクメニスタン、ウズベキスタンなどペルシャ文化の影響を受けた広い地域では、この国民的叙事詩が祝われています。[ 6 ]フェルドウスィーがシャーナーメを完全に完成させるのに33年かかりました。
この作品はペルシャ文化とペルシャ語において極めて重要な位置を占めている。文学的傑作とみなされており、イランの民族的文化アイデンティティを決定づける作品である。[ 7 ]

フェルドウスィーは西暦977年に『シャーナーメ』の執筆を開始し、1010年3月8日に完成させた。 [ 8 ]『シャーナーメ』は詩と歴史の記念碑であり、フェルドウスィー、同時代人、そして先人たちがイランの古代史の記述とみなしていたものを主に詩的に書き直したものである。そのような記述は散文で既に数多く存在しており、アブー・マンスールの『シャーナーメ』はその一例である。フェルドウスィーの作品のごく一部、つまり『シャーナーメ』全体に散りばめられた箇所は、完全に彼自身の構想によるものである。
『シャーナーメ』は、初期新ペルシア語で書かれた50,000 以上の二行連句からなる叙事詩です。これは主に、フェルドウスィーが故郷のトゥースで若い頃に編纂した同名の散文作品に基づいています。この散文版『シャーナーメ』は、大部分がパフラヴィー語(中期ペルシア語)の作品『ホワダーイ・ナーマグ』(「王の書」)の翻訳でした。これは、神話時代からホスロー 2 世(590~628 年)の治世までのペルシアの王と英雄の歴史をまとめた、ササン朝後期の編纂物です。『ホワダーイ・ナーマグ』にはササン朝後期の歴史的情報が含まれていますが、ササン朝前期(3 世紀から 4 世紀)の歴史的資料は参照していないようです。[ 9 ]フェルドウスィーは、7 世紀半ばにイスラム軍がササン朝を滅ぼすまで物語を続ける資料を追加しました。
パフラヴィー語の年代記の韻文化に最初に着手したのは、フェルドウスィーと同時代のサーマーン朝宮廷の詩人ダキキであった。彼はわずか1000節を完成させた後、非業の死を遂げた。ゾロアスター教の預言者の台頭を扱ったこれらの詩は、後にフェルドウスィーによって、謝辞とともに自身の詩に組み込まれた。シャーナーメの文体は、書かれた文学と口承文学の両方の特徴を示している。フェルドウスィーは、現在失われているチフルダードなどのゾロアスター教のナスクも資料として使用したと主張する者もいる。[ 10 ]
叙事詩の編纂には、他にも多くのパフラヴィー語の資料が用いられており、中でも特に有名なのが『カル・ナーマグ・イ・アルダシール・イ・パバガン』である。これは元々ササン朝末期に書かれたもので、アルダシール1世が権力を握った経緯を記しており、歴史的に近かったことから非常に正確であると考えられている。このテキストは中期ペルシア語後期で書かれており、これは現代ペルシア語の直接の祖先である。シャーナーメに記されている歴史年代記の大部分はこの叙事詩に基づいており、ザビホッラー・サファによれば、フェルドウスィーの詩とこの資料の間には、実際に一致する様々なフレーズや単語が存在する。[ 11 ]

イランの伝統的な歴史観では、フェルドウスィーはササン朝ペルシア帝国の崩壊とその後のアラブ人やトルコ人による支配を嘆き悲しんだとされている。シャーナーメは、ペルシアの黄金時代の記憶を保存し、それを新世代に伝え、そこから学ぶことでより良い世界を築くために必要な知識を得られるようにするための彼の努力の成果であるとされている。[ 12 ]ほとんどの学者は、フェルドウスィーの主な関心はイスラム以前の神話と歴史の遺産を保存することであったと主張しているが、この見解に正式に異議を唱える著者も複数いる。[ 13 ]

シャーナーメのこの部分は比較的短く、約2100節、つまり全体の4パーセントに相当する。
神と知恵を讃える冒頭の後、『シャーナーメ』はササン朝の人々が信じていた世界と人間の創造についての物語を語る。この序章に続いて、山岳地帯に住んだ後、最初の王となった最初の人間、ケユマルスの物語が語られる。彼の孫でシアマクの息子であるフシャンは、偶然火を発見し、火を称えてサデ祭を制定した。この章では、タフムラス、ジャムシード、ザッハーク、カヴァまたはカヴェ、フェレイドゥンとその3人の息子サルム、トゥル、イラージ、そして彼の孫マヌチェフルの物語が語られる。
シャーナーメのほぼ3分の2は、マヌチェフルの治世からアレクサンドロス大王の征服まで続く英雄の時代に捧げられている。この時代は、神話と伝説が融合した英雄の時代の長い歴史を築いたカヤニア人の王国としても特定されている。[ 14 ]この時代の主な特徴は、帝国の背骨として登場するサカまたはシスターニの英雄が果たした重要な役割である。ガルシャスプは息子のナリマンと共に簡単に言及されており、ナリマンの息子サムはシスターニで自らの権利で統治しながらマヌチェフルの主席パラディンとして活動した。彼の後継者は息子のザルとザルの息子ロスタム(勇敢な者の中でも最も勇敢な者)であり、その後ファラマルズであった。
このセクションで説明されている物語の中には、ザルとルダバのロマンス、ロスタムの七つの段階(または七つの労苦)、ロスタムとソフラブ、シヤヴァシュとスダバ、ロスタムとアクヴァン・ディヴ、ビジャンとマニジェのロマンス、アフラシアブとの戦争、ダキキによるゴシュタスプとアルジャスプの物語、そしてロスタムとエスファンディヤルの物語などがあります。

アレクサンドロス大王の歴史に続いて、アルサケス朝(パルティア朝)について簡単に触れられ、ササン朝ペルシア帝国の創始者アルダシール1世の歴史に先立って記述されている。その後、ササン朝の歴史はかなり正確に語られている。ササン朝の滅亡とアラブによるペルシア征服は、ロマンチックに語られている。
ジャラル・ハーレギ・ムトラクによれば、シャーナーメは、唯一神への崇拝、宗教的な誠実さ、愛国心、妻、家族、子供への愛、貧しい人々への援助など、さまざまな道徳的美徳を教えている。[ 15 ]
『シャーナーメ』には、イランの歴代政権から疑いの目で見られてきたテーマが含まれている。モハンマド・レザー・シャーの治世中、この叙事詩は、より難解で、秘教的で、無味乾燥な知的ペルシア文学を優先し、ほとんど無視された。[ 16 ]歴史家は、叙事詩に埋め込まれた王殺しと王の無能さというテーマが、イランの君主制に受け入れられなかったと指摘している。その後、1970年代のイスラム改革派青年たちの英雄であるアリー・シャリアティのようなイスラム教徒の人物も、『シャーナーメ』にはイスラム教を批判する詩句が含まれているため、その内容に敵対的であった。[ 17 ]これには、 「豆腐のバル・ト、エイ・チャルク・イ・ガルドゥン、豆腐!」という一節が含まれる。 (顔に唾を吐きかけろ、天よ唾を吐きかけろ!)これは、ゾロアスター教を略奪したイスラム教徒の侵略者を指す言葉としてフェルドウスィーが用いたものである。[ 17 ]
東洋学者のヨゼフ・マルクヴァルトとテオドール・ネルデケによれば、『シャーナーメ』の物語と世界観の多くは、フェルドウスィーによって再構築されたパルティアの歴史を取り入れている。フェルドウスィーの時代には、パルティアの歴史自体も、ササン朝時代に由来する様々な物語によって既に改変されていた。[ 18 ]
ロスタムという人物像もフェルドウスィーの創作ではない。ササン朝末期には、ロスタムの伝説はイラン全土で広く知られていた。フェルドウスィーは主にその名声を高めた人物である。パフラヴィー語の文献にはロスタムの伝説について書かれたものが数多くある。ヨゼフ・マルクヴァルトはロスタムの背景をたどり、彼がパルティア(アルサケス朝)出身であることを示した。シャーナーメにおけるロスタムの故郷は、イランの七大パルティア氏族(七パルティア氏族)の一つであるスレン家の本拠地、サカスタンであった。 [ d ]これは叙事詩におけるロスタム家が、パルティアの貴族家と直接対応していることを示している。ロスタムの竜の旗もパルティアの影響を直接受けていた。[ 19 ]
『シャーナーメ』のその他の様々な要素もイランの歴史の影響を受けている。パフラヴィー語文献に見られる物語は、フェルドウスィーの『シャーナーメ』の世界に影響を与えており、特にバビロンの建設がピシュダーディアンの王たち(タフムラスとジャムシードの二人)に帰せられている点にそれが表れている。さらに、ブンダヒシュンではマヌチェフルがユーフラテス川を作ったとされており、これも叙事詩の中で言及されている。 『シャーナーメ』に登場するピシュダーディアンの王たちとカヤニアンの王たちの数世紀にわたる寿命は、青銅器時代と鉄器時代の期間と直接的に対応している。『シャーナーメ』の英雄たちは都市国家そのものの寿命を反映するように意図されており、つまり多くの登場人物が歴史上の政治的実体を直接反映している。[ 20 ]
学者たちはまた、シャーナーメはイスラム教の出現に至るまでのイランの歴史を通じてのイランの国民性の歴史的表現であると主張してきた。フェルドウスィーは、彼が入手できたイスラム以前のイランの口承と文書の両方の伝承と現存する記録すべてに基づいてシャーナーメを編纂した。[21] シャーナーメには、当時の時代に関連する道徳哲学と微妙な道徳的教訓も豊富に含まれていた。アフシン・ザンドによれば、
『シャーナーメ』には、時代を超えた道徳哲学の断片が含まれている。それらは出来事の流れの中で自然に現れ、物語や詩、そして引用によって詩が生み出す音楽と絡み合っている。フェルドウスィーは歴史や伝説の出来事を語っていたため、ルーミーやハーフェズの頌歌、あるいはハイヤームの四行詩のように、詩人の哲学的思想を簡潔に一箇所にまとめたような、道徳哲学だけに特化した章を設けることは一般的になかった。[ 22 ]
他の学者たちはクロード・レヴィ=ストロースの構造主義理論をシャーナーメに適用し、この叙事詩の背後にある影響は文化、宗教、支配的な世界観といった根底にある構造的要因に触発されたものであることを示した。これはロスタムとエスファンディヤールの間の不均衡などの要因によって例示される善と悪の一般的な対比として表現される。善と悪の区分は、フェルドウスィーの時代には現象学的分析の最前線ではなかった高度な科学的視点の欠如から生じている。したがって、フェルドウスィーの作品はゾロアスター教に見られる二元論の教義など、以前の神話や宗教に大きく基づいている。フェルドウスィーのシャーナーメは、古代アーリア人のインド・ヨーロッパの伝統の継続として特徴づけることができる。[ 23 ]
歴史家のダリウシュ・ゾルファガリは、『シャーナーメ』は戦争を単なる領土争いとしてではなく、イランの文化的アイデンティティと遺産の存続をめぐる闘争として描いていると主張している。この分析によれば、フェルドウスィーは、戦争や紛争の時代における社会の存続にとって、有形遺産と無形遺産の両方が中心的な要素であると描写している。有形遺産には都市、要塞、宮殿、旗、記念碑などが含まれ、無形遺産には言語、祭り、儀式、集合的記憶といった慣習が含まれる。ゾルファガリは、物理的な記念碑やシンボルは攻撃の道徳的・象徴的な代償を高めることで「文化的抑止力」として機能し、言語、儀式の伝統、物語の記憶は破壊や侵略の後でもアイデンティティを維持することで「文化的予防力」として機能するという二重の枠組みを提案している。ロスタム、フェレイドゥン、カイ・ホスローといったシャーナーメの英雄たちは、軍事的英雄であると同時に文化の継承者と解釈されており、彼らの成功はペルシアのアイデンティティ、慣習、政治的正当性を守る能力によって測られる。この叙事詩は、文学作品であると同時に、戦争中および戦後の国家遺産を保存するための文化的モデルとみなされている。[ 24 ]

『シャーナーメ』以降、ペルシア語圏の文化圏では、数世紀にわたり、同様の性質を持つ作品が数多く出現した。例外なく、それらの作品はすべて『シャーナーメ』の様式と手法に基づいていたが、どれも『シャーナーメ』ほどの名声と人気を得ることはできなかった。
現代ペルシア語が1000年以上前のフェルドウスィーの時代とほぼ同じ言語である主な理由は、『シャーナーメ』のような作品の存在にあると考える専門家もいる。これらの作品は、永続的かつ深い文化的・言語的影響を与えてきた。言い換えれば、『シャーナーメ』自体が現代ペルシア語の主要な柱の一つとなっているのだ。フェルドウスィーの傑作を学ぶことは、後世のペルシア詩人にとってペルシア語を習得するための必須条件となり、彼らの作品に『シャーナーメ』への言及が数多く見られることからもそれがうかがえる。
フェルドウスィーは『シャーナーメ』でアラビア語の語彙を意図的に避けた。この見解は19世紀のイギリスのイラン学者EGブラウンも主張していた。この主張は最近、現代の学者、特にモハメッド・モインファーによって検証され、約700語がアラビア語由来であり、これは本書の語彙の約9%を占めると述べている。『シャーナーメ』の語彙の圧倒的大多数は明らかにペルシア語由来である。[ 25 ]
『シャーナーメ』は62の物語、990の章、そして約5万の対句から成り、ホメロスの『イリアス』の3倍以上、ドイツの『ニーベルンゲンの歌』の12倍以上の長さである。フェルドウスィー自身によれば、『シャーナーメ』の最終版には約6万の二行連句が含まれていた。しかしこれは概算であり、比較的信頼できる写本のほとんどは5万強の二行連句を保存している。ニザーミー・アルーズィーは、ガズニーのスルタン・マフムードの宮廷に送られた『シャーナーメ』の最終版は7巻にまとめられたと報告している。

シルヴァンシャー王朝は、シャーナーメから多くの名前を採用した。シルヴァンシャーと息子のマヌチフルとの関係は、ニザーミーの『ライラとマジュヌーン』の第8章で言及されている。ニザーミーは王の息子にシャーナーメを読み、賢者の意味深い言葉を心に留めるよう助言している。[ 26 ]
トルコの歴史家メフメット・フアト・キョプルル氏は次のように述べています。
実際、反対の主張にもかかわらず、アナトリアのセルジューク朝においてペルシアの影響が極めて大きかったことは疑いの余地がない。これは、ギヤース・アルディン・カイ・ホスロー1世の後に即位したスルタンたちが、カイ・ホスロー、カイ・カーヴス、カイ・コバドなど、古代ペルシア神話から取った称号を名乗ったこと、そしてアラー・アルディン・カイ・クバード1世がコンヤとシヴァスの壁にシャーナーメの一節を刻ませたことからも明らかである。コンヤ宮廷の家庭生活や、支配者たちがペルシアの詩人やペルシア文学に抱いていた愛情と愛着の真摯さを考慮に入れると、この事実(すなわち、ペルシアの影響の重要性)は否定できない。[ 27 ]
イランのサファヴィー朝の創始者であるシャー・イスマーイール1世(1524年没)もまた、ペルシア文学の伝統、特に『シャーナーメ』に深く影響を受けており、おそらくそれが彼が息子全員に『シャーナーメ』の登場人物の名前を付けた理由だろう。ディクソンとウェルチは、イスマーイールの『シャーナーメ・イ・シャーヒー』は若いタフマースプへの贈り物として意図されたものだと示唆している。[ 28 ]ムハンマド・シャイバーニーのウズベク人を破った後、イスマーイールはジャム(ホラーサーン)の有名な詩人ハテフィに、自身の勝利と新たに設立した王朝についての『シャーナーメ』のような叙事詩を書くよう依頼した。この叙事詩は未完のまま残されたが、後にサファヴィー朝の王のために書かれた『シャーナーメ』の英雄的なスタイルのマスナウィスの例となった。 [ 29 ]
『シャーナーメ』の影響はペルシャ圏を超えて広がっている。エレバン大学のヴィクトリア・アラケロワ教授は次のように述べている。
フィルダウスィーが記念碑的な作品を著してから十世紀が経過したが、英雄伝説やシャーナーメの物語は、ペルシア人、クルド人、グルン人、タリシ人、アルメニア人、グルジア人、北カフカスの人々など、この地域の人々の物語の主要な源泉であり続けている。[ 30 ]
『シャーナーメ』は、文化の保存と外国の侵略者に対する絶え間ない闘争という根底にあるテーマにより、ペルシャ人のアイデンティティを強靭なものとして定義している。その物語は、イランを一つの実体として捉え、外国文化の押し付けを阻止し、その本質を維持する「文化的抑止力」の体として描いている。『シャーナーメ』はまた、英雄的な性格を持つイランの人々を、文化の継続性を守る者として描いており、それは英雄的な登場人物を通して例示されている。[ 24 ]

ジャムシード・ギウナシュヴィリは、グルジア文化とシャーナーメの文化との関連性について次のように述べている。
ロストム・イ、テフミネ、サム・イ、ザール・イなど、 『シャーナーマ』に登場する多くの英雄の名前は、11世紀から12世紀のグルジア文学に見られる。これらは、現存しない古グルジア語版『シャーナーマ』が存在したことを間接的に示唆する証拠である。
『シャーナーメ』は、読者や聴衆の文学的・美的欲求を満たすだけでなく、若者に英雄精神とグルジア愛国心を鼓舞するために翻訳された。これらの翻訳はグルジアの詩的文化に向けられていたため、グルジアのイデオロギー、慣習、世界観がしばしば反映された。逆に、グルジア人はこれらの翻訳を自国の文学作品とみなしている。グルジア語版の『シャーナーメ』は非常に人気があり、ロスタムとソフラブ、あるいはビージャンとマニジャの物語はグルジアの民話の一部となった。[ 31 ]
『ペルシア語研究ジャーナル』におけるファルマンファルマイアン:
グヴァハリアやトドゥアといったペルシア語の著名な学者たちは、9世紀から12世紀にかけてのペルシア古典から得たインスピレーションが「文化の融合」を生み出し、グルジアにおける世俗文学の初期段階で、イランとの文学的交流が「以前よりもはるかに強く」再開されたことをよく認識している(グヴァハリア、2001年、481頁)。フェルドウスィーの『シャーナーメ』は、高尚な文学だけでなく、民話にとっても尽きることのないインスピレーションの源であった。「グルジアの文学作品や年代記のほぼすべてのページに、シャーナーメから借用したイランの英雄の名前が含まれている」(同上)。フェルドウスィーは、ネザーミーとともに、グルジア文学に最も永続的な痕跡を残したかもしれない(…)[ 32 ]
一部の人が信じているのとは異なり、シャーナーメのトゥラン人(その出典はアヴェスター語とパフラヴィー語の文献に基づいている)はトルコ人とは何の関係もない。[ 33 ]シャーナーメのトゥラン人は、ユーラシア草原のイラン系遊牧民を代表するイラン人であり、トルコ人の文化とは何の関係もない。[ 33 ]トゥランは、7世紀(シャーナーメの物語が終わる時代)までオクサス川以北の中央アジアの地域を指すペルシア語名であり、一般的にイラン語を話す土地であった。[ 34 ]
リチャード・フライによれば、「イラン叙事詩の影響の大きさは、それをイランの歴史だけでなく、トルコ人の古代史としても受け入れたトルコ人によって示されている。トルコ人はこの物語のサイクルに非常に影響を受けており、西暦11世紀には中央アジアのカラハン朝が自らを『アフラシヤブの家』と称し、イスラム史でもそのように知られている。」[ 35 ]
トルコ人は、民族言語集団として、セルジューク朝の出現以来、シャーナーメの影響を受けてきた。[ 36 ]セルジューク朝のスルタン、トグルル3世は、戦闘中にメイスを振り回しながらシャーナーメを朗誦したと言われている。 [ 36 ]イブン・ビビによれば、1221年にルームのセルジューク朝のスルタン、アラー・アルディン・カイ・クバードは、コンヤとシヴァスの壁をシャーナーメの詩句で飾った。[ 37 ]トルコ人自身は、自分たちの起源をトルコの部族の歴史ではなく、シャーナーメのトゥーラン人と結びつけた。[ 38 ]特にインドでは、シャーナーメを通して、イラン主義の糸で文明世界と結びついた最後の前哨基地であると感じていた。[ 38 ]

多くのペルシャ文学者、歴史家、伝記作家がフェルドウスィーと『シャーナーメ』を称賛してきた。『シャーナーメ』は、多くの人々によってペルシャ文学において最も重要な作品とみなされている。
西洋の作家たちもシャーナーメやペルシア文学全般を称賛してきた。ゲーテのような思想家はペルシア文学を世界文学の四大巨頭の一つとみなしてきた。[ 39 ]ゲーテはペルシア文学に触発され、東西詩集を執筆した。ゲーテは次のように書いている。
平和で文明的な民族であるペルシア人に目を向けるとき、実際には彼らの詩がこの作品の着想源となったので、より近世を理解するためには、最も古い時代にまで遡らなければならない。歴史家にとって、国が幾度となく敵に征服され、服従させられ、破壊されても、その性格の中に一定の国民的核が常に保たれ、気づけば長い間馴染みのある土着の現象が再び現れるというのは、常に奇妙に思えるだろう。そういう意味で、最も古いペルシア人について学び、より自由で着実なペースで現代まで彼らを素早く追跡していくのは楽しいことだろう。[ 40 ]
重要な詩人や作家の伝記であるサルゴザシュト・ナーメは、長い間ペルシャの伝統となっています。フェルドウスィーの伝記の中には、現在では偽作とみなされているものもありますが、それでもこれは彼がペルシャ世界に与えた重要な影響を示しています。有名な伝記には次のようなものがあります。[ 41 ]


ペルシャの有名な詩人たちやペルシャの伝統はフェルドウスィーを称賛し、讃えてきた。彼らの多くはフェルドウスィーの作品に大きな影響を受け、彼のジャンルや物語を用いて独自のペルシャ叙事詩、物語、詩を創作した。[ 41 ]
この悲しみの闇の中の賢者の灯火、トゥースィーのフェルドウスィーの清らかな言葉はまさにそれであり、彼の清らかな感覚は天使の生まれであり、フェルドウスィーのような者は皆天使の生まれである。[ 48 ]
純粋な心のフェルドウスィーはなんと甘美に伝えたことか。彼の清らかな安息の地に祝福あれ。種を運ぶ蟻を苦しめてはならない。なぜなら、蟻には命があり、甘美な命は尊いからである。[ 50 ]
『シャーナーメ』がペルシアの歴史学に与えた影響は即座に現れ、一部の歴史家は『シャーナーメ』の詩句で自らの著書を飾った。以下は、『シャーナーメ』とフェルドウスィーを称賛した10人の重要な歴史家の例である。[ 41 ]
『シャーナーメ』には、アレクサンドロス大王の物語の伝統における最初のペルシア語の伝説が収められています。『シャーナーメ』の3つの章はアレクサンドロスに捧げられており、合計2,500行以上に及び、アレクサンドロスの生涯は、ペルシアの神話上の支配者と歴史上の支配者との間の転換点となっています。また、イスラム以前のゾロアスター教の文献における否定的なアレクサンドロス像から肯定的なアレクサンドロス像へと、ペルシア語におけるアレクサンドロス像の転換点でもあります。[ 52 ] [ 53 ] 『シャーナーメ』がアレクサンドロス物語の伝統をペルシア語に導入した後、このジャンルは人気を博し、数多くのアレクサンドロス伝説がペルシア語で創作されるようになりました。最も重要な作品は、『シャーナーメ』に大きく影響を受けています。これらには、作者不詳の『イスカンダルナーメ』、ニザーミーの『イスカンダルナーメ』、アミール・ホスローの『アイナ・イ・イスカンダリー』などが含まれます。[ 54 ]

この作品の挿絵入りの複製は、ペルシャ細密画の最も豪華な例の一つである。いくつかの複製は完全な形で残っているが、最も有名な2つ、ホートン・シャーナーメとグレート・モンゴル・シャーナーメは、20世紀にシートに分割され、個別に販売された。前者の1枚のシートは、2006年に904,000ポンドで売却された。[ 55 ] 1430年にバイソングル王子のために作られたこの作品の装飾写本であるバイソンゴリ・シャーナーメは、イランのゴレスターン宮殿に完全な形で保存されている。2007年に、世界的に重要な文書遺産をリストアップするユネスコの「世界の記憶」国際登録に登録された。[ 56 ]
イランのモンゴル支配者たちは、写本の形でシャーナーメの保護を復活させ、促進した。 [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]イルハン朝のスルタン、アブー・サイードの治世中に制作された「大モンゴル」またはデモッテ・シャーナーメは、シャーナーメの最も図解的で重要な写本の1つである。[ 65 ]
ティムール朝は写本制作の伝統を受け継いだ。彼らにとって、一族が叙事詩の個人用写本を持つことは当然のことと考えられていた。[ 66 ]その結果、ティムールの孫であるバイスングル、イブラヒム・スルタン、モハンマド・ジュキの3人がそれぞれそのような写本を依頼した。[ 66 ]これらの写本の中で、バイスングルのシャーナーメは最も分厚く芸術的なシャーナーメ写本の1つである。[ 67 ]
15 世紀の挿絵入りシャーナーメ写本の制作は、カラ・コユンル朝(1380–1468) とアク・コユンル朝(1378–1508) のトルクメン王朝の下でも活発に続けられた[ 66 ] 。現存する挿絵入り写本の多くは、70 点以上の絵が描かれており、 1450 年代から 60 年代頃にかけてタブリーズ、シーラーズ、バグダッドで制作され、世紀末まで続いたと考えられている[ 66 ] 。
サファヴィー朝時代には、シャーナーメ写本の制作が再び盛んになった。[ 66 ]シャー・イスマーイール1世は、この叙事詩をプロパガンダ目的で利用した。ペルシアの愛国心の表明として、ペルシアの統治再開を祝うものとして、そしてペルシア王権の再主張としてである。[ 66 ]サファヴィー朝は、自らの正統性を支持するために、シャーナーメの精巧な写本を依頼した。[ 68 ] [ 69 ]シャーナーメの挿絵の最高傑作の一つは、シャー・イスマーイールが息子のシャー・タフマースプのシャーナーメのために依頼した250枚の細密画のシリーズである。[ 70 ] 17世紀半ばの同様の挿絵の2つのサイクル、ラシダのシャーナーメとウィンザーのシャーナーメは、ペルシア細密画の最後の偉大な時代に由来する。
『シャーナーメ』の千年祭を記念して、2010年にケンブリッジのフィッツウィリアム美術館では、「ペルシャ王の叙事詩:フェルドウスィーの『シャーナーメ』の芸術」と題した大規模な展覧会が2010年9月から2011年1月まで開催されました。[ 71 ]また、ワシントンDCのスミソニアン博物館のアーサー・M・サックラー・ギャラリーでは、14世紀から16世紀にかけての写本を集めた「シャーナーメ:ペルシャ王の書の1000年」と題した展覧会が2010年10月から2011年4月まで開催されました。[ 72 ]
2013年、ハミド・ラフマニアンは、シャーナーメの新しい英語訳(アフマド・サドリ訳)の挿絵を描き、古い写本から新しいイメージを作り出した。[ 73 ]



『シャーナーメ』の学術版はこれまでにも作成されてきた。1808年、マシュー・ラムズデン(1777年~1835年)は同詩の校訂作業に着手した。全8巻のうち最初の巻は1811年にコルカタで出版されたが、ラムズデンはそれ以降の巻を完成させることはなかった。1829年、ターナー・マカンが同詩の最初の完全版を出版した。これは17の写本を比較検討した結果に基づいている。
1838年から1878年の間に、フランスの学者ユリウス・フォン・モールによる版が出版された。これは30の写本を比較したものである。1876年にモールが亡くなった後、全7巻のうち最後の巻は、モールの後任としてコレージュ・ド・フランスのペルシア語講座を担当したシャルル・バルビエ・ド・メナールによって完成された。[ 74 ]
どちらの版も校訂装置を欠いており、15世紀以降、つまり原典よりはるかに後の時代の二次写本に基づいていた。1877年から1884年にかけて、ドイツの学者ヨハン・アウグスト・ヴュラースは、マカン版とモール版を統合したテキストを『Firdusii liber regum』という題名で準備したが、全9巻のうち出版されたのは3巻のみであった。ヴュラース版はその後、1934年から1936年にかけて開催されたフェルドウスィー生誕千年祭のために、イランの学者S・ナフィシ、イクバル、M・ミノウィによってテヘランで完成された。
『シャーナーメ』の最初の近代的な批判校訂版は、E.E. ベルテルス率いるロシアのチームによって作成され、当時知られていた最古の写本(13 世紀と 14 世紀に遡るもの)が使用され、大英博物館の 1276 年写本と 1333 年レニングラード写本に大きく依存していたが、後者は現在では二次写本とみなされている。さらに、この校訂版で使用された他の 2 つの写本も同様に格下げされた。この校訂版は、 1960 年と 1971 年の間に、ソ連科学アカデミー東洋学研究所からモスクワで9 巻で出版された。 [ 75 ]
長年にわたり、モスクワ版が標準テキストとされてきた。1977年、1217年の初期写本がフィレンツェで再発見された。1217年のフィレンツェ写本は、シャーナーメの現存する最古の写本の1つであり、モンゴル侵攻とその後の重要な図書館や写本コレクションの破壊よりも古い。ジャラル・ハーレギー=モトラグは、これを主要テキストとして、1990年に新たな校訂版の準備を開始した。ハーレギー=モトラグ版の準備中に参照された写本の数は、モスクワのチームが試みたものをはるかに凌駕する。校訂資料は、詩の多くの部分について記録された膨大な数の異文である。最終巻は2008年に出版され、全8巻の事業が完成した。オハイオ州立大学のペルシア語教授であるディック・デイビスによれば、「これは入手可能なシャーナーメの版の中で群を抜いて最高のものであり、今後も非常に長い間そうあり続けることは間違いないだろう」とのことである。[ 76 ]
『シャーナーメ』の唯一知られているアラビア語訳は、1220年頃、イスファハンのペルシア人学者アル=ファトフ・ビン・アリー・アル=ブンダリーが、ダマスカスのアイユーブ朝の支配者アル=ムアッザム・イーサーの依頼を受けて行ったものである。この翻訳は韻を踏んでおらず(ナスル)、1932年にエジプトで歴史家アブデルワッハーブ・アッザームによって完全版として再出版されるまで、ほとんど忘れ去られていた。この現代版は、ケンブリッジ、パリ、アスタナ、カイロ、ベルリンで発見された、不完全で大部分が不正確な断片的な写本に基づいている。ベルリンの写本には、アル=ブンダリーによる原訳のアラビア語版が最も完全で、最も正確で、保存状態の良い状態で残されていた。
英語訳はいくつか出版されているが、ほとんどが要約版である。東インド会社の医療部門に所属していたジェームズ・アトキンソンは、1832年に英国およびアイルランド東洋翻訳基金(現在は王立アジア協会の一部)のために英語訳を出版した。1905年から1925年にかけて、アーサーとエドモンド・ワーナー兄弟は全編を9巻に翻訳して出版したが、現在は絶版となっている。シャーナーメの現代版要約訳もいくつかあり、ルーベン・レヴィによる1967年の散文版(後にアミン・バナニによって改訂)や、ディック・デイヴィスによる詩と散文を混ぜた2006年の版などがある。 [ 77 ]また、アフマド・サドリによる散文版の新しい英語訳が2013年に出版された。[ 78 ]
『シャーナーメ』にはフランス語やドイツ語など様々な翻訳が存在する。イタリア語訳はイタロ・ピッツィによって『王の書』( Il libro dei re )というタイトルで1886年から1888年にかけて全8巻で出版された(後に1915年に2巻にまとめられて再版された)。
ダストゥール・ファラムロズ・クタールとその弟エルヴァド・マヒヤル・クタールは、『シャーナーメ』をグジャラート語の詩と散文に翻訳し、1914年から1918年にかけて10巻を出版した。
スペイン語訳は、マギル大学テヘラン支部のイスラム研究所によって2巻で出版された。
シャーナーメ・ハーニー[ 79 ] [ e ] 、ローマ字表記ではシャーナーマ・クワーニー[ 80 ] [ f ](文字通り「シャーナーメの朗誦」)[ 81 ]は、シャーナーメを公に朗誦する伝統的な芸術である。シャーナーメの朗誦者はシャーナーメ・ハーン[ 82 ] [ g ]またはシャーナーマ・クワーン[ 83 ] [ h ]として知られている。シャーナーメ・ハーニーはイランの都市や村で何世紀にもわたって実践されてきた[ 84 ] 。
ソビエト・アルメニアの作曲家セルゲイ・バラサニアンとタジクの作曲家シャリフ・ボボカロノフは、シャーナーメのザッハークとカヴェの物語に基づいてオペラ『鍛冶屋のコヴァ』 (Кузнец Кова )を作曲した。1940年にロシア語の台本でコンサート形式で初演され、1941年にはアブルカシム・ラフティによるタジク語の台本で舞台上演された。[ 85 ] [ 86 ]
『シャーナーメ』は、数多くの映画やアニメーションにも翻案されている。
詩人は[...]
シャーナーメの
完成日を、378 Š.(400 太陰暦)/1010年3月8日のエスファンドのアルド(すなわち25日)の日としている。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年5月現在非アクティブです(リンク)イブン・ビビによれば、618年/1221年にルームのセルジューク朝のアラー・アルディン・カイ・クバードは、コンヤとシヴァスの壁をシャーナーメの詩句で装飾した。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)イランのサファヴィー朝(1501年~1732年)は、自らの正当性を支えるため、歴史的なイラン王政の再建として政権を確立するための文化政策に力を注いだ。その過程で、イランの国民叙事詩である『
シャーナーメ』
の精巧な写本を制作させ、1520年代にはタフマースプのためにこのような写本が作られた。
国家の威信を高めるため、サファヴィー朝はイラン・イスラム様式の文化を奨励し、宮廷詩、絵画、そして壮大な建築に重点を置いた。これらは国家のイスラム的正当性だけでなく、古代ペルシャの伝統の栄光をも象徴するものであった。
おそらく最高傑作は、シャー・イスマイルが息子タフマースプのために依頼した、シャー・ナーメを挿絵にした250枚の細密画シリーズだろう。
現代英語のグラフィックノベル: