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| ヴァルナ | |
|---|---|
天空と海と水の神[1] | |
| アディティアスのメンバー | |
 マカラに乗ったヴァルナ | |
| 所属 | アディティヤ、デーヴァ、ディクパラ |
| 住まい | 海 |
| マントラ | Oṃ jala bimbāya vidmahe nila puruṣāya dhīmahi Tanno varuṇaḥ pracodayāt Oṃ Varunāya Namaḥ |
| 武器 | 絞首縄、ヴァルナシュトラ、ガーンディーヴァ |
| マウント | マカラ |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 配偶者 |
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| 子供たち |
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| 同等物 | |
| ギリシャ語の相当語 | ポセイドン |
| ノルウェー語の同義語 | ニョルズ |
| ローマ字 | ネプチューン |
ヴァルナ（/ ˈ v ɜːr ʊ n ə , ˈ v ɑː r ə -/ ; [5] サンスクリット語: वरुण、インド語: Varuṇa）は、ヒンドゥー教の神であり、空、[6]海、水と関連している。ヴェーダの聖典では、ヴァルナはミトラ神と対になっていて、 Ṛta（正義）とSatya（真実）の神である。 [7] [8]ヴァルナは、女神アディティの息子であるアディティヤ としても言及されている。[9]
プラーナなどの後期ヒンドゥー教の文献では、ヴァルナはディクパラ、つまり西方を守る守護神でもある。彼は、マカラ（ワニ）に乗り、パシャ（輪縄）と水差しを手に持つ若者として描かれている。[7] [10] [8]彼には複数の妻がおり、ヴェーダの聖者ヴァシシュタを含む多くの子どもの父親となっている。[7]
彼はタミル語の文法書『トルカッピヤム』にも海と雨の神カダロンとして登場する。[11]彼は日本の仏教神話では水天として登場する。[10]彼はジャイナ教にも登場する。[12] [13]
語源
ヒンドゥー教の伝統では、神名ヴァルナ（デーヴァナーガリー語：वरुण）は、動詞の語源であるvṛ（「取り囲む、覆う」または「拘束する、縛る」）に接尾辞-uṇa-をつけて派生したものと説明されており、その名前は「覆う、縛る者」と解釈され、世界を囲む宇宙の海または川に関連しているが、宇宙の法則またはṚtaによる「拘束」にも関連している。[10]
ジョルジュ・デュメジル（1934）は、最古のインド・ヨーロッパ文化レベルでヴァルナとギリシャの神ウラノスが同一であるという慎重な主張を展開した。 [15] [16]サンスクリット語のヴァルナとウラノス という名前が語源的に同一視される根拠は、両名ともインド・ヨーロッパ語族の語根*ŭerから派生し、「束縛」の意味を持つということである。インドの王神ヴァルナは邪悪な者を束縛し、ギリシャの王神ウラノスはキュクロプスを束縛する。このギリシャ名の由来は現在では広く否定され、代わりに語根 * wers-「湿らせる、滴らせる」（サンスクリット語 vṛṣ「雨を降らせる、注ぐ」）からの派生説が支持されている。[17]
ヒンドゥー教のテキスト
ヴェーダ
リグ・ヴェーダの最も初期の層では、ヴァルナは道徳法の守護者であり、罪を犯した者を後悔することなく罰し、過ちを犯した者を後悔をもって許す存在であるとされている。[18] [19]彼は、7.86–88、1.25、2.27–30、8.8、9.73など、多くのリグ・ヴェーダ賛歌で言及されている。[18] [10]水、川、海とヴァルナの関係はヴェーダの中で言及されている。リグ・ヴェーダ10.123では、ヒラニヤパークシャ（金色の翼を持つ鳥）がヴァルナの使者であると述べている。ヴァルナの金色の翼を持つ伝令鳥は神話上の鳥ではないかもしれないが、フラミンゴである可能性が高い。なぜなら、フラミンゴは色鮮やかな翼を持ち、さらにスークタではハゲワシをヤマの伝令鳥として描写しており、この2つの鳥のくちばしは形態が似ており、フラミンゴは海岸や湿地帯の近くで見られるからである。[20] [21]
リグ・ヴェーダでは彼は天空の神としても描かれている。[22]
ヴァルナとミトラは誓いを含む社会問題の神であり、しばしばミトラ-ヴァルナと双子の神とされる。[23] [24]ミトラとヴァルナは両方ともリグ・ヴェーダではアスラに分類されている（例えばRV 5 .63.3）が、デーヴァとしても扱われる（例えばRV 7 .60.12）。[25]ヴァルナはアスラの王であり、インドラがヴリトラを倒した後に原始宇宙の構造化を課した後にデーヴァに採用または変更された。[26]
宗教を専門とするインド学の教授ドリス・スリニヴァサンによると、ヴァルナとミトラのペアはルドラとシヴァのペアと同じように曖昧な神である。[27]インド神話では両者とも怒りと慈悲の側面を持っている。[28]ヴァルナとルドラはともに「包括的な洞察、知識」と同義であり、ヴェーダの文献ではともに北の守護神であり（ヴァルナは後に西と関連付けられる）、ともに「傷ついた、病気の供物」を捧げることができる。これらすべてから、ヴァルナは概念的にルドラと重なっていた可能性があることが示唆される。[27]さらに、リグ・ヴェーダの賛歌5.70ではミトラとヴァルナのペアをルドラと呼んでいるとスリニヴァサンは述べている。[27]サミュエル・メイシーや他の学者によると、ヴァルナは紀元前2千年紀のより古いインド・アーリア人の神であり、ヒンドゥー教の神々の中ではルドラに道を譲り、ルドラ・シヴァは「時間を超越した、時間の神」となった。[28] [29]
ヴァジャサネーイ・サンヒター21.40 (ヤジュルヴェーダ)では、ヴァルナは「百、千の治療法」を持つ医師の守護神と呼ばれています。[27]彼の能力と「すべての包括的な知識」との関連は、アタルヴァヴェーダ(紀元前1000年頃) にも見られます。[30]ヴァルナは初期のウパニシャッドにも言及されており、そこでは彼の役割が進化しています。たとえば、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド(紀元前800年頃) の詩3.9.26では、彼は西方地区の神であると述べられていますが、「水」を基盤とし、究極的には「心」と魂の火に依存しています。[31]カタ・ウパニシャッドでは、アディティは女神大地と同一視されています。彼女はヴェーダの文献では他のヴェーダの神々とともにヴァルナとミトラの母であると述べられており、後のヒンドゥー教の神話では母なる大地としてすべての神々の母であると述べられている。[32] [33]
ヤジュルヴェーダではこう言われている。「実際、ヴァルナはヴィシュヌであり、ヴィシュヌはヴァルナである。したがって、縁起の良い供物はこれらの神々に捧げられるべきである。」 || 8.59 || [34]
ウパニシャッド
ヴァルナは、タイッティリーヤ・ウパニシャッドの中で、聖者ブリグにブラフマンを説明したヴァルニとして呼ばれています。ブリグ・ヴァッリの最初の6つのアヌバカは、バルガヴィ・ヴァルニ・ヴィディヤと呼ばれ、「ブリグが（父）ヴァルニから受け継いだ知識」を意味します。これらのアヌバカで、聖者ヴァルニは、ブラフマンのよく引用される定義の1つである「生き物が生まれ、生き、死後に再び入るもの、それがブラフマンであるから、それを探求しなさい」をブリグに助言しています。[35]この主題的ですべてを包含する、現実と存在の永遠性は、精神的な自己知識の最も内側の核に到達して実現するために、知識の外側の殻を剥ぐのに役立つ内省をブリグが強調する基礎として発展しました。[35]
ラーマーヤナ
ヒンズー教の叙事詩『ラーマーヤナ』では、ラーマはヴァルナと交流している。例えば、誘拐された妻シータが魔王ラーヴァナに捕らわれているランカ島へ海を渡る方法というジレンマに直面したラーマ（ヴィシュヌの化身）は、海の神ヴァルナに3日3晩、プラヴパヴェーシャ（祈り、タパスヤ）を行ったとラメーシュ・メノンは述べている。[ 36 ]ヴァルナは応答せず、ラーマは4日目の朝に激怒して起きる。彼は兄のラクシャマナに「自然界の神でさえ暴力にしか耳を傾けず、ヴァルナは優しさを尊重せず、平和的な祈りは聞き入れられない」と告げる。[36]
ラーマは弓矢で海を攻撃し、水を干上がらせ、猿の軍団が渡ってラーヴァナと対決できるように砂床を作ろうと準備する。ラクシュマナはメノンに訳して、ラーマに「父祖たちの平和な道に戻るべきだ。海を荒廃させることなくこの戦争に勝つことができる」と訴える。[36]ラーマは武器を放ち、海を炎で包む。ラーマが武器の凶暴性を高めると、ヴァルナが海から現れる。ヴァルナはラーマに頭を下げ、海は深く広大で海の性質を変えることはできないので、ラーマを助ける方法がわからないと述べる。ヴァルナはラーマに「自分は平和と愛の魂であり、怒りは彼には似合わない」ことを思い出すように頼む。ヴァルナはラーマに、彼や彼の軍団が橋を架けてランカ島に渡る間、邪魔をしないと約束する。しかし、ほとんどの資料では、ラーマに会ったのは水の神ヴァルナではなく、海の神サムドラであったと主張しています。 [36]
トルカピヤム
紀元前3世紀のタミル語文法書『トルカッピヤム』は、古代タミルカムの人々を5つのサンガム景観区分、すなわちクリンジ、ムライ、パライ、マルタム、ネイタルに分類している。[37]それぞれの景観には異なる神々が祀られている。ネイタルは漁師や海商人が住む海岸の景観として描写されており、海と雨の神ヴァルナンまたはカダロンが祀られている。[11] [38]「ヴァルナ」はタミル語で海を意味する水を意味する。[39]
フェスティバル
チェティ・チャンド
ヒンドゥー教のチャイトラ月[40]のチェティ・チャンド祭は春と収穫の到来を祝うが、シンディー・ヒンドゥー教徒のコミュニティでは、1007年のウデロラルの伝説的な誕生も祝う。[41] [42] [43]ウデロラルは戦士と老人に姿を変え、イスラム教徒とヒンドゥー教徒は同じ宗教の自由に値するとミルクシャーに説き、叱責した。彼はジュレラル[43]としてシンディー・ヒンドゥー教徒の救世主となり、この伝説によれば、シンディー・ヒンドゥー教徒は新年をウデロラルの誕生日として祝う。[43] [41]
チャリヤ・サヘブ
チャリオまたはチャリホはチャリホ・サーヒブとも呼ばれ、シンディー系ヒンズー教徒がイスラム教への改宗を免れたジュレラルに感謝を表すために祝う40日間におよぶ祭りである[44][45][46]。この祭りは毎年7月から8月に行われ、日付はヒンズー暦によって異なる。[44] [ 45 ]これは、祈りを聞いてくれたヴァルナ・デーヴァに感謝する祭りである。[44] [45]
ナラリ・プールニマ
ナーラリ・プールニマは、インドのマハラシュトラ州、特にムンバイとコンカン海岸周辺のヒンドゥー教の漁村で祝われる儀式の日です。ヒンドゥー教のシュラヴァン月の満月の日に行われ、7月か8月頃です。この日には、米、花、ココナッツなどの供物が海と水の神であるヴァルナ神に捧げられます。[47]
ヒンズー教とインドを超えて
スリランカ・タミル人（カライヤル・カースト）
カライヤルはスリランカのタミル人カーストで、主にスリランカの北部および東部沿岸地域、そして世界中のタミル人ディアスポラに見られる。彼らは伝統的に漁業、海上輸送、海上貿易に従事する海上コミュニティである。彼らは主に深海で漁業を行い、刺し網漁法と引き網漁法を用いる。カライヤルは主要な海上貿易業者および船主であり、とりわけ真珠、チャンク、タバコの取引や、インド、ミャンマー、インドネシアなどの国への海外出荷を行っていた。海事史で知られるこのコミュニティは、タミル王の陸海軍の兵士として貢献した戦士カーストとしても定評がある。彼らはアーリヤチャクラヴァルティ王朝の陸軍将軍や海軍大尉として知られた。カライヤルは、1990年代にスリランカのタミル人ナショナリズムの強力な代表者として登場した。タミル・イーラム解放の虎の核指導部は、カライヤルの裕福な進取派閥出身である。
「カライヤル」という言葉は、タミル語の「海岸」または「岸」を意味する「カライ」と「人々」を意味する「ヤール」に由来しています。[ 48] 2世紀の作家プトレマイオスが言及した「カレオイ」という用語は、タミル語の「カライヤル」と同一視されています。[49]ポルトガル語とオランダ語の資料では、カレアス、カレイアズ、またはカリアスという用語で言及されており、これらは「カライヤル」を意味する用語です。[11]
クルクルラム、ヴァルナクルラム、アラサクルラムは歴史的にカライヤル族の重要な氏族のひとつであった。[50]クルクルラムは「クル族の一族」を意味し、南インドのクルマンダラム（「クル族の王国」の意）に起源があることを示しているのかもしれない。[51]彼らは、ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタに出てくるクル王国に起源神話があると考えている。[52] [53]学者の中には、クルクルラムを木星のタミル名クルに由来させる者もいる。[54]ヴァルナクルラムは「ヴァルナの一族」を意味し、海に起源があることを示している。[55]ヴァルナは海と雨の神であり、ヴェーダ文学にも登場するが、サンガム文学ではネイタル・サンガムの風景（すなわち沿岸の風景）の主神としても登場する。 [56]アラサクルラムは「王の一族」を意味する。[50]彼らは、氏族の神である海の神ヴァルナの乗り物である マカラを紋章として使用し、それは彼らの旗にも見られました。
シンディー・ヒンズー教徒
シンディーのヒンズー教徒は、ジュレラルをヴァルナの化身だと信じています。[57]彼らは彼を称えてチェティ・チャンドの祭りを祝います。この祭りは春と収穫の到来を祝うものですが、シンディーのコミュニティでは、1007年にウデロラルが生まれたことも祝っています。この時、彼らはヒンズー教の神ヴァルナに、ミルクシャーという名の暴君的なイスラム教徒の支配者による迫害から自分たちを救ってくれるよう祈ったのです。[41] [42] [43]ウデロラルは戦士と老人に姿を変え、イスラム教徒とヒンズー教徒は同じ宗教の自由に値するとミルクシャーに説き、叱責しました。ジュレラルとなった彼は、[43]シンドの人々の両宗教の擁護者になりました。彼のスーフィー教徒の信者の間では、ジュレラルは「ホジャ・キジル」または「シェイク・タヒト」として知られています。この伝説によれば、ヒンドゥー教徒のシンディー人は新年をウデロラルの誕生日として祝う。[43] [41]
仏教
上座部仏教
上座部仏教のパーリ語経典では、ヴァルナ（サンスクリット語、パーリ語：ヴァルナ）は神々の王であり、サッカ、パジャパティ、イサーナの仲間であるとされています。アスラとの戦いでは、ターヴァティンサの神々は、すべての恐怖を払拭するためにヴァルナの旗を見るように求められました（Si219）。
テヴィジャ・スータでは、バラモンが信仰する神として、インドラ、ソーマ、イサーナ、パジャーパティ、ヤマ、マヒッディとともに彼について言及している。
アータナティヤ・スータでは、彼はヤッカの長の一人として挙げられています。
ブッダゴーサは、ヴァルナはサッカと年齢と栄光（ヴァンナ）において同等であり、神々の集会で3番目の席を占めていると述べています（SA.i.262）。[58]
大乗仏教
東アジアの仏教では、ヴァルナは法身であり、十二天（日本語：十二天）の一人として分類されることが多い。彼は西方を司る。[59]
日本では「水天」と呼ばれています。彼は、帝釈天（シャクラ/インドラ）、フーテン（ヴァーユ）、エンマ天（ヤマ）、羅刹天（ニルリティ/ラークシャサ）、イシャナ天（イーシャナ）、毘沙門天（ヴァイシュラヴァナ/クベラ）、火天（アグニ）を含む他の11天王に含まれます。 )、梵天 ( Brahmā )、ジテン ( Pṛthivī )、日天 ( Sōrya/Āditya )、およびガッテン ( Chandra )。[60]
神道
ヴァルナは日本の神道でも崇拝されている。彼を祀る神社の一つに東京の水天宮がある。明治維新の一環として神仏分離令が出された後、ヴァルナ/水天は日本の最高神である天之御中主神と同一視されるようになった。[61]
参照
注記
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのヴァルナに関連するメディア
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- 大ヴァーユと大ヴァルナ、メアリー・ボイス（1993）