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Ēostre ( [ ˈeːostre ] ) [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]は、8 世紀の著作『時間の計算』の中でベーダが言及したアングロ サクソン人の女神です。ベーダは、異教徒のアングロ サクソン人が彼女にちなんで名付けられた月、 Ēosturmōnaþ (4 月) に彼女を称える祭りを開催し、これが復活祭の英語名、イースターになったと書いています。
古高ドイツ語で4月を表す言葉は同源語のÔstarmânothであり、このことから学者たちは、大陸ゲルマン民族にも同様の女神* Ôstaraが存在したのではないかと推測している。この説は、1958年にドイツのライン＝エルフト郡で発見された、マトロナエ・アウストリアヘナエと呼ばれる女神に捧げられた奉納碑文によって裏付けられている。また、この神名は地名や人名の一部にもなっている可能性がある。
言語再構築によって、ゲルマン祖語の* Austrō(n)と呼ばれる女神の問題は、19 世紀に学者ヤーコプ・グリムらがゲルマン語学を創設して以来、詳細に研究されてきた。ゲルマン語はインド・ヨーロッパ祖語(PIE)から派生しているため、歴史言語学者は、その名前をインド・ヨーロッパ祖語の夜明けの女神* H₂ewsṓsに遡り、そこからゲルマンの女神が派生し、古英語のĒostreや古高ドイツ語の * Ôstaraの起源となった可能性がある。
この女神がベーダの創作物であるかどうかについては、特にオーストリアのマトロナエの発見やインド・ヨーロッパ語族研究の発展以前は議論されてきた。しかし、その後の研究の進展により、現代の学者たちは彼女が正真正銘の異教の女神であったことを概ね認めている。エオストレとオスタラは現代の大衆文化にも時折登場し、ゲルマン新異教主義の一部の形態で崇拝されている。
この神名は、 * Ēastre (古英語)、* Ôstara (古高ドイツ語)、* Āsteron (古ザクセン語)として再構築されている。[ 4 ] [ 5 ]これらは同族語、つまり共通の起源から派生した言語的兄弟である。これらは、原ゲルマン語の神名Austrō(n) [ 4 ] [ 5 ]に由来し、それ自体は原インド・ヨーロッパ語(PIE) * h₂ews-reh₂ (リトアニア語auš(t)rà 、「夜明け、夜明け」を参照)の子孫であり、PIE の語根*h₂ews- (「輝く、赤く光る」という意味)から派生したものである。 [ 6 ] [ 5 ]現代英語のeastもこの語根から派生しており、ゲルマン祖語の副詞* aust(e)raz (「東、東の方へ」) を経て、さらに古いインド・ヨーロッパ祖語の* h₂ews-tero- (「東、夜明けの方へ」) に由来する。[ 5 ]
言語学者グース・クローネンによれば、ゲルマン語とバルト語は、印欧祖語の夜明けの女神の名前である古い形態* h₂éws-os を、リトアニアの女神Aušrinėにも見られる* -reh₂-の形に置き換えた。[ 5 ]アングロ・サクソン時代のイングランドでは、春の祭りが月の名前（ノーサンブリア語: Ēosturmōnaþ、西サクソン語: Eastermonað）[ 7 ]となり、おおよそ4月に相当し、その後、最終的にそれを置き換えるキリスト教のイースターの祝祭となった。 [ 4 ] [ 8 ]中世ドイツ南部では、同様に祭りÔstarûnが月Ôstarmânôthと現代の祝祭Ostern （「イースター」）の名前となり、*Ôstara という名の女神もそこで崇拝されていたことを示唆している。[ 9 ] [ 8 ]この月の名称は、18 世紀のドイツ語でOstermonatとして残った。[ 10 ]春の女神の古ザクセン語の同義語である *Āsteron は、ほとんどの学者が「イースターの家」と訳しているasteronhusという語から再構築できる可能性があり、これは中世フランドルのPaeshuys (「イースターの家」) と類似している。[ 11 ]フランクの歴史家アインハルトも、彼のVita Karoli Magni (西暦 9 世紀初頭)の中で、カール大帝が大陸のザクセン人を破ってキリスト教に改宗させた後、イースターの月であるOstarmanothを含むラテン語の月にゲルマン語の名前を与えたと書いている。[ 12 ]
古英語のĒostreは、インド・ヨーロッパ語族の人々の間で確認されている他の多くの暁の女神、例えばUṣás、Ēṓs、Aurōraなどと遠い同源語である。『インド・ヨーロッパ文化百科事典』によれば、「インド・ヨーロッパ祖語の暁の女神は、同源語の名前の存在と、様々なインド・ヨーロッパ語族における暁の女神の神話的表現の類似性という証拠によって裏付けられている。 [...] これらの証拠すべてから、インド・ヨーロッパ祖語の* ha éusōs 「暁の女神」は、光を「不本意に」もたらす者として特徴づけられ、そのために罰せられたと想定することができる。インド・ヨーロッパ語族の3つの系統、バルト語族、ギリシャ語族、インド・イラン語族では、インド・ヨーロッパ祖語の「暁の女神」の存在は、彼女が「天の娘」と呼ばれていることから、言語的にも裏付けられている。」[ 13 ]
さらに、学者たちは女神の名前を、さまざまなゲルマン人の人名、イングランドの一連の地名（トポニム）、そして1958年に発見された西暦2～3世紀の150以上の碑文（マトロナエ・アウストリアヘナエに言及している）と関連付けている。[ 14 ]
イングランドの地名群と、英語および大陸ゲルマン語のさまざまな名前には、言語学者によって再構築された初期の古英語の単語であり、おそらく女神の名前Ēostreのより古い形である要素* ēosterが含まれています。704年より少し前にノーサンブリア王アルドフリスによって招集されたオースターフィールド会議は、同時代の記録でin campo qui Eostrefeld diciturとin campo qui dicitur Oustraefeldaの両方で記述されている場所で開催され、その結果、この場所はサウスヨークシャーのボートリー近くのオースターフィールドであることが判明しました。[ 15 ]このような場所には、ケントのイーストリー（Eastrgena、788年）、ケンブリッジシャーのイーストレア（Estrey、966年）、イーストライディングオブヨークシャーのイーストリントン（Eastringatun、959年）も含まれます。[ 16 ]
要素 * ēoster は、古英語の名前Easterwineにも現れます。この名前は、ウェアマウス・ジャロウにあるベーダの修道院長が名乗っていた名前で、ダラムのLiber Vitaeにも 3 回登場します。名前AestorhildもLiber Vitaeに登場し、中英語の名前Estrildの祖先である可能性が高いです。さまざまな大陸ゲルマン語の名前には、 Austrechild、Austrighysel、Austrovald、Ostrulfなど、この要素が含まれています。[ 17 ]
1958年、ドイツのモルケン・ハルフ近郊で、女神三位一体であるマトロナエ・アウストリアヘナエへのローマ・ゲルマン時代の奉納碑文が150点以上発見された。これらの碑文は紀元150～250年頃のものと推定される。碑文のほとんどは不完全な状態だが、多くは少なくともある程度判読可能である。これらの碑文の中には、アウストリアテスに言及しているものもある。[ 18 ]これらの女神の名前は確かに語幹austri-に由来しており、ゲルマン語であれば古英語のEostreと同源語となるが、女神たちは全く独立して発展した可能性もある。[ 19 ]
Ēosturmōnaþ（「Ēostreの月」）は、4月のアングロサクソン名でした。 [ 20 ] 8世紀の著作『De temporum ratione 』 （「時間の計算」）の第15章（ De mensibus Anglorum 、「イングランドの月」）で、ベーダはイングランド人の固有の月名について述べています。アングロサクソンの月であるHrēþ-mōnaþにおける女神Rhedaの崇拝について述べた後、ベーダは女神Ēostreの月であるĒosturmōnaþについて書いています。 [ 21 ]
Eostur-monath、qui nunc Paschalis mensis解釈、quondam a Dea Illorum quæ Eostre vocabatur、et cui inillo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant、consueto antiquæobservis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vantes。 [ 22 ]
エオストゥルモナトという名前は現在「復活祭の月」と訳され、かつてはエオストレという名の女神にちなんで名付けられ、その月に祝祭が行われていました。現在では、復活祭の時期を彼女の名前で呼び、新しい儀式の喜びを古くからの慣習の由緒ある名前で呼んでいます。 [ 23 ]
1958年にオーストリアのマトロナエが発見される以前は、このテーマに関する研究において、ベーダがこの神を創作したのかどうかという疑問がしばしば提起されていた。1892年、チャールズ・J・ビルソンは、彼が著作を発表する以前の学者たちは、ベーダのエオストレに関する記述の存在について意見が分かれていたと指摘し、「彼女の存在に疑いを持たない権威者の中には、W・グリム、ヴァッカーナーゲル、シンロック[原文ママ]、そしてヴォルフがいる。一方、ヴァインホルトは文献学的根拠に基づいてこの考えを否定しており、ハインリヒ・レオとヘルマン・オースレも同様である。クーンは『アングロサクソン語のエオストレはベーダの創作のように見える』と言い、マンハルトも彼女を語源的なデア・エクス・マキナとして退けている」と述べている。ビルソンは、「この問題の全てはベーダの信憑性にかかっている」とし、「異教を遠ざけ、知っていることよりも少ないことしか語っていないこの著名な教父に、この女神の創作の責任を負わせるのは批判的ではないというグリムの意見に賛成せざるを得ない」と書いた。ビルソンは、イングランドのキリスト教化は6世紀末に始まり、7世紀には完了したと指摘した。ビルソンは、ベーダは672年に生まれたので、ベーダは「彼の生涯ではほとんど絶滅していなかった」アングロ・サクソン人の土着の女神の名前を学ぶ機会があったはずだと主張した。[ 24 ]
1984年の文献学者ルドルフ・シメクによれば、疑念の表明にもかかわらず、ベーダのエオストレに関する記述は無視すべきではない。シメクは、名前に関係なく「日の出の女神」ではなく「春のような豊穣の女神」と想定すべきだと主張し、「そうでなければゲルマンの女神（とマトロン）はほとんど繁栄と成長と結びついている」と論じた。シメクは、ベーダによって証言されている女神レーダとの比較を指摘した。[ 4 ]
2011年にフィリップ・A・ショーは、この主題は「ベーダの女神エオストレに対する賛否両論の長い歴史があり、一部の学者はどちらかの側にかなり極端な立場を取っている」と書き、女神に反対するいくつかの理論が大衆文化で注目を集めていると述べている。ショーは、「しかし、この議論の多くは、1958年まで発見されなかった重要な証拠を知らないまま行われていた」と指摘している。この証拠は、モルケン・ハルフ近郊で発見され、紀元150～250年頃のものと推定される、マトロナエ・アウストリアヘナエと呼ばれる神々への150を超えるローマ・ゲルマンの奉納碑文によって提供されている。これらの碑文のほとんどは不完全な状態だが、碑文をある程度明確に理解できる程度には残っているものが多い。1966年にはすでに、学者たちはこれらの名前を語源的にエオストレとゲルマン人の人名に見られる要素に結びつけている。[ 25 ]ショーは入手可能な証拠の機能的解釈に反対し、「彼女の名前の語源的つながりは、彼女の崇拝者たちが、彼女が持っていたかもしれないいかなる機能よりも、彼女と彼らとの地理的および社会的関係をより重要視していたことを示唆している」と結論付けた。[ 26 ]
2022年に『フォークロア』誌に掲載された論文の中で、学者リチャード・サーモンは、エオストレが地域的な女神であったとするショーの説を否定している。サーモンは特に、夜明けとの関連性を否定するショーの主張に異議を唱えている。
しかしながら、私の主な異議は、ショーが、なぜその特定の時期にその地域固有の女神が祝われていたのかについて何の説明もしていない点である。ショーは、エオストゥルモナスが女神エオストレにちなんで名付けられたというベーダの主張を疑う理由はないと考えており、ベーダが慎重な研究者としての評判を考えると、そのような説明をでっち上げたとは考えにくい（ショー 2012）が、ベーダが彼女の崇拝について提供している唯一の証拠、つまり彼女の月と祝祭の時期を無視している。もし私たちが、その月の名前が「東」または「東の」と「月」を意味する2つの要素を組み合わせたものだと受け入れるならば、春分と秋分の日の出とそれに最も近い満月の出が地平線上の最も東の位置に現れることで、エオストゥルモナスの時期と語源の両方について論理的な説明が得られる。したがって、ショーの理論は、ベーダによればその月に崇拝されていた女神エオストレを夜明けや春と結びつける議論を「排除した」とは言えない。[ 27 ]
1835年の著書『ドイツ神話』の中で、文献学者のヤーコプ・グリムは、比較証拠を引用して、古高ドイツ語のイースター名である*オスタラにその名が残されている可能性のある大陸ゲルマンの女神を再構築している。ベーダが言及した女神たちに対する懐疑論に対し、グリムは「それらに不自然な点は何もない。いや、最初の女神についてはゲルマン民族の語彙に明確な痕跡が見られることで正当化される」と述べている。[ 28 ]特にエオストレに関して、グリムは次のように続けている。
私たちドイツ人は今日でも4月をostermonatと呼んでおり、ôstarmânothはEginhart（temp. Car. Mag. ）の時代にはすでに存在していた。通常4月か3月末に行われるキリスト教の大きな祝祭は、最も古い古高ドイツ語の遺物ではôstarâという名前で呼ばれている[...]。これは主に複数形で見られる。なぜなら、イースターには2日間[...]祝われたからである。このOstarâは、[アングロサクソン語の] Eástreと同様に、異教の宗教ではより高次の存在を指していたに違いない。その崇拝は非常に根強く、キリスト教の教師たちはその名前を容認し、自分たちの最も盛大な記念日の1つに適用した。[ 29 ]
グリムは、「我々と国境を接するすべての国々は聖書のパスカを保持しており、ウルフィラスでさえ、パスカではなくパスカ（áustrô ）と書いており、その単語を知っていたに違いない」と述べている。グリムは、古高ドイツ語の副詞ôstarが「昇る太陽に向かっての動きを表す」と詳しく述べており、古ノルド語のaustrも同様であり、おそらくアングロサクソン語のēastorやゴート語の* 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂（* áustr）も同様であった可能性がある。グリムはこれらの用語を同じラテン語のausterと比較し、女神の崇拝は古ノルド語のAustraという形を中心としていたか、あるいはキリスト教化の頃にはすでにその崇拝は消滅していた可能性があると主張している。[ 30 ]
グリムは、古ノルド語散文エッダの『ギュルヴィの惑わし』に、アウストリと呼ばれる男性の存在が登場し、「光の精霊」と表現されていると指摘している。グリムは、女性版はアウストラであったはずだが、高地ゲルマン人とザクセン人は、男性名詞のオスタロとエストラではなく、女性名詞のオスタラとエストレしか形成しなかったようだと述べている。さらにグリムは、この女神の性質と、ドイツで彼女と関連付けられていた可能性のある現存する民俗習慣について推測している。
オスタラ、イースターは、輝かしい夜明け、湧き上がる光、喜びと祝福をもたらす光景の神であったようで、その意味はキリスト教の神の復活の日にも容易に当てはめられた。イースターにはかがり火が灯され、古くからの民間の信仰によれば、イースターの日曜日の朝に太陽が昇ると、太陽は喜びの3回の跳躍をし、喜びの踊りを踊る [...]イースターの朝に汲んだ水は、クリスマスの水と同様に、聖なる癒しの水である [...]ここでも、異教の概念がキリスト教の大きな祭りに接ぎ木されたようだ。春が戻ってくるイースターの季節に、岩の割れ目や山に姿を現す白い衣をまとった乙女たちは、古代の女神を連想させる。 [ 31 ]
『ドイツ神話』第2巻で、グリムは再びオスタラの話題を取り上げ、この女神と、イースターエッグをはじめとする様々なドイツのイースターの習慣との関連性について考察している。
しかし、女神を認めるならば、ネルトゥスに加えて、オスタラが最も考慮に値する。290ページで述べたことに、いくつかの重要な事実を付け加えることができる。異教の復活祭は、特に焚火の点で、五月祭や春の到来の祝祭と多くの共通点があった。そして、長い間、いわゆる復活祭の遊びが人々の間に残っていたようで、教会自身もそれを容認せざるを得なかった。特に、復活祭の卵の習慣と、説教者が人々の娯楽のために説教壇から語り、キリスト教の思い出と結びつけた復活祭の物語に言及している。 [ 32 ]
グリムは、独特の剣舞や特別な焼き菓子（「異教的な形の菓子」）など、イースターの時期のその他の習慣についてコメントした。さらに、グリムは、スラヴの春の女神ヴェスナとリトアニアのヴァサラとの潜在的な関連性を検討した。[ 32 ]
人類学者のクリスタル・デコスタによれば、イースターエッグの伝統とオスタラを結びつける証拠はない。卵は、西暦1世紀にはすでに、フェニックスの卵の図像を通して、キリスト教において再生と結びついた象徴となった。デコスタは、卵がイースターと結びついたのは、特に中世ヨーロッパにおいて、四旬節の断食中に卵を食べることが禁じられていたためだと推測している。デコスタは、当時のイングランドでは、子供たちが四旬節が始まる前の土曜日に家々を回って卵を乞うのが一般的な習慣だったと指摘している。人々は、子供たちの断食前に特別なご褒美として卵を配った。[ 33 ]
北ヨーロッパでは、イースターのイメージにはウサギや野ウサギがよく登場します。[ 34 ]女神エオストレと野ウサギを結びつけた最初の学者は、著書『ドイツ神話』のアドルフ・ホルツマンです。ホルツマンはこの伝統について、「イースターの野ウサギは私には説明がつかないが、おそらく野ウサギはオスタラの聖なる動物だったのだろう。ちょうどアブノバの像に野ウサギがいるように」と書いています。19世紀後半の学者チャールズ・アイザック・エルトンは、イングランドのレスターシャーの民俗イースターの習慣を引用し、「ハレクロップ・レイスと呼ばれる土地の利益は、『ハレパイ・バンク』の地面に投げられる食事の提供に使われた」と述べ、これらの習慣とエオストレの崇拝との関連性を推測しました。[ 35 ] 19 世紀後半に行われた、民俗習慣や神話におけるウサギの研究において、チャールズ J. ビルソンは、北ヨーロッパのイースターの時期にウサギが関わる民俗習慣の事例を数多く挙げている。ビルソンは、「エオストレという名の女神がいたかどうか、またウサギがサクソン人やブリテン人の崇拝儀式とどのような関係にあったかはともかく、この動物の神聖さはさらに遠い時代にまで遡り、おそらくこの島の先史時代の住民の春の祭典において非常に重要な役割を担っていたと考える十分な根拠がある」と述べている。[ 24 ]
アドルフ・ホルツマンは、現代ドイツの民間伝承において「ウサギは卵を産むので、かつては鳥であったに違いない」と推測した。この記述から、後世の多くの資料が、女神エオストレが鳥を卵を産むウサギに変えたという現代の伝説を構築した。[ 36 ] 1889年6月8日号の雑誌『アメリカン・ノーツ・アンド・クエリーズ』に掲載されたイースターウサギの起源に関する質問への回答には、「ドイツとペンシルベニア・ドイツ人の間では、カントン・フランネルで作られ、綿が詰められたおもちゃのウサギや野ウサギがイースターの朝に贈り物として贈られる。子供たちは、このオシュターがイースターエッグを産んだと聞かされる。この奇妙な考えは次のように説明される。ウサギはもともと鳥であり、女神オスタラによって四足動物に変えられた。オスタラまたはイースターへの感謝の意を表して、ウサギは本来の鳥としての役割を果たし、女神の祝祭日に卵を産むのである。」とある。[ 37 ]民俗学者のスティーブン・ウィニックによれば、1900年までに、多くの大衆向け資料がエオストレとウサギの物語を取り上げていた。ある資料では、この物語は「当時まだ20年も経っていないにもかかわらず」、神話の中で最も古い物語の一つだと述べている。[ 36 ]
一部の学者は、ウサギに関する習慣やイメージを、エオストレと北欧神話の女神フレイヤの両方に関連付けている。1972年にジョン・アンドリュー・ボイルは、A・エルヌーとA・メイエによる語源辞典に収録されている解説を引用し、著者らは「 エオストレについて他に知られていることはほとんどないが、夜明けの女神として、彼女の灯りはウサギによって運ばれたと示唆されている。そして彼女は確かに春の豊穣、そして豊穣につながる愛と肉欲的な快楽を象徴していた」と述べている。ボイルは、ベーダのたった一節以外にエオストレについて知られていることは何もないこと、著者らはエオストレと北欧神話の女神フレイヤの同一視を受け入れているように見えるが、ウサギはフレイヤとも関連付けられていないことに対して反論した。ボイルは、「スノッリによれば、彼女の馬車は2匹の猫に引かれていた。確かに、猫はウサギと同様に魔女の使い魔であり、フレイヤは魔女と多くの共通点を持っているようだ」と書いている。しかし、ボイルは、「一方で、著者がウサギを『アフロディーテ、サテュロス、キューピッドの仲間』と呼び、『中世にはルクスリアの像の傍らに現れる』と指摘しているときは、彼らははるかに確かな根拠に基づいており、挿絵の証拠を提示することができる」と付け加えている。[ 38 ]
イースターウサギ（Osterhase）に関する最も古い証拠は、1678年にドイツ南西部で医学教授のゲオルク・フランク・フォン・フランケナウによって記録されましたが、18世紀までドイツの他の地域では知られていませんでした。学者リチャード・サーモンは、「春には庭でウサギがよく見かけられたため、子供たちのためにそこに隠された色付きの卵の起源を説明するのに都合の良い理由になったのかもしれません。あるいは、ウサギの引っ掻き傷や形とタゲリの巣が非常によく似ており、どちらも草原にあり、春に初めて見られることから、ウサギが卵を産むというヨーロッパの伝統があります。19世紀には、イースターカード、おもちゃ、本の影響で、イースターウサギはヨーロッパ中で人気になりました。その後、ドイツからの移民がこの習慣をイギリスとアメリカに輸出し、そこでイースターバニーへと発展しました。」と書いています。 [ 39 ]
女神にちなんで名付けられた祝日は、ネオペイガンのウィッカの年間サイクル（オスタラ、3月21日）の一部である。[ 40 ]
現代のゲルマン異教のいくつかの形態では、エオストレ（またはオスタラ）が崇拝されている。この崇拝に関して、キャロル・M・キューザックは、信奉者の間ではエオストレは「春の到来と夜明けに関連付けられており、彼女の祭りは春分の日に祝われる。彼女は冬の死からの再生と復活をもたらすため、一部の異教徒はエオストレをスカンジナビア神話の若返りのリンゴの守護者であるイズンと関連付けている」と述べている。[ 41 ]
同名の小説を原作とするテレビシリーズ「アメリカン・ゴッズ」のシーズン1では、オスタラはクリスティン・チェノウェスが演じている。シリーズでは、オスタラはメディアの女神（ジリアン・アンダーソン）と同盟を結び、キリスト教の祝日を利用して現代まで生き延びている。オーディン（イアン・マクシェーン）は、イースターを祝う人々はイエスを崇拝しているのであって、オスタラを崇拝しているのではないと認めさせ、オスタラは新神に対するオーディンの反乱に加わることになる。[ 42 ]
1853年、スコットランドのプロテスタント牧師アレクサンダー・ヒスロップは、反カトリックの小冊子『二つのバビロン』を出版した。この小冊子の中で、ヒスロップは民間語源論を通して、現代のイギリスのイースターを東セム語の神名イシュタルと結びつけている。例えば、『二つのバビロン』第3版には次のような記述がある。
イースターという言葉自体は何を意味するのでしょうか？それはキリスト教の名前ではありません。その額にはカルデア起源がはっきりと表れています。イースターとは、天の女王ベルティスの称号の一つであるアスタルテに他なりません。ニネベの人々が発音したその名前は、明らかに現在この国で一般的に使われている名前と同一でした。レイヤードがアッシリアの遺跡で発見したこの名前はイシュタルです。[ 43 ]
ヒスロップの主張には言語学的な根拠がないため、彼の主張は却下されたが、二つのバビロンはその後、大衆文化にいくらか影響を与えた。[ 44 ] 2000年代には、同様に英語のイースターとイシュタルの間に誤った言語的関連性があると主張する人気のインターネットミームがあった。[ 33 ]
音楽の世界では、オスタラという名前は音楽グループOstara [ 46 ]の名として、また:zoviet*france:（Eostre、1984年）やThe Wishing Tree（Ostara 、2009年）のアルバム名として採用されている。
政治的には、オスタラという名前は20世紀初頭に、オーストリアのメードリングで1905年に設立されたドイツの民族主義雑誌、書籍シリーズ、出版社の名前として使われた。[ 9 ]
説教、リチャード (2022)。 「エオストレとマトロナエ・アウストリアヘナエ」。民話。133 (2): 139–157 .土井: 10.1080/0015587X.2021.1959143。S2CID 249536135。