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ルドラ（サンスクリット語: रुद्र、IPA: [ rud̪rɐ ]）は、シヴァ、風または嵐[ 1 ]、ヴァーユ[ 2 ] [ 3 ] 、医学、野生動物[ 4 ]と関連付けられるリグヴェーダの神です。この名前の翻訳の1つは「咆哮する者」です[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]。リグヴェーダでは、ルドラは「最も力強い者」として称賛されています[ 8 ]。ルドラは「問題を根絶する者」を意味します。時代によって、ルドラという名前は「最も激しい咆哮する者/吠える者」または「最も恐ろしい者」と解釈できます。この名前はシヴァ・サハスラナーマに登場し、RKシャルマは、後の言語でシヴァの名前としてよく使われると指摘しています。ヤジュルヴェーダの「シュリ ルドラム」賛歌はルドラに捧げられており、シャイヴィ派では重要です。[ 9 ] [ 10 ]ナマカムのプラタマ アヌヴァカ (タイッティリヤ サムヒタ4.5) では、ルドラはサーダシヴァ(「強大なシヴァ」を意味) およびマハデーヴァとして崇められています。サダシヴァは、シッダーンタ派のシャイヴィズムにおける至高の存在、パラマシヴァです。
ルドラという神名の語源は不明である。[ 11 ]通常はインド・ヨーロッパ祖語(PIE) の語根rud- (英語のrudeに関連) に由来し、「叫ぶ、吠える」という意味である。[ 11 ] [ 12 ]したがって、ルドラという名前は「咆哮する者」と訳されるかもしれない。[ 5 ]別の語源では、ルドラは「赤い者」、「輝く者」と解釈され、失われた語根rud-、「赤い」[ 7 ]または「赤みがかった」、あるいはグラスマンによれば「輝く」 [ 11 ]に由来する可能性がある。
ステラ・クラムリッシュは、形容詞形raudra（「野生の」、つまり粗野な（飼い慣らされていない）性質を意味する）に関連する別の語源を指摘し、ルドラという名前を「野生の者」または「獰猛な神」と訳している。[ 13 ] RK シャーマーはこの別の語源に従い、シヴァ・サハスラナーマ の用語集でこの名前を「恐ろしい」と訳している。[ 14 ]マロリーとアダムズも、古代ロシアの神Rŭglŭとの比較に言及し、 *Rudlosという名の原インド・ヨーロッパの野生の神を再構築しているが、語源の問題は依然として問題であると指摘している。PIE *reud-（「引き裂く、引き裂く」、ラテン語rullus「田舎の」参照）、または*reu-（「吠える」）に由来する。[ 15 ]
注釈者サヤナは、ルドラの派生語として6つの可能性を示唆している。[ 16 ]しかし、別の文献では、サヤナは10の派生語を示唆したとされている。[ 17 ] 「縁起の良い」または「親切な」という意味の形容詞シヴァ（シヴァ）は、 RV 10.92.9で初めてルドラに適用されている。[ 18 ]
ルドラは「射手」（サンスクリット語: Śarva）[ 19 ]と呼ばれ、矢はルドラの重要な属性です。[ 20 ]この名前はシヴァ・サハスラナーマに登場し、RK Śarmā は、後の言語でシヴァの名前としてよく使われていると指摘しています。[ 21 ]この言葉はサンスクリット語の語根śarvに由来し、「傷つける」または「殺す」という意味です。[ 19 ] Śarmā は、 Śarvaという名前を「闇の勢力を殺すことができる者」と解釈して翻訳する際に、この一般的な意味を使用しています。[ 21 ] Dhanvin（「弓使い」）[ 22 ]とBāṇahasta（「射手」、文字通り「矢をいっぱいに持った者」）[ 22 ] [ 23 ]という名前も弓術を指します。
他の文脈では、 rudraという言葉は単に「11 という数字」を意味することもあります。[ 24 ] rudraksha (サンスクリット語: rudrākṣa = rudraとakṣa「目」または「涙」)、つまり「ルドラの目または涙」という言葉は、ルドラクシャの木の実と、その種子から作られた数珠の両方の名前として使われています。[ 24 ]
ルドラは、ヴィシュヌ・サハスラナーマにおけるヴィシュヌの名の 1 つです。[ 25 ]アディ・シャンカラは、ヴィシュヌ・サハスラナーマの注釈で、ルドラという名前を「宇宙の崩壊時にすべての存在を泣かせる者」と定義しました。[ 26 ]著者のDAデサイは、ヴィシュヌ・サハスラナーマ の用語集で、ルドラの姿をしたヴィシュヌは、大崩壊時に完全な破壊を行う者であると述べています。[ 27 ]
ヴェーダの神ルドラに関する最も古い記述はリグヴェーダにあり、3つの賛歌がルドラに捧げられています（RV 1.114、2.33、7.46）。さらに2つの賛歌がルドラとソーマに捧げられています（RV 1.43と6.74）。[ 28 ] [ 29 ]リグヴェーダ全体では、ルドラへの言及は約75箇所あります。[ 30 ]
リグヴェーダ（RV）には、ルドラの姿について述べた詩句があります。そのいくつかをご紹介します。
リグヴェーダでは、ルドラが恐ろしい神としての役割を担っていることは、彼をゴーラ（「極めて恐ろしい」）または単にアサウ・デーヴァム（「あの神」）と呼ぶことから明らかである。[ 31 ]彼は「恐ろしい野獣のように獰猛」である（RV 2.33.11）。[ 32 ]チャクラヴァルティは、ルドラに対する認識を次のように要約している。「ルドラは、その怒りを軽んじ、その恩恵を乞うべき神として、一種の卑屈な恐怖をもって見なされている」。[ 33 ]
RV 1.114はルドラへの慈悲を求める嘆願であり、そこでルドラは「編み込みの髪を持つ力強いルドラ神」と呼ばれている。[ 34 ]
RV 7.46では、ルドラは弓と速く飛ぶ矢で武装していると描写されているが、他にも多くの武器が存在することが知られている。[ 35 ] RG バンダルカールが引用しているように、この賛歌はルドラが「天と地を駆け巡る輝く矢」を放つと宣言している（RV 7.46.3）。これは雷を指している可能性がある。[ 36 ]
ルドラは病気を治すと信じられており、人々が病気から回復したり、病気から解放されたりしたときも、それはルドラの働きによるものとされた。[ 36 ]彼は子供たちを病気に苦しめないように（RV 7.46.2）、村を病気から守るように（RV 1.114.1）求められている。彼は治療薬を持っている（RV 1.43.4）、医師の中の医師として（RV 2.33.4）、そして千の薬を持っている（RV 7.46.3）と言われている。そのため、彼はヴァイディヤナータ（治療の主）という別名で表現されている。
リグ・ヴェーダ（ RV 2.33.9 ）の一節では、ルドラを「宇宙の主または支配者」（īśānādasya bhuvanasya）と呼んでいます。
シュリー ルドラムの一節 (= ヤジュルヴェーダ 16.18) はルドラを宇宙の主として語っています。
जगताम् पतये नमः ।
jagatam pataye namaḥ ।
宇宙の主への敬意。
別の詩（ヤジュルヴェーダ 16.46）では、ルドラは神々の心臓に位置づけられており、彼が神々を含むすべてのものの内なる自己であることを示している。[ 38 ]
देवानां हृदयभ्यो नमो ।
devānāṃ hṛdayabhyo namo
神々の心の中にいる方に敬礼を。
マハムリティユンジャヤ・マントラとして知られる詩句の中で、リグ・ヴェーダ（7.59.12）とヤジュル・ヴェーダ（3.60）の両方が、モクシャ（解脱）を得るためにルドラを崇拝することを勧めている。
ヤジュル・ヴェーダのタイッティリーヤ・アーラニヤカ（10.24.1）では、[ 41 ]ルドラは普遍的な存在（「これらすべて」）として、したがってヴェーダのプルシャ（至高の人格または内なる自己）として同一視されています。
サルヴォ ヴァイ ルドラスタシュマイ ルドラヤ ナモ アストゥプルショ ヴァイ ルドラスタスマイ サンマホ ナモ ナマ ヴィシュヴァン ブータン ブヴァナナ チトラン バフダー ジャータ ジャヤマナ キャ ヤットサルヴォ ヒェシャサ ルドラスタスマイルドラヤ ナモ アストゥ ॥ 1॥
これらすべてはまさにルドラである。そのようなルドラに、私たちは敬礼を捧げる。唯一無二のプルシャであり、被造物の魂である存在、ルドラに、私たちは幾度となく敬礼を捧げる。物質宇宙、被造物、そして過去と現在において、世界の形で多様に豊かに創造されたあらゆるもの――これらすべてはまさにこのルドラである。そのようなルドラに敬礼を捧げる。
ヤジュル・ヴェーダのタイッティリヤ・アーラニヤカ1.10.1 [ 41 ]は、ルドラとブリハスパティをブーミ（大地）と天界の息子と仲間であると特定している[ 42 ]。
ルドラはシヴァの名前として、またマルト神々の名前として総称（「ルドラ神々 」）としても使われます。[ 43 ]マルト神は大気と関連付けられる「嵐の神々」です。[ 44 ]マルト神は2人から60人まで数えられる神々のグループで、時には11人、33人[ 45 ]、または180人（つまり60の3倍）と表現されることもあります。RV 8.96.8 を参照してください。
ルドラは「ルドラの息子たち」[ 46 ]と呼ばれることがあり、一方ルドラは「マルト神の父」(RV 2.33.1)と呼ばれている[ 47 ] 。
ルドラは、 RV 7.40.5で他の多くの神々と共に言及されています。以下は、呼び出される多くの神々の1人として名前が挙げられているルドラへの言及です。
この儀式の指導者であるヴァルナ、そして王家のミトラとアリヤマンが私の行いを支え、神聖で無敵のアディティが熱心に祈願されました。どうか私たちを悪から安全に遠ざけてください。私は恩恵を降り注ぐ、到達可能な神聖ヴィシュヌの波及（ヴァヤーハ）を供物でなだめます。ルドラよ、私たちに彼の性質の素晴らしさを授けてください。アシュヴィンたちは（供物）の食物を豊富に持って私たちの住まいに降りてきました。[ 48 ]
ヤジュルヴェーダの様々な版には、ルドラ神を讃える詩句の連祷が含まれています。マイトラーヤニー・サンヒター2.9.2、カータカ・サンヒター17.11、タイッティリーヤ・サンヒター4.5.1、ヴァージャサネーイー・サンヒター16.1-14などです。この連祷は、後にシャタルドリヤムやナマカム（多くの詩句が「敬意」を意味するnamaḥで始まるため）、あるいは単にルドラムなど、様々な名称で呼ばれるようになりました。この連祷はアグニチャヤナ儀式（「アグニの積み重ね」）の際に唱えられ、後にルドラ神への礼拝における標準的な要素となりました。
同様の詩節の抜粋がアタルヴァヴェーダのパイッパラーダ・サンヒター（PS 14.3–4）に含まれています。この抜粋は、末尾にさらにPSが追加され、ニーラルドラ（またはニーラルドラ・ウパニシャッド）としてより広く流通しました。[ 9 ] [ 49 ]ルービンは、ニーラルドラでは、雷はルドラの矢と神自身の両方として見なされている と示唆しています。
1. 私はあなたが空から地上に降りてくるのを見た。私はルドラが青い首と冠をかぶって矢を放つのを見た。
2. 天から力ある方が降りて来られ、地上に立たれた。人々よ、彼を見よ。青い首の、赤い首の。…
10. 彼らはあなたが降りてくるのを見た、青い首、赤い姿で。羊飼いも、水を汲む女たちも、すべての生き物もあなたを見た。見られるあなたに敬意を表します！…」[ 49 ]
ヒンドゥー教の神シヴァは、ルドラといくつかの特徴を共有しています。神名シヴァ（「親切な」）は、ルドラの婉曲的な形容詞として始まり、ルドラは同様にアゴーラ（「恐ろしくない」）やアバヤンカラ（「安全を提供する」）として呼び出されます。[ 6 ]ルドラは、 例えばパーシュパタ苦行の伝統において、この神の主要な名称として残っていますが、在家信者は、シヴァダルマ文学、サンスクリット叙事詩、プラーナに見られるように、シヴァ、マヘーシュヴァラ（「偉大な主」）、またはマハーデーヴァ（「偉大な神」）として彼を呼ぶことを好みました。これらの形容詞は、この神の主要な名前になりました。
チェンナイのラマクリシュナ・ミッションの会長は、スワミ・アムリタナンダによるシュリ・ルドラムとプルシャスクタムの翻訳の序文について、「これらの祈りが捧げられているルドラは宗派の神ではなく、遍在し、多様な霊的求道者のために無数の姿で顕現する至高の存在である」と述べている。シュリ・ルドラムはヤジュルヴェーダのタイッティリヤ・サンヒターの第4カンダに登場する。これは、破壊の神としてのシヴァへの傑出したヴェーダの賛歌であり、インド全土のシヴァ寺院で毎日唱えられている。[ 50 ]
この祈りは、全能者の多様な側面を描写しています。シュリ・ルドラム賛歌は、宇宙全体に神性が存在することを示している点で独特です。私たちは、神の性質を自分たちに都合の良いものだけに限定することはできません。主は庭園であり墓場であり、殺戮者であり最も慈悲深い方です。全能者は公平であり遍在です。[ 51 ]
賛歌の中で、ルドラは最も恐れられる恐怖を与える者（恐ろしい者）として描写されています。シュリ・ルドラムは、ヴェーダの神ルドラを「恐怖」の擬人化として描写しています。ルドラという名前は、「咆哮または遠吠え」を意味するru （「恐ろしい」または「恐ろしい」という言葉は、ルドラに対して形容詞としてのみ使用でき、ルドラ自体には使用できません。なぜなら、ルドラは恐怖の擬人化だからです）と、「最も」を意味する最上級のdraから来ています。したがって、ルドラは、詩的な状況に応じて、「最も激しい咆哮者/遠吠え者」またはハリケーンまたは嵐または「最も恐ろしいもの」を意味する可能性があります。[ 52 ] [ 53 ]
今日知られているシヴァはルドラと多くの特徴を共有しており、 [ 54 ]ヒンドゥー教の聖典ではシヴァとルドラは同一の人格と見なされています。この2つの名前は同義語として使用されます。轟く嵐の神であるルドラは、通常、彼が象徴する要素に従って、獰猛で破壊的な神として描かれています。[ 31 ]
ヒンドゥー教の現存する最古の文献はリグ・ヴェーダであり、言語学的および文献学的証拠に基づいて紀元前1700年から1100年の間に成立したとされている。 [ 55 ]リグ・ヴェーダにはルドラという名の神が登場する。ルドラという名前は今でもシヴァの名として使われている。RV 2.33では、彼は嵐の神々のグループである「ルドラの父」として描写されている。[ 56 ]
リグヴェーダの賛歌10.92では、ルドラ神には2つの性質があり、1つは荒々しく残酷な性質（ルドラ）、もう1つは優しく穏やかな性質（シヴァ）であると述べられています。[ 57 ]ヴェーダの文献では、ルドラの乗り物（ヴァーハナ）として馬が挙げられており、ルドラは「馬に乗った英雄」であり、歌い手に対して「寛容であるべき」とされています（RV. 2.33.1）。一方、マハーバーラタやプラーナなどのヴェーダ以降の文献では、雄牛のナンディとゼブ牛がルドラとシヴァの乗り物として挙げられており、それによって両者が同一であると明確に結び付けられています。[ 58 ]
チベット仏教では、パドマ・タン・イグによれば、ルドラはマヘーシュヴァラ天界に住むデーヴァ（天界に住む存在）である。あるいは、かつてはコウクントリという高貴な出自の人間の僧侶であり、後にタルパ・ナクポとなったが、ダルマを誤解し、悪徳な生活に身を投じ、ナラカに堕ちた。2万回の不浄な生の後、彼は最終的にスリランカで、3種類の超自然的な生き物と寝た娼婦によって3つの頭を持つ悪魔として生まれ変わる。彼の誕生は疫病と飢饉をもたらしたため、彼は火葬場に追放されるが、母親の死体を貪り食って生き延び、世界を征服するために戻ってくる。彼は羅刹の女王クロディシュヴァリの恋人となり、並外れた力に恐れをなした神々と戦い、神々は仏陀や菩薩に助けを求める。
前世でタルパ・ナクポの師であるトゥプカ・ジョヌであった仏陀ヴァジュラサットヴァは、ルドラを滅ぼす使命を受け、そのためにヴァジュラパーニ（自身もナクポの従者であり同門の弟子であるプラマデーヴァまたはデンパクの生まれ変わり）を伴います。二人は忿怒相のハヤグリーヴァとヴァジュラヴァラヒに変身し、九つの舞でルドラに挑戦し、戦います。ハヤグリーヴァは小さくなってルドラの肛門に入り、その後巨大化して内側からルドラの体を破壊し、悪魔を服従させ、真のダルマに改宗させます。[ 59 ] [ 60 ]
別のバージョンでは、ハヤグリーヴァはルドラになりすましてクロディシュヴァリを妊娠させる。その結果、彼は生まれながらの子供ヴァジュララクシャサとして生まれ変わる。彼はルドラの領域を乗っ取り、三点刃のカトヴァーンガを胸に突き刺してルドラを倒す。そしてルドラを貪り食い、胃の中で浄化し、ダルマの守護者として排泄する。守護者は悪魔の軍隊をヴァジュララクシャサの従者として引き渡す。[ 61 ] [ 62 ]他のバージョンでは、ハヤグリーヴァの代わりに、ヴァジュラパーニが自身の肛門から引き出す化身であるウッチュスマが登場する。 [ 63 ]
シーク教の第10代教祖であるグル・ゴービンド・シングは、著書『ダサム・グランス』に収録されている「ルドラ・アヴタール」という題名の作品の中で、ルドラの化身について述べている。
ルドラの 3 番目の意味は、悪行の結果として悪人に苦痛を与えるヴァーユまたは空気です。ヴァーユまたは空気は、悪行の結果として人を泣かせ、苦痛を与えるため、ルドラと呼ばれます。
この完全な破壊 (Pratardanah) を行うのは、大崩壊 (Pralaya) の時にルドラの姿をとった主である。
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