トラキアの宗教

トラキアの宗教は、トラキア人の神話、儀式の慣習、信仰から成り立っています。トラキア人は、古代を通じて東ヨーロッパ、南東ヨーロッパ、北西アナトリアに居住し、トラキア人、ゲタイ人、ダキア人、ビテュニア人などを含む、近縁の古代インド・ヨーロッパ語族の集団です。

トラキア人自身は神話や儀式に関する文書を残していないが、彼らの信仰についての情報は、古代ギリシャの文献のわずかな参考文献や、碑文、図像、考古学的な資料を通じて入手可能である。

トラキアの宗教に関する主要な文献は古代ギリシャの詩人や作家によるもので、彼らはトラキア人の宗教的慣習よりも神話や哲学を記述することに主に興味を持っていたため、トラキア神話とトラキアの宗教儀礼に関する情報量には大きな差がある。^[1]

古代トラキア人の宗教に関する最古の文献は、ギリシャの歴史家ハリカルナッソスのヘロドトスによるものである。しかし、ヘロドトスの著作はトラキア人の宗教的信仰とギリシャの哲学的概念の記述を融合したもので、両者を分離することは困難である。^[1]また、特定の地域や部族に属するさまざまな慣習についても記述されているが、それらの地域や部族自体の数も少なく、性質も曖昧であった。^[2]

古代の作家による作品のほかに、石碑文は古代トラキアの宗教に関する主な情報源である。^[1]これらの碑文はトラキア起源であり、^[3]聖域の場所、神々の好ましい描写、トラキアの信者に関する情報を提供するのに役立つ。^[4]

トラキアの宗教に関する初期の碑文資料は紀元前4世紀のものである。^[5]

トラキア地方で宗教的慣習に関する最も包括的な証拠があるのはオドリュシア王国で、北はヘモス山から南はエーゲ海、西はストルモン川から東は黒海に至る領域を占めていた。オドリュシア王国内の宗教に関する情報は、ギリシャの作家や劇作家だけでなく、アテネ、セウトポリス、バトクン、ヴェトレン・ピスティロスの碑文にも記録されている。^[6]

考古学的研究により、古代トラキアに関する大量のデータが得られており、その中には集落や宗教施設、埋葬地、神社、様々な埋葬地、宗教的場面を描いた物品、墓の壁画、硬貨、金属製の容器、銘板、宝石などの画像が含まれている。^[3]

ギリシャ神話の神々、アレス、ディオニュソス、ヘルメスは、初期の学問ではトラキアに起源を持つと考えられていたが、線文字Bの解読と語源研究により、これら3つの神々はすべてギリシャ起源であるという証拠が示された。^[7]

20世紀初頭、ガヴリル・カツァロフはギリシャ・ローマの神々への献身に基づいて、トラキアの宗教は地中海の宗教の伝統と接触してギリシャ・ローマの宗教的概念や図像を借用するまでは「原始的でアニミズム的」であったと述べ、その結果、エーゲ海世界からより「洗練された」宗教的慣習を受動的に受け入れたとしている。^[8]

20世紀後半のJ・E・フォンテンローズはカツァロフと同様の評価を下し、トラキアの宗教はギリシャの影響を受けて変化する以前は「粗野で野蛮」であったと述べ、トラキアの神々はギリシャの影響によって個性化されるまでは「漠然と構想されていた」可能性があると主張した。 ^[9]

こうした初期の否定的な評価により、トラキアの宗教は学術的に十分に研究されなくなり、そのためトラキア固有の宗教的概念は研究でほとんど無視され、ローマ以前のトラキアの宗教はほとんど知られていないままとなった。^[10]

20世紀後半、トラキア学者たちは、アレクサンダー・フォルとイヴァン・マラゾフによる「トラキアのオルペウス教」の論文など、さまざまな時代の異質な文献からトラキアの宗教を再構築しようと試みた。^[1]

フォルとマラゾフの論文は、トラキアの宗教は、母なる女神と太陽の息子（政治的には王と同一視されていた）との交わりで生み出された宇宙創造のサイクルにおける、地下のザグレウスと太陽のオルフェウスの調和という普遍的な原理についての口承の教義で構成されていたとしている。この教義は、冬にディオニュソスが不在のアポロンの代わりとして現れるというギリシャのデルフォイ改革と類似していたと思われる。^[11]

しかし、かなり後の時代の資料を使用しているため、その再構築は信頼性が低いと批判されており^[1]、トラキアの宗教に関する文学的および物的証拠は矛盾が多すぎて、このような首尾一貫した再構築は不可能である^{[11] 。}

フォルスとマラゾフによるザルモクシスとレソスの人物像に対するオルペウスのレンズを通した解釈は、トラキア人の死後の世界に関する最近の研究結果とも矛盾している。なぜなら、オルペウス教では肉体と魂は対立するものとみなされ、魂は死によって解放されるまで肉体に閉じ込められていたのに対し、トラキア人の死後の世界は魂と肉体の一体性であり、死後もそれが維持されると考えられていたからである。^[12]

トラキアにおける擬人化された神の力の最も古い痕跡は、後期青銅器時代の石板に「太陽の船」の前に立つ男根戦士が描かれている。この時代の陶器には、太陽崇拝を象徴すると思われる円が描かれたり刻まれたりしているものもあった。^[5]

ビテュニアのポリアイノスの記述によれば、ケブレニイ族とシカエボア族の王コシンガスは女神への不服従を訴えるため梯子で天に昇ると脅したとされており、トラキア人は神々が天界に住んでいると考えていたことが示唆されている。^[5]

トラキアの神々の名前は、神々の言い表せない性質であると信じられていたため、言及することがタブーであったため、十分に証明されていません。^[13]古代ギリシャの著者ハリカルナッソスのヘロドトスによると、トラキア人は3つの神々からなるパンテオンを崇拝しており、彼は解釈ギリシアの神々と同一視しました。^{[13] [5]}

• アルテミスは狩猟の女神であった
• アレスは戦争の神だった
• ディオニュソスはワインの宴の神であった
• ヘロドトスはトラキアの4番目の神がギリシャのヘルメスと同一視した。

したがって、これら4人のトラキアの神はトラキア貴族の活動を表しており、名声のために戦争を戦い、酒を飲んで祝宴を開く怠惰な者は尊敬され、農業労働は嘲笑された。^[5]

トラキアの宗教は無神論的であり、神々の表現は実用的な工芸品にのみ存在し、聖域には存在しなかった。^[14]しかし、コロポンのクセノファネスは、トラキアの神々が赤毛で青い目をしているのは、人間が神々を自分たちと似ていると想像したためだと述べており、トラキア人は神々の外見を擬人化したものと考えていたことを示唆している。^[5]

古代ギリシャの著述家がトラキアの神々に付けた様々な異なる名前や、トラキア人の部族社会組織が断片的であったことから、トラキア人に共通の神々がいなかったのか、あるいは特定の神々がトラキアのさまざまな地域で単に異なる名前で知られていたのかは不明である。^[5]

トラキアの「ヘルメス」は王たちの祖先であった。^[15]この神はトラキアの王たちによって至高に崇拝され、王たちは彼だけに誓いを立てた。^[5]

トラキアの女神ベンディスは神々の偉大なる母であり^[16]、フリギアの女神クベレヤ^{[17] [18]}に似ており、野生動物と関連づけられた動物の女王であり、トラキアのエリート層とつながりのある権力者でもあった^[19] 。したがって豊穣の神であり、ポトニア・テーロンでもあった。^{[16] [20]}

ベンディスはギリシャの女神アルテミスと同一視され、^[16]ハリカルナッソスのヘロドトスはトラキア人が崇拝する4大神のうちの1人としてアルテミスを描写した。ヘロドトスによると、トラキア人とパエオニア人の女性はアルテミス・バシレイア（直訳すると「女王アルテミス」）に犠牲を捧げた。^[5]トラキアにおけるベンディスの崇拝は野外の岩の聖域で行われていた。^[21] 

ベンディスはギリシャのアルテミスと同一視され、フォスフォロスはカビル市の主神であった。カビル市にはフォスフォリオン（直訳すると「フォスフォロスの神殿」）^[22]があり、トラキアの「アポロン」とともに崇拝されていた。^[23]カビル市の貨幣には、フォスフォロスが長いベルト付きのガウンを着て両手に松明を持っている姿で描かれており、この同じ像が、市のアクロポリスであるザイチ・ヴルフの頂上に粗雑に彫られている。フォスフォロスは、ゲティ族の王ドロミカイテスの首都であったヘリス市の碑文にも記載されている。^[23] 

ベンディスは、トラキアの金銀製品や貴族の墓の壁画に描かれており、フリギアのクベレヤと同様に王朝や貴族の守護者であったことが示唆されている。^[24]スヴェシュタリの墓では、ベンディスが台座の上に立ち、手に王冠を持ち、近づいてくる騎手に手を伸ばす姿が描かれている。^[25]

ベンディスはヘレニズム時代にはアルテミスと同じイメージで描かれることが多かったが、フリギア帽をかぶっていた。雌鹿に乗って弓を持った女神を描いたローマ時代の奉納板もベンディスを表していた可能性がある。^[16]

ベンディスはフリギアの女神クベレヤに似た図像で描かれ、トラキアの騎手の奉納レリーフにもよく登場し、祝福や挨拶のしぐさで手を挙げた女性の立像として表現されている。^[26]

トラキアの重要な太陽信仰と関連していた主要な神の一人^{[27]は、ギリシャのディオニュソスとアポロの両方と同一視されており、アレクサンダー・ポリュヒストルの記述によれば、トラキア人は「}太陽」と「リベル」の両方を一つの神として崇拝していたことが証明されている^[11] 。その結果、アポロとディオニュソスはヘレニズム時代のトラキアで人気のある神となった。^[23]

この神はギリシャの神ディオニュソスと共通する側面を持っていたようで、そのため後者の神と同化されました。「トラキアのディオニュソス」として識別されたこの神はトラキアで広く崇拝されており、そこでは最も人気のある神であり、彼の崇拝は特にエリート層の間で人気があり、そのためトラキアの初期の部族や王家の硬貨にはディオニュソスのテーマが目立っていました。^{[28] [11]}

この神はアポロと同一視され、ヘモス山脈の南の地域では非常に人気があり^[4] 、カビレ市のアゴラには彼に捧げられた祭壇がありました^{[22] 。}

トラキアの「ディオニュソス」信仰はハリカルナッソスのヘロドトスによって2度言及されており、彼はロドピ山脈に聖域を所有していた^[28]。そこでは彼の女祭司の一人が予言を行っていた^[11]。また、セウトポリス市には祭壇のある聖域もあった^{[29] 。}

トラキアの「ディオニュソス」は誓約の保証人であり、紀元前4世紀半ばのトラキア王がピスティロスのエンポリタイの権利を確認する規則で彼が言及されていることからもそれが証明されている。ケトリポリス王の貨幣には、ツタの花輪をつけたディオニュソスの像が描かれていた。^[30]

ロゴゼンの宝物から出土した水差しには「コトゥス・アポロノス・パイス」という碑文があり、オドリュシア王コティス1世がトラキアの「アポロ」の子か奴隷であったことが記されていた。^[23]

トラキアの「アポロ」には、カルセノス、パクティエノス、キタレデスなど、いくつかの異名がありました。^[31]

東トラキアでは、トラキアの騎手またはトラキアの騎手として知られる神が、ギリシャのアポロと混合して崇拝されていました。^[32]しかし、騎手はギリシャのアポロンの称号を与えられていましたが、そのイメージは伝統的にギリシャのアポロと関連付けられておらず、騎手崇拝はギリシャやイタリアのアポロ崇拝とは大きく異なっており、したがって、騎手崇拝とギリシャのアポロ崇拝は、同じ崇拝の単なる異なる形態ではなかったことを証明しています。^[33]

トラキアの「アポロ」信仰が存在した中央トラキア、フィリッポポリス、およびトラキアの黒海沿岸のギリシャ植民地周辺の地域の都市部と農村部の両方の聖域に騎手のレリーフが置かれていた。^[4]

西トラキアではトラキア騎手はアスクレピオスと習合され、モエシアではシルワヌスやヘパイストスと習合されることは少なかった。^[34]

紀元前5世紀、スパラドコス王の貨幣には騎士に関連した図像が刻まれていた。^[23]

• テトラドラクマ硬貨の表面には騎手が描かれていた。
• ドラクマの表面には馬が描かれていた。
• ディオボルの表面には馬の原型が描かれていた。

このイメージの位置は宗教的イデオロギーの一部であり、硬貨の表面は神の描写のために確保されていた。紀元前4世紀までに、騎士の描写は硬貨の裏面に移され、表面は他の神々の表現で飾られた。^[23]

騎士の像が貨幣、印章指輪、食器、武器、馬具、墓の絵などの装飾として存在することは、騎士がトラキア貴族の祖先、またその神聖な守護者、そしてアントロポダイモーン（神格化された人間）とみなされていたことを示唆しており、^[15]トラキア王権の地位と思想に関連しています。^[35]

しかし、ヘレニズム時代になると、トラキア騎手の像は贅沢品ではなくなり、代わりにより広く使われるようになり、神聖な場所の奉納用の石のレリーフに描かれ、その中には一般のトラキア人による聖碑銘の奉納もあった。この騎士の像のより一般的な使用は、ローマ帝国のトラキア属州全体に広がり、いわば「国民的」崇拝のようになり、騎士は英雄 ( hērōs )、神 ( theos )、英雄と神の両方 ( theos hērōs )、さらにはマスター ( kyrios ) というアイデンティティを与えられ、いくつかの地方的な称号が与えられた: ^{[12] [36]}

• フィリポポリスのケンドリソス、
• オデッソスのカラバスモス、
• ロヴェチ近くのグラヴァ・パネガ神社のサンデノス、
• プロピュライオス（門の守護者）、
• ピルメルラス（小麦栽培）、
• アウラルケノス（家の守護者）、
• ペルコ、
• カルセノス、
• ムルシン、
• そしてマニマゾス。

このトラキア騎手の像は、碑文を通じてギリシャの様々な神々と同一視される神格化された祖先の像の一つとなり、それを描いた奉納記念碑の図像には、ヘレニズム時代の英雄崇拝や記念碑のモチーフが使われており、埋葬地を神聖なものと示す木々、その守護者としての蛇、そして英雄の騎手としての顕現を果たす儀式を暗示する祭壇などが描かれていた。このような像には3つのタイプがあることが証明されている: ^{[12] [35] [37]}

• 騎士の前に女神や祭壇、蛇のいる木が立つ場面は、英雄の顕現の荘厳な場面である。
• ライダーがハンターであるシーン、
• 騎士が狩りから戻ってくる場面。これは来世における英雄の至福を表しています。

ローマ時代までに、トラキア騎手の記念碑は奉納用のものと葬祭用のものの2種類に区別されるようになった。^{[35] [37]}トラキア騎手の記念碑は300個知られているが、そのほとんどはローマ時代のものである。^[38]

トラキアの女神コティットはエドネス人によって崇拝されていた。^[5]

ポリュアイノスによれば、ケブレニイ族とシュカエボア族の王コシンガスは、ギリシャの女神ヘラと同一視した女神の司祭であった。民が彼に従うことを拒否したとき、コシンガスは天に登るための多数の梯子を集め、女神に彼らの不平を訴えた。^[5]

トラキアの神々には、スキタイの 蛇足の女神に相当するものがいた。この像は、カラトスの頭飾りと、アポプティグマイが花の渦巻きの形をしていて、その間にアカンサスの葉が挟まれているキトンをかぶったカリアティードの形で表現され、その手は不釣り合いに大きく、トラキアの奉納板に描かれた、顔に手を上げている豊穣の女神の像に似ていた。^[25]

この女神の表現はヴラツァのすね当てに見られる。その膝はツタの花輪をかぶり、右頬に平行な金色の縞模様がある女性の頭の形をしており、体はライオンの頭を持つ蛇やライオン、鳩で覆われている。この図像と女神の分割された顔は彼女の二重の性質を示している。^[39]

ポトニア・テーロンでもあったこの女神の崇拝の表現が、ズラティニツァの金メッキ銀のすね当てに描かれている。そこには、牡鹿の頭蓋骨をつけたリュトンを持った騎手が、玉座に座り紡錘を持ち杯から飲んでいる女性の上に描かれている。^[40]

この女神は、レトニツァの宝物から出土した銘板に、トラキアの「ディオニュソス」と性交して人類を誕生させた姿で描かれている。これは、スキタイの系譜神話で蛇足の女神がヘラクレスと交わって人類を誕生させたのと似ている。 ^[41]この女神のさまざまな側面、トラキアの祖先英雄と交わって人類の祖先になったことなどから、彼女とスキタイの蛇足の女神の起源は似ていると考えられる。^[39]

ローマ時代にトラキア語でデルザラスまたはダルザラスと呼ばれた神は、ヘレニズム時代からオデッソスで確認されており、当時は偉大な神を意味するテオス・メガス（Θεος Μεγας ^{）という称号でのみ呼ばれていました。 [42]}デルザラスはオデッソスの守護神であり、この神はおそらく古代に起源を持つものの、紀元前4世紀より前には確認されていません。^[43]

デルザラスは紀元前2世紀のオデッソス出土のテトラドラクマ銀貨に描かれており、表面には髪にリボンをつけた髭を生やした神として描かれ、長いキトンをまとい、右手にパテラ、左手に豊穣の角を持ち、左を向いている姿が描かれている。^[44]

デルザラスの記念碑は、ニコポリスとマルチャーノポリスの間にあるモエシア・インフェリオルにあった。大理石の銘板には、長いキトンをかぶり、右手に燃える祭壇の上のパテラ、左手に豊穣の角を持つ髭を生やした神としてデルザラスが描かれている。^[44]トラキアの騎手が描かれたレリーフの1つには、デルジス神、つまりデルザラスへの献呈碑文が含まれていた。また、同じ地域から発見された別のレリーフには、髭を生やしたトラキアの騎手が、馬で祭壇に突進し、犬でイノシシを追いかける様子が描かれている。^[45]

オデッソスの貨幣には、デルザラスが地下世界の神々の図像に典型的に見られるクリネに横たわる姿で描かれている。一方、彼の豊穣の角は豊穣を与える神であることを示している。^[46]

デルザラスの様々な描写は、彼が地下の神であったことを示唆している。^[46]

ローマ時代には、キケロはストルモン渓谷のデンテレタイの領土にあるユピテル・スヴェルスルドゥスの聖域について言及している。この神は、トラキア人が住んでいた領土のいくつかのローマ時代の奉納物から知られている。^[47]

スヴェルスルドゥスのトラキア語の異名から、これはギリシャのゼウスと同化したトラキア土着の神であり、雷を持ち、鷲を従え、足元に蛇がいるゼウス・ケラウニオスの図像を用いて描かれたことが示唆されている。^[47]

プレイストロス神はアプシントス人によって崇拝され、彼らは人間の犠牲を捧げて彼をなだめました。^[5]

カンダオン神はクレストーン族によって崇拝されていた。^[5]

ザルモクシス神はゲタイ族によって崇拝されており、おそらくはアントロポダイモーン（神格化された人間）の姿をとっていた。^[5]

ハリカルナッソスのヘロドトスによれば、ザルモクシスはホールを建て、そこで宴会を開き、同胞の最も高位の者たちに、自分も彼らも彼らの子孫も死ぬことはなく、代わりに不死とあらゆる善を享受できる場所に行くだろうと説いた。その後、ザルモクシスは地下室を建て、その中で3年間姿を消した。その間トラキア人はザルモクシスを悼んだが、4年目に再び姿を現し、自分の言葉が真実であることを証明し、死と復活の物語を人々に納得させた。^{[48] [34]}

トラキアの類似した人物としては、ザルモクシスと同様に地下に住んだ神聖な王であり預言者であるレソスがいるが、違いはレソスがエドニア人の部族神であるのに対し、ザルモクシスはゲタイ人の部族神であるという点である。^[49]

紀元前5世紀、トラキアのギリシャ人植民者は、ザルモクシスの予言能力、魔法による治癒、その他の並外れた特徴から、ザルモクシスをギリシャの哲学者ピタゴラスと結びつけるようになった。また、ゲティの貴族が宴会場で催す宴会と、ピタゴラスの達人が共通のホールで会合や食事、そしてそれぞれの入信儀式の乗馬との類似性も、ポントス・ギリシャ人の間でザルモクシスとピタゴラスを結びつける動機となったようだ。^[50]

紀元前4世紀、ヘブリゼルミス王の硬貨の表面には壁冠を被ったキュベレー女神の像が描かれ、ケルソブレプテスの硬貨にはデメテル女神の像が描かれていた。^[23]

ヘレニズム時代には、ギリシャの影響によりトラキアに新たな神々が現れた。セウテス3世の硬貨の表面にギリシャ神ゼウスの頭部が描かれ、裏面にはマケドニアの影響を受けたセウテス3世自身の肖像画が描かれた。^[23]

メセンブリアではメルサスという英雄が崇拝されていた。^[51]

サモトラケに起源を持つ一群の神々を祀る神殿はカベイロイと呼ばれ、またテオイ・メガロイ（Θεοι Μεγαλοι）としても知られ、文字通り「偉大な神々」を意味し、セウトポリス市に位置していた^[29]。これらの神々の崇拝は、トラキアの「ディオニュソス」の崇拝と並んで、この都市の主な信仰であった^{[28] [23] 。} 

カビル王国の支配者スパルトコスはアルテミス・フォスフォロスとヘラクレスの神々を描いた。この2人の神はアポロとアテナとともに、後にカビルの市営硬貨に描かれた。^[23]

トラキアの宗教には、スキタイの系譜神話に似た祖先神と祖先女神の結合の神話があったようだ。この神の結合は、レトニツァの宝物のヒエロガミーシーンに描かれていた可能性がある。^[52]

デモステネスはまた、トラキア人の間ではお互いを殺さないのが慣習であると主張した。^[53]

トラキアの「ディオニュソス」の神託の聖域はロドピ山脈のサトラエ族の領土にあり、ベッソイ族のメンバーがそこで奉仕し、女祭司が予言を行っていた。^{[28] [11]}

これは、ローマの文献でトラキアの「リベル」の聖なる森として言及されている聖域と同じものかもしれない。そこでは、司祭たちがマケドニア王アレクサンダー3世に世界を征服すると予言し、ワインを捧げた後に祭壇で燃え上がる高火を見て、司祭たちはそれを見ていた。また、後にガイウス・オクタウィウスが息子の将来についてこの神託を尋ねた際にも、司祭たちはそれを予言した。 ^[54]

トラキア人は戦闘で殺した敵の首を故郷に持ち帰っていた。トラキアの遺物の中には、騎手の後ろに切断された人間や馬の首が描かれたものもある。^[55]

来世はトラキア人の宗教の重要な部分であり、トラキア人が大規模で精巧な墓やクルガンを建てたことからもそれがわかる。^[28]上流階級のトラキア人の墓には家族の私的な儀式に使われた部屋があった。^[56]

鉄器時代のトラキア人の埋葬のほとんどは火葬だった。^[15]

ヘレニズム時代のトラキアの王族や貴族の埋葬は土葬であり、墓には死者の住居として、また死者と接触するための儀式を行うための空間が設けられていた。この慣習は、死者のエリートが居住世界の周縁で不死と至福を達成し、生きている者に依存しないという概念と結びついていた。^[15]

そのため、これらの上流階級の埋葬地は、塚で覆われており、地上またはその上の再利用された土手の上に建てられました。これは、それらの埋葬地が冥界の死者の王国ではないという考えを物理的に表現したもので、その中の墓へと続く豪華な階段によってさらに強調されることもありました。^[15]

これらの墓は、死後に亡くなったエリートたちが享受するであろう未来のビジョンにふさわしく、生者の居住地から遠く離れた場所に位置し、その中では死者は床に掘られていないソファやベッドに横たわり、食器も置かれていたため、内部は宴会の場のようであり、ザルモクシスが信奉者に約束した来世を彷彿とさせるものであった。^[15]

墓の入り口は出口としても機能し、内部に通じる開いた空間を通じて生者の世界と死者の世界とのコミュニケーションを可能にしたが、内部にはアクセスできなかった。^[15]

ヘレニズム時代には、肉体と魂の不滅の信仰から死者の「英雄化」へと変化した結果、この時代の埋葬には目に見える碑文や肖像画が刻まれ、個人的な意味が込められるようになった。この新しい習慣はローマ時代まで続き、その頃には庶民も記念碑的な埋葬地に埋葬されるようになった。^[12]

死者には馬が付き添われることが多く、墓の前や入り口の前に置かれていた。馬は主人の死後の世界に付き添うためにそこに置かれていたため、土葬か火葬かにかかわらず、死者と同じように扱われた。^[15]

埋葬塚の中には、生きている者が死者と交信するために使われた穴や炉があった。これらは特に、墓が完全に土台で覆われる前の墓の入り口で行われ、ギリシャの神殿や神や英雄の家の正面玄関の祭壇で行われたギリシャの儀式に似ていた。トラキアの儀式は、死者がアントロポダイモネスの地位を獲得するのを助けるための「通過儀礼」だったと思われる。^[15]

トラキアの儀式では、供物で作られた塚が記録に残されている。これらは供物用の穴やその他の犠牲の埋蔵物と関連していた。^[57]

トラキア人の来世観では、死後の至福の不死の状態は魂と肉体の両方を通じて達成できると考えられており、プラトンの記述では、ザルモクシスがトラキアの医師に魂と肉体は一体であるため両方を治すように教えたことが証明されている。^{[50] [34]}ハリカルナッソスのヘロドトスは、トラキア人は死を恐れていなかったと記録しており、これはさまざまな神秘的な状態を経験した人々が持つ死に対する肯定的な態度と一致している。^[58]

そのため、ヘロドトスは、ゲタイ族はアパタナティゼイン（απαθανατιζειν）した、つまり「自らを不死にした」トラキア人の中で最も勇敢で法に則った人々であると主張した。なぜなら、彼らは死なずにザルモクシスに行くと信じていたからである。^[59]トラキアの宗教では、貴族は死なずに不死を達成し永遠の至福の中で生きる場所に行くと信じられていた。しかし、庶民がこの境地に達するには、戦いで勇敢に死ぬか、ザルモクシス神への使者として犠牲にされるしかなく、この運命に遭遇した者は死ぬことなくザルモクシス自身に行くと信じられていた。^[34]

トラキア人のエリートの不死の概念自体は、紀元前6世紀に起こり、ローマによるトラキア併合まで続​​いた国家形成に起因している。トラキア貴族は、神々によって居住世界の周縁部に移された後、そこで生者の世界でのライフスタイルと変わらない至福を享受できる場所で不死を獲得できると信じていた。^[60]

トラキア人の肉体と精神の不死の考えは、ピンダロスのヘラクレスを「英雄神」とみなす考えと似ており、これはヘラクレスのような蛮族がザルモクシスを崇拝していたというポルピュリオスの主張を説明できるかもしれない。同様の要素はギリシャの宗教にも存在し、例えば次のようなものがある。^[34]

• ホメロスのメネラオスが死なずにエリシオンの野に連れて行かれたという話は、
• ヘシオドスによる、死なずに祝福された島々に送られた英雄たちの話。
• バキュリデスの記述によると、アポロンがクロイソスを火葬場から救い出し、ヒュペルボレアに連れ帰ったという。
• アキレスの母親が彼の遺体を火葬場から取り出し、ポントゥス・エウクシノスの白い島に運んだという神話。

トラキア人の死後の世界に関するこの概念は、ギリシア神話のトラキア王レソスの物語に記録されている。レソスは冥界に降りて影となる代わりに、銀の縞模様の山々の洞窟に人型の姿で留まった。レソスはザルモクシスのように、死ぬことなく不死を得た。^{[61] [34]}

ヘレニズム時代、トラキア人の肉体と魂の不滅の概念は、古い叙事詩の伝統が新しい文学の伝統に置き換えられた結果、死者とその不滅の魂を「英雄化」する概念に変化した。したがって、トラキアの騎士を描いた葬祭用レリーフでは、死者は死後神の祖先になったり神格化されたりするため、死者を「不滅の英雄」と見なすことが多かった。^[12]

トラキア人は人間の生活空間で行われる儀式を通じて神々とコミュニケーションをとっていた。^[14]

• 家庭内儀式は家の中で行われました。
• 共同体の儀式は聖域で行われていた。

トラキア人は広大な領土に住むいくつかの異なる部族で構成されていたため、彼らが実践していた儀式には地域的な違いがあった可能性が高い。^[62]

トラキアの祭壇の一種は、青銅器時代から使われてきた円形の粘土構造で構成されていました。これは後に鉄器時代に装飾された四角い祭壇を生み出しました。^[63]

トラキアの宗教的遺跡に広く見られる特徴は、硬い粘土で作られた四角い炉の存在である。この炉は灰白色に焼かれ、幾何学模様が刻まれ、刻印や刻印が施されていた。装飾には花、ツタの葉や蛇を描いた植物の帯などがあった。これらの炉は周囲の床から数センチの高さに作られた低い台座で、ギリシャの地底の神々の祭壇に似ていた。^[64]

これらの炉壇は、セウトポリス、フィリッポポリス、カビレ、ピスティロス、ヘリスなどの都市部に特に存在し、^[65]聖域と個人の住居の両方で発見されました。^[66]セウトポリスでは、炉壇は炉が置かれていたオイコスとは別の代表的な部屋に置かれていました。炉壇は、おそらく香や幻覚剤を燃やすために使われたものであり、食物を燃やすために使われたものではありません。^[32]

これらの炉には石と粘土で作られた暖炉があり、火の両側には馬や羊の原型が飾られていた。これらは、都市や町の外の村の墓地や家庭空間に存在し、炉と同じような環境にあった。これらを飾る馬は、浄化の力を持つ天の火をともなう太陽の戦車という一般的な信仰を表していると思われる。^[32]

トラキアの聖域はローマ帝国によるトラキア征服以前に存在が確認されているものはわずかで、そのほとんどは西暦175年頃から250年頃にかけて使用され始め、 4世紀 後半にテオドシウス1世皇帝がローマ帝国で異教を禁止するまでその活動は終了していた。 [ 34 ^]

トラキアの聖域は以下から構成されていた。^[14]

• 集落内に位置する城壁内聖域、
• そして、集落自体が山地と低地で構成されていたため、集落の外に位置する城壁外の聖域もありました。

これらの聖域の中には、地元の参拝者だけが使用するものもあれば、広い地域の信者が使用するものもあった。^[14]農村部の人々は村の近くにある小さな神社を利用することができ、より大きく遠い神社を重要な信仰の中心地として利用していたが、さらに遠くにある山間の神社には祭りのときだけアクセスできた。^[32]

トラキアの聖域はギリシャのものとは設計や配置が異なり、宝物庫として使われていたが、記念碑的な祭壇はなかった。建物はシンプルで、ペルニク近郊のアンティス神殿とコピロフツィ近郊のテトラプロスタイル神殿を除いて、ギリシャの神殿建築とは似ても似つかなかった。トラキアの聖域には劇場、競技場、病院、巡礼者用の施設などの構造物もなかったことから、近隣の農村住民のみが使用していたことがうかがえる。^[32]

伝統的にトラキアの聖域は日常生活から離れた場所にあった。これらの聖域で崇拝されていた神々の正体を明らかにすることはこれまで困難であった。^[54]

トラキアの山に関連した女神の称号がいくつかあることから、トラキア人の間では山や岩だらけの高地が神聖なものと考えられていたことがうかがえる。 ^{[20]山岳聖域は特に野生の日の当たる山頂で発見された。これには岩の聖域も含まれ、露出した岩盤に切り込みを入れ、滑り台、池、壁龕、階段、祭壇として使われたのが特徴で、}バビヤク、タトゥル、ペルペレクなどで見られるものなどがある。^[54]

「ディオニュソス」の神託所は、サトラエ族の山岳地帯にあるゼルミソスの丘に位置し、円形のトラキアの聖域内でベッシ族が神官として仕え、女神官が神託を唱えていた。^[54]

低地の聖域は、レブノヴォ、ネベト・テペ、カビレなどのように集落の近くや集落内に位置していたり​​、時には低地の高台に位置していたり​​した。これらはペリボロスで囲まれた聖域で構成されていた。バビヤクのテメノスでは活動が分離されており、異なるエリアが贈り物を捧げるためと粘土の祭壇や炉で犠牲を燃やすために特に使用されていた。^[54]

平原の聖域は人間の居住地の近くにあり、農地にあった可能性が高い。これらの聖域はギリシャの著者や碑文資料によって記録されておらず、考古学的証拠からのみ知られている。バガチナの聖域など、これらの聖域のいくつかは初期青銅器時代からローマ時代まで使用されていたが、そのほとんどは紀元前4世紀に使用され始めた。^[54]

モエシア内のトラキア人の聖域は町やローマ軍の陣地から遠く離れており、バルカン山脈の麓やローマ化が進んでいない東部に多く存在した。^[32]トラキアでは、平野部の聖域はこの地域でよく見えるように高台に設置され、自然の岩や泉、川で目印がつけられていた。^[32]

聖域はまた、貴族階級の神聖な祖先、墓、住居、神社として機能する記念碑的な墓所に祀られた神格化された人間、そして農村地域の地元の英雄と見なされた英雄化された人間に捧げられました。^[67]

集落内に位置する聖域や神社は、主にヘレニズム時代のトラキアで知られており、ギリシャの影響が強い町や都市内に寺院や神社が存在することは、ギリシャの宗教崇拝の影響を受けたことを示唆しています。^[14]

「ヘラクレス」の聖域はタソス島にあり、以下のものから構成されていました。^[68]

• 以前の寺院。
• そして暖炉のある聖域：
  • 古代ギリシャのオリンポスの神々を祀る聖域とは異なり、この聖域は、短い玄関と長い内陣を備えた、ギリシャ神殿に似た設計の長い建物で構成されていました。
  • タソスの聖域は、屋外の祭壇を中心としたギリシャの聖域とは異なり、その中で行われる宗教的な活動に重点を置いていました。
  • 石のブロックで囲まれた四角い炉床がセラの中央に位置し、その両側にある 2 本の軸柱によって支えられていました。

ギリシャの聖域と比較して、タシアの聖域の珍しい構造はトラキアの儀式の伝統を表しているようである。^[69]

トラキア王セウテス3世とマケドニア王リュシマコスの間の協定の結果、カベイロイの信仰はヘレニズム時代のトラキアの都市セウトポリスに持ち込まれました。^[54]サモトラケイオンと呼​​ばれるカベイロイの聖域はセウトポリスの要塞地区に位置していました。^{[70] [14]}

• この聖域は石の基礎の上に未焼成レンガで建てられ、その屋根は大理石のアクロテリアと粘土のアンテフィクスで飾られていました。
• 聖域の主室は大きくて広々としており、その壁は赤く塗られた漆喰で装飾されていました。
  • この部屋にはトラキアで発見された最大の粘土製の炉と碑文が収められていた。
• 聖域には、主室の横に 3 組の部屋があり、その部屋は神殿の長辺にある柱廊玄関に向かって軸方向に開いており、そこから中庭に通じていました。
  • 主室に隣接する部屋にも、主室と同様の炉がありました。
  • これらの部屋は互いにつながるようには構成されておらず、そのためタシアの聖域に似ていました。
• 神殿自体は、小塔のある壁で完全に囲まれた広い庭に位置しており、プロピロンが庭を街の他の部分から隔てていました。

セウトポリスの聖域は、そのレイアウトの一部がタソス島の聖域に似ており、その計画は都市の他の部分の住宅や住居とは異なっていた。^[71]

セウトポリスのアゴラで、トラキアの「ディオニュソス」の祭壇と神殿と暫定的に特定される建造物が発見された。^{[72] [14]}

• 建物はほぼ長方形のオープンスペースに囲まれており、その東の境界は市の主要幹線道路によって形成され、南の境界は南西から北東に走る東西の主要道路でした。
• この囲い地内には、古代ギリシャの祭壇に似た大きな切石が置かれており、トラキアの「ディオニュソス」の祭壇の一部を形成していたと解釈されている。
• しかし、寺院の基礎部分はひどく損傷しており、構造を再建することは不可能でした。

ベンディス女神の聖域はアテネのピレウスのムニキア丘陵に位置していた。^[14]

カビルがマケドニア王フィリップ2世に征服された後、彼はそこに駐屯地を設け、マケドニアのギリシャ人住民を定住させた。そのため、この都市にはギリシャの崇拝が存在していた。^[73]セウトポリスの碑文によると、カビルにはフォスフォリオンがあり、そのアゴラではアポロンのボモスが発見された。^{[22] [14]}

カビレでは、ザイチ・ヴルフの向かい側に位置するヒッサリクの低い丘で炉壇が発見されている。^[66]

それにもかかわらず、フィリップ2世が軍事塔を建設する前に、ザイチ・ヴルーフには宗教的慣習に関連する水路と壁龕が掘られており、長いガウンを着て両手に松明を持った女神フォスフォロスの粗雑な像が彫られていた。^[22]

サモトラケ島にはトラキアの儀式の伝統を反映した珍しい建築計画の建物もいくつかある。例えば次のようなものだ: ^[69]

• 内部での活動を重視した設計のヒエロンで、炉の祭壇と赤く塗られた壁がある。
• タシアの聖域と同様の設計を持つ初期ローマ帝国のアナクトロン。木製の基壇を備えた主室、制限された内室、壁で囲まれた境内の炉壇に分かれています。

ネベト・テペの都市のアクロポリスの東の入り口にある要塞化された広場で完全な炉壇が発見され、ネベト・テペのすぐ下の都市エリアでも別の炉壇が発見された。^[66]

カラティスの岩窟聖域は、もともとトラキア人の神殿として建設されたが、後にギリシャ人入植者にも利用されるようになったと考えられている。^[20]

バトクンから発見された碑文には、アポロンの聖域について言及されており、住民は著名人を称えて石碑を奉納していた。これらの住民はフィリッポポリスまたはピスティロス出身であり、これはギリシャの信仰であったことを示唆している。^[73]

紀元前 450年頃から紀元前3世紀初頭にかけてのトラキア北東部スボリャノヴォの聖域は、土をならした床の上に立つ四角い粘土の建物で、木製の屋根と、炉壇の装飾として使われた縄模様と同じ模様のテラコッタで飾られたコーニスがあった。^[74]

この聖域には四角形の台座が 2 つあり、2 つの連続した円形の祭壇の両側に位置していました。そのうちの 1 つは凸面でした。これらの祭壇は直線的で、粗い石の敷居に囲まれ、角は丸みを帯びていました。土と混ぜた小石で作られた基礎は、周囲の粘土の床から 20 センチメートルの高さにあり、粘土で覆われ、白い層で塗られていました。^[75]

スボリャノヴォの聖域はクラピネツ川のすぐ西に位置していた。そこの峡谷の上流の川源の近くには神殿があり、この神殿とそのすぐ下にある儀式上重要な広大な地域は、紀元前4世紀から3世紀に石壁で囲まれていた。その西側の台地には、紀元前4世紀から3世紀に石壁で囲まれた別の儀式場があり、ヘレニズム時代には「フォスフォロス」への捧げ物が刻まれ、浅い石の環状列石が建てられていた。^[76]

峡谷の両側には2つの大きな塚墓地が並行して並んでおり、そのうち東側の塚墓地には宗教的な場所として使用された記念碑的な石の墓がありました。^[77]

ツランチャの岩窟聖域には、はっきりとした縁取りとウンボのような中央の突起を持つ円形の粘土の祭壇と、おそらく祭壇として使用されていたと思われる浮き彫りの装飾が施された粘土の板がありました。^[75]

ヴェトレンの遺跡には、かなり長い期間にわたって使用されてきたトラキアの聖域がありました。^[78]

ヴェトレンの祭壇はいくつかの構造物の中に建てられたようで、いくつかは屋外にあったかもしれない。穀物、織機の重し、紡錘車、いくつかの種類の像がこれらの祭壇の近くにあったことから、豊穣と生殖に関する崇拝に使われていたことが示唆されている。^[79]

ヴェトレン遺跡の至る所で祭壇の一部が発見されており、これはこれらの祭壇が複数の場所に定期的に建てられていたことを意味するが、いくつかは2つの祭壇の近くにあったことから、これらの破片は以前の一時的な宗教活動の場であり、後の祭壇の土台を作るために使用され、恒久的な宗教活動の場となったことを示唆している。^[80]

聖域付近の要塞には、穴、祭壇の破片、移動式土鍋、小像などの儀式活動の痕跡が含まれていました。^[78]

中庭の複合施設の後ろにある発掘されたテラスの西端には、完全な祭壇と他の2つの祭壇の部分的な遺跡があり、その中庭の部屋の1つには祭壇の破片がありました。^[81]

宗教活動は、主に集落の南にある2つの広場に集中していた。そこには、紀元前3世紀から2世紀にかけてのいくつかの重なり合った祭壇と炉があった。また、テラスの近くにある他の2つの広場にも集中していた。これらの広場の1つには、1つの祭壇があった。この後者の広場の近くにある別の祭壇は、3つの側面が柵で囲まれていた。この広場のもう1つの祭壇には、紀元前4世紀にはすでに恒久的な祭壇があり、それ自体が以前の一時的な儀式の場所の上に建てられていた。^[82]

このように、ヴェルトレンの集落には宗教活動のために確保された特定の場所があったものの、いくつかの場所で儀式も行われており、祭壇が家庭内外、屋内外の両方で使用されていたことから、さまざまな機会や複数の神々のためにさまざまな儀式を行うために使用されていたことが示唆されています。^[79]

トラキアの宗教には様々な聖職が存在した。^[11]

• 下位レベルには部族の儀式を司る不可欠な役割を担う司祭がいた。
• そして、より高い地位にあったのは、おそらく古代の伝説的な司祭王からその高位の地位を受け継いだ司祭たちでした。そのような王の例には次のようなものがあります。
  • ケブレニイとシュカエボアの王コシンガス、彼は彼らの司祭でもあった。
  • ゲタイ族のザルモクシスは神になる前は司祭であった。
  • トラキアの「ディオニュソス」のベシア神殿の司祭であったヴォロガエススは、紀元前 15 年に反ローマの反乱を主導しました。
  • ブレビスタの時代、デカエネウスはダキアの司祭であり、魔術師や王の顧問としても活動していた^[83]が、後に神として見られるようになった^[84]。
  • オドリュシア王コティス1世は、碑文の中でトラキアの「アポロ」の息子または奴隷として描写されている。
  • そのため、トラキア人はザルモクシスを崇拝し、この神の大祭司は地上における王であると同時に彼の代理人でもあった。^[50]

トラキアの司祭たちはザルモクシス自身から治癒力を与えられたと信じられており、ザルモクシスは彼らに肉体と魂を同時に癒す方法を教えた。^[83]ザルモクシスの司祭たちの治癒能力は、意識の変化した状態から力を得た呪術師やシャーマンの能力に似ている。 ^[58]

いくつかのトラキアの水差しの装飾は、女神に仕えるトラキアの巫女が存在したことを示唆している。^[11]

紀元前3世紀初頭、メディスタスの息子のアマイスタスがトラキアの「ディオニュソス」の司祭としての任期を終えると祭壇を奉納した。これは、トラキアの司祭職には任期が定められており、ギリシャの都市国家の司祭職と同様に、他の居住者が代々その職を務めることができたことを示唆している。^[11]

ゴートの歴史家ヨルダネスの記述によると、マケドニア王フィリップ2世がオデッソスを包囲しようとしたとき、ゲタイの司祭たちが白い服を着てキタラを演奏し、神への祈りを捧げながら街の門を開けて出てきたという。^[85]

死後、地元の英雄として見られるようになった英雄化された人間は、司祭の仲介を必要としない簡単な儀式を通じて、助けと保護を求める祈りの中で呼び出されました。^[86]

アマシアのストラボンによれば、ミュシア人は魂の輪廻を信じて敬虔な気持ちから生き物を食べず、羊の群れさえ食べず、蜂蜜、牛乳、チーズを食べて平和に暮らしていた。そのため彼らは「神を畏れる者」を意味するテオセベイス（θεοσεβεις ）や「雲を歩く者」または「火を歩く者」を意味するカプノバタイ（καπνοβαται ）と呼ばれていた。ストラボンによれば、ゲタイ族は菜食主義の生活もしていた。^{[83] [53] [87] [88]}

カプノバタイという名前は、スキタイ人と同様に大麻の蒸気を吸入する習慣に由来すると解釈されることもあり、その名前は「[麻の]煙の中を歩く者」を意味したり、残り火の上を歩く習慣を指していると解釈されることもあるが、これらは非常に不確かである。^{[89] [87]}

カプノバタイはシャーマンだった可能性があり、インドの伝統では、ブラフマンを表す「ドゥマ・ガティ（धूम​-गति ）」という用語に彼らの名前が類似している。したがって、カプノバタイは、儀式上の清浄さの要件により、住民の残りの人々から分離されたカーストであった可能性があり、インドのヨギやファリサイ派のヒルピ・ソラニに似た方法で、極端な禁欲主義と深いトランス状態の実践の一種を生きていた可能性がある。 [ ^{90] [91]}

ストラボンはまた、トラキア人の中に、クティスタイ（κτισται）（文字通り「創始者」を意味する）と呼ばれる禁欲主義者の集団がいたと記録している。彼らは独身生活を送っていたため高潔であり、そのため神に身を捧げ、いかなる恐怖からも解放されて暮らしていた。^{[83] [53] [88]}これらのトラキア人の禁欲主義は古代世界で非常に有名で、フラウィウス・ヨセフスは彼らをエッセネ派と比較した。^[83] 

ダキア人の大祭司デカエヌスは、ダキア人にブドウ園を破壊し、ワインを飲まずに暮らすよう説得したことから、禁欲主義者であった可能性がある。^[84]

ザルモクシスの崇拝者たちは、信仰の一環として入信の儀式を行った。儀式の間、司祭は洞窟に住み、ザルモクシスが地下室に降りる様子を再現した。ザルモクシスの代表である司祭は実際の洞窟に住んでいたが、ほとんど目に見えず、王と一部の従者しか見ることはできなかった。なぜなら、司祭とその後継者たちは非常に隠遁した生活を送っていたからである。これは、トラキアの宗教が、ギリシャの宗教ではすでに消滅していた古代の要素を保存していたことを示している。^[90]

エウリピデスが記録したレーソスの物語では、母親のペルセポネがレーソスの魂を解放し、レーソスは洞窟に隠れて人神として生きるだろうと宣言した。このように、レーソスはギリシア人が自分たちの秘儀と似たものと認識していた秘儀において役割を果たしており、レーソスを「人神」と呼ぶのは、レーソスが人間と神の中間の地位にあると信じられていたことを意味している。^[49]

ゴート族の作家ヨルダネスは、ゲティ族のコテラ族とマケドニア王フィリップ2世との会談の記録の中で、さまざまな社会階級のメンバーや、白いローブを着てキタライを演奏する司祭を含む音楽家が参加した大規模な儀式行列について記述している。^[17]

ベンディディアの祭りは、女神ベンディスを称えて行われるもので、トラキアの主要な収穫祭の一つであった。^[92]

古代トラキアの支配者たちは、祝宴を支配的地位を維持するための重要な要素とみなし、トラキア人は、エリートや共同体の祝宴を社会的アイデンティティと交流のモデルとして利用することを、西アジア人からこの習慣を借用したミケーネ文明のギリシャ人から借用した。 ^[93]そのため、トラキア人は通常の機会だけでなく儀式的な機会にも祝宴を開き、祝宴を利用してエリート集団への地位と所属を誇示した。^[94]

饗宴の儀式は、まず沐浴の準備、それから沐浴そのもの、続いて塗油、そして足台のある椅子に座り、その後手を洗い、金や銀の器で食べ物と飲み物を出すというものでした。^[95]

古代ギリシャの作家によると、コティス1世は「木陰があり、小川が流れる場所」で神々に宴会や犠牲を捧げていたという。^[5]

セウテス2世は宴会を開き、同盟を宣言するためにクセノポンのギリシャ軍とパンと肉を分け合った。その後、貴金属で作られたと思われる角笛でワインが参加者に提供され、贈り物が交換された。^[40]

トラキアの「ディオニュソス」は、参加者がエンピュラと呼ばれる神聖な物体を運び、残り火の上で踊る火の儀式で崇拝されていた可能性がある。このため、この神はピリブロモスの名で召喚された。^[96]

王に関連して、叙任式や聖体拝領などの特定の儀式が行われた。^[15]

王と女神の結合は王が王権を得るために必要であると信じられており、^{[97] [98]}、オドリュサイ王コティス1世は、トラキアの女神ベンディスがギリシャの処女神アテナに変装して自分の配偶者になることに同意したと信じ、そのため彼女を待つ花嫁の部屋を用意した。^[99]また、レトニツァの宝物からの銘板には、英雄と女神の性交が明確に描かれている。^[98]

聖域や葬儀の儀式における犠牲の中には、特定の物体を意図的に壊したり変形させたりすることが含まれていました。^[100]

ハリカルナッソスのヘロドトスは、トラキア人とパエオニア人の女性が、藁で包んだ供物を女神に捧げていたと記述しており、その女神はアルテミス・バシレイア（直訳すると「アルテミス女王」）であると彼は考えている。^[17] 

トラキアのいたるところで天の神々への焼き尽くす供儀が行われていた。^[54]

後期青銅器時代のトラキアでは、金のゴブレットやボウルなどの容器が冥界の神々に捧げられており、これはミケーネ文明のギリシャ人やヒッタイト人の間でも同様の習慣があったことを反映している。^[40]

トラキア人の間で確認されている犠牲の形態の一つは、穴や溝に供物を入れるという習慣であり、穴自体は様々な大きさがあり、血管型、蜂の巣型、円錐型、円筒型、楕円型などであった。^[101]これは低地の聖域での主な犠牲の習慣であり、模型、粘土像、お守りなどの儀式用の物品、または器具、装飾品、衣服、道具、武器などの家庭用品を穴に供物として捧げることであった。^[54]

さらに、これらの遺跡には壁の漆喰や家庭の炉の破片、犠牲の食事、時には動物の丸ごと、さらには人間の犠牲の位置も存在していました。これらの犠牲は、神の助けを得るために、または神の支援に感謝するために崇拝者によって行われました。^[54]

地下に埋めた犠牲の形態はトラキアでは非常に一般的であり、古代ギリシャのようなエーゲ海の犠牲というよりは大陸ヨーロッパに典型的な犠牲の形態であった。^[102]

食べ物は地下の神々、英雄、死者への供物として穴に埋められた。墓地の穴は古墳の内部や下に位置し、供物は墓崇拝の一環として死者への食べ物として捧げられたが、英雄崇拝の形で神格化された人間のための儀式の一部としても捧げられた。^[54]

これらの穴は、儀式が行われた様々な場所の一つであったが、必ずしも儀式用の穴や聖域の場所ではなかった。しかし、供物を置いたり、儀式に使用した資材を捨てたりするために、聖域に穴が造られたこともある。^[103]

供物穴の集合体は聖域や集落と関連していることが多かった。^[104]

トラキアの供物穴の考古学的分析では、供物穴から出た物品が焼かれた証拠はまれであるものの、そこにはしばしば灰の層が含まれていたことが示されている。^[104]

トラキアの供物穴では家畜が供物としてよく使われていた。[ 105 ^]

• クラレヴォの第3塚の下にある137の穴のうち87に動物の骨があり、平均して1つの穴には2〜4種類の動物が入っていた。また、犠牲にされた328匹の動物のうち300匹は家畜であり、牛（犠牲の33.71%）、豚（28.03%）、羊（33.33%）、山羊、馬（4.93%）、犬で構成されていた。
• バガチナの供物穴では、紀元前5世紀から2世紀にかけての供物は、牛（28.91%）、羊または山羊（14.06%）、豚（29.18%）、馬（4.15%）、犬（1.86%）、鹿（11.67%）、イノシシ（5.83%）、熊（1.33%）で構成されていました。
  • このうち、最も多かったのは牛の骨（56.52％）で、次いで豚（16.82％）、そしてヤギと羊とその他の家畜の骨を合わせると16.2％であった。
• 犬や馬が犠牲にされることはほとんどなく、どちらも肉のために屠殺されることはなく、犬の首を切断された後、その死体全体が埋葬された。
• 犠牲にされた牛のほとんどは成牛であり、若い犠牲牛の大部分は子牛であったが、成豚よりも子豚が優先的に犠牲にされ、羊や山羊は成牛と若い羊の両方が犠牲にされた。
• 犠牲の穴で発見された骨の残骸は、焼かれておらず、肉が丁寧に取り除かれており、主に脚の関節、頭蓋骨、角の芯、牛の肋骨、脊椎で構成されていたことを示す痕跡がある。
  • これは、動物の最良の部位が人間の食用に使用され、犠牲として捧げられた部位が「神の部分」であったことを示唆しており、これは古代ギリシャの犠牲の習慣に似ています。

バガチナでは、最大15の坑道から馬の骨が、最大7の坑道から犬の骨が発見されたが、そのどれもが完全な骨格ではなく、部分的な骨格でもあった。これらが同じ堆積物の一部であったかどうかは不明であり、馬や犬と上流階級の葬儀の儀式との関連や、古代ギリシャの地下儀式で馬や犬を犠牲にするという習慣との関係も未だ不明である。^[106]

鹿、イノシシ、ノウサギ、テン、キツネ、アナグマなどの狩猟された動物の死骸が犠牲の穴に埋められることはまれであったが、テン、キツネ、アナグマは毛皮のために狩猟されていたため、食用の供物ではなかった。^[104]

トラキアの供物穴では人間が犠牲にされることはなかったようだ。^[103]

トラキアの犠牲の穴に埋葬された動物の中には非常に若いものもおり、5月から7月頃に埋葬されたことが示唆されており、これらの犠牲は農業年度の特定の時期に関連していたことを示唆している。^[103]

トラキア人は人身御供も行っていた。^[54]

• プレイストルスは人身御供として捧げられた。
• カエニ族の支配者ディエギュリスは紀元前145年に2人の若いギリシャ人を犠牲に捧げており、王は庶民と同じ犠牲者を捧げることはできないと主張した。

4年ごとに、トラキアのゲタイ族はくじ引きでザルモクシスへの使者として犠牲となる人物を選んだ。^{[48] [34]}

• その男は生きたままザルモクシスへの伝言を伝えられ、その後槍の鋭い先端に投げ込まれて犠牲にされた。
• 犠牲者が死んだ場合、ザルモクシスに愛されたと信じられたが、生き残った場合は神の使者としてふさわしくないとみなされた。

この犠牲はザルモクシスの死と3年後の復活の物語と関連しており、4年ごとにザルモクシスを召喚して参加者を不死にする儀式を行うために行われた。^{[48] [34]}

紀元前1千年紀初頭にスキタイ人がポントス草原に移住したとき、彼らの宗教は、すでにそこに住んでいた農耕民族トラキア人の豊穣信仰を吸収した。この過程の一環として、トラキアの女神ベンディスはスキタイの女神アルティンパサに影響を与えた。^[107]

スキタイの主要な男性神の名前のいくつかはトラキア起源であり、スキタイ人に吸収され、その結果、スキタイとトラキアの宗教の間には強い類似点が存在した。^[108]

トラキアのエリート層が外国の思想や慣習を積極的に取り入れていたことに加え、ローマ帝国の征服に加えて、ギリシャによる黒海沿岸の植民地化とマケドニアによるトラキア征服も、強い外国の影響をもたらした。このプロセスは特に民族的に多様な都市や町に集中していたが、農村のコミュニティはより保守的で、伝統的なトラキアの信仰に従っていた。^[12]

古代ギリシア人とトラキア人は地理的に近かったため、互いの宗教的信仰がかなり広まっていた。^[17]紀元前5世紀初頭、トラキア人が輸入した装飾品、特にパナギュリシテの リタやアンフォラなどの食器には、ギリシアの神々や神話の描写が描かれていた。このことから、パリスの審判、ボロヴォの財宝の水差しに描かれたディオニュソスやカベイリスの場面、ロゴゼンの財宝の水差しに描かれたヘラクレス神話のトラキア版、パナギュリシテ近郊のクルガンから出土した銀の銘板などがトラキアで人気があったことがうかがえる。トラキアの上流階級がギリシア文化と結びついていた証拠として、コティス1世の娘とイフィクラテスの結婚式でギリシアの歌手がスパルタとテーベを讃える歌を歌ったことがあげられる。^[23]

しかし、ギリシャのイメージを借用したヘレニズム時代のトラキア土着の宗教的場面の描写は、トラキア土着の宗教的テーマもギリシャの芸術的慣習を用いて表現されていたことを示唆している。^[109]

トラキア内陸部におけるギリシャ名で知られる神々の信仰の存在は、伝統的にマケドニア王フィリップ2世の統治に始まるギリシャの影響の結果であると考えられてきた。しかし、この解釈を裏付ける証拠は不足しており、主にヘレニズム時代の証拠が不足している。^[10]トラキア人の「ディオニュソス」と「フォスフォロス」の信仰は、むしろ土着のものであったと思われる。^[28]

ギリシャの都市国家アテネは、そこに住むトラキア人が主要な祭りの一つを祝うことができるように、ベンディディア祭を公式に認めた。^[56]この祭りはタルゲリオンの月の19日に祝われ、その期間中、トラキア人とギリシャ人のベンディス崇拝者は別々にアテネのプリタネイオンからピレウスまで行列を率いた。^{[106] [110]}そこには女神の聖域があった。^[14]

アテネでのベンディディアの好意的で熱狂的な受け入れは、この崇拝がアテネの宗教的慣習と両立し、また都市の住民からも好意的に受け止められていたことを示唆しており、それがベンディディアが長い間アテネで祝われていた理由である。^[111]

ローマ支配下では、トラキアの宗教組織は大きく変化し、司祭たちはローマ帝国の行政階層と、地方行政および自治体の行政官職に統合された。ローマの公式信仰や、西アジアやエジプトの神々などローマ帝国で最も人気のある神々を含む新しい神々もトラキアに導入された。ローマ帝国によって導入された信仰は、帝国の権力の公式プロパガンダに結びついており、ユピテル・オプティマス・マクシムス、ユノ・レジーナ、ミネルヴァ・アウグスタの三位一体のほか、デア・ローマや当時の皇帝自身などの神々が含まれていた。^[47]

これらの新しい崇拝は、ローマ軍、ローマ行政に参加していたイタリア人入植者、そして特にモエシア属州とモエシア属州に住む商人や司祭の間で特に人気があった。ローマ帝国の崇拝と宗教的宣伝は行政の中心地に集中しており、ラティアリア、オエスクス、ノヴァエにはアウグスタレスが存在し、ラティアリア、オエスクス、トロエスミスには教皇が存在し、トミスの代表者は毎年帝国崇拝を行う属州司祭を選出した。 ^[47]

トラキアにおけるローマの信仰には、精霊、ディアナとアポロ、ヘラクレス、メルクリウス、ケレース、リーベル・パテル、プロセルピナ、プルート、シルバヌスなどがあり、ヴィクトリア、コンコルディア、ネメシスに捧げられたものも確認されている。これらは主に、軍隊が駐留し帝国の権威の直接支配下にあったモエシア・スペリオルやモエシア・インフェリオルなどの辺境の属州に位置しており、ローマ軍が公式の信仰、旗印の信仰、マルス、ヘラクレス、フォルトゥナ、ヴィクトリア、ボーナス・エヴェントゥスなどの守護神の信仰に関して特権を持っていたため、人気があった。^[47]

ローマ帝国の征服後、トラキアでは祭壇、石のレリーフ、彫像などの神々の像や神々への奉納物が初めて現れ、ローマ帝国がモエシアに建設した新しい都市にはローマの崇拝のために神殿が建てられた。^[32]

• トラヤヌス帝の治世の終わりに、ユピテル・オプティマス・マクシムスの祭壇を備えた3つの神殿からなるカピトリウムがオエスカスに建設されました。
• モンタナの軍事基地にはダイアナとアポロンの大きな聖域があり、そこではローマ式に崇拝されていました。
• ノヴァエにあるレジオ・イタリカ1世の収容所の総監室の中庭には、アスクレピオスとヒュギアの聖域があった。

ローマの宗教における公式の祭壇奉納のほとんどは、軍のキャンプ、都市、町の近くにありました。^[32]

しかし、後世に確認されているトラキアの信仰の多くは、ローマによるトラキア征服以前にすでに確立されていた可能性が高い。^[112]

しかし、トラキアの騎手は、ローマ軍の下級階級を占め、通常は外国の神々を崇拝しない現地のトラキア兵士の間で最も人気のある神であり、首長たちはローマの崇拝に積極的に参加し、役人たちは主に公式の崇拝と皇帝の崇拝を行い、百人隊長たちはトラキアの騎手に個別に捧げ物を捧げた。^[47]

しかし、トラキア地方ではカピトリノス三位一体は確認されていないため、公式のローマの崇拝はそれほど人気が​​なかったが、ギリシャの神々であるゼウスとヘラは崇拝されていた。^[47]

• フィリッポポリスでは、皇帝崇拝はトラキアのコイノンによって組織され、トラヤヌス帝の治世中に都市の主要なアポロ・ケンドリソス崇拝の祭司長であったアルキエルスによって執り行われ、ヘリオガバルス帝の治世下では、都市はネオコリアの称号を授与され、それに関連する職務はトラキア人の典型的な名前を持つ人々が務める役職であるトラカルクによって執り行われた。
• アウグスタ・トライアナでは、アルキエレウスは妻とともに司祭としての役割を果たし、マルクス・アウレリウスに像を奉納するための費用を自らの資金で支払った。

トラキアのコイノンはフィリッポポリスに住み、コモドゥスの治世からピュティア競技会を通じて皇帝崇拝が行われた。ピュティア競技会はカラカラによってアレクサンドリア競技会、ヘリオガバルスによってケンドリシア競技会と改名された。皇帝崇拝はアウグスタ・トライアナでの剣闘士競技で行われた。^[32]

トラキア地方では、ギリシャの神々がより人気がありました。^[113]

• ゼウスとヘラは、セルディカ、パウタリア、ストルモン渓谷の聖域など、属州の西部で個別に、または一緒に崇拝されており、キケロはユピテル・スヴェルスルドスの聖域について言及している。
• アポロンはトラキアでも人気があり、トラキアのアウグスタ・トライアナとフィリッポポリスの主神であり、前者には現地のトラキア人の司祭がおり、後者にはケンドリソスの称号を持っていました。
• アスクレピオスは、トラキア西部ではヒュギエイアとともに人気があり、パウタリアとセルディカに重要な信仰を持ち、トラキア名を持つ彼の司祭はバトクンから知られている。
• ディオニュソスはトラキア全土で崇拝されており、トラキアには宗教団体を率いる、主にトラキア出身の司祭が多数いた。
• アルテミス、ヘルメス、ヘラクレスはトラキア、特に都市部で確認されており、ヘラクレスのトラキア原住民の司祭はパウタリアで知られている。

これらの神々はトラキア語の形容詞で崇拝されていたことから、ローマ時代以前にすでに信仰が確立されていたことがうかがえるが、フィリッポポリス以外の多くの信仰の中心地では都市化が遅いため、その起源についてはいまだに不明な点が多い。^[14]サラピスやイシス などのエジプトの信仰や、キュベレーやアッティス、ヒュプシストスなどのアナトリアの信仰もトラキアに存在していた。トラキアではヘレニズム時代から信仰が存在していたが、その範囲はギリシャの植民地に限られていた。ローマ時代までには、都市中心部ではギリシャ人や西アジアの移住者によるこれらの神々への単独の奉納や宗教的遺物の奉納が確認できる。^[14]

シリアの神ユピテル・ドリケヌスの信仰は、モエシア・インフェリオルの西アジアの兵士の間で非常に人気があり、ローマのユピテル信仰に取って代わった。^[14]

ミトラス神は、モエシアの軍事基地で最初に確認され、後にトラキアでも確認されていますが、その崇拝者のほとんどはギリシャ人、ローマ人、または西アジア人であり、原住民のトラキア人はまれでした。^[14]

トラキアでは、ギリシャや東方の宗教に捧げられた寺院のほとんどが、ローマ帝国の東部から来た外国人移住者が住んでいた町に位置していた。^{[32]そのため、トラキア人は、フリギアの}サバジウスの宗教を除いて、ローマ統治下で導入された外国の宗教にはほとんど参加していなかった。これは、サバジウスの宗教が古代の宗教的融合に由来していることを示唆している。セルディカのサバジウスの司祭でさえトラキア人だった。^[14]

• 古代バルカン神話
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