| インドラニ | |
|---|---|
デーヴァの女王 | |
1500~1600年頃ネパールのインドラニ、インドラの配偶者として描かれる | |
| その他の名前 | シャチ、ポウロミ、アインドリ |
| 所属 | デヴィ、シャクティ |
| 住まい | アマラヴァティ、インドラロカ、スヴァルガ |
| マントラ | 意味: |
| 武器 | ヴァジュラ、アストラ、トリシューラ |
| 日 | 日曜日 |
| マウント | アイラヴァタ |
| 性別 | 女性 |
| フェスティバル | ナヴァラトリ |
| 系譜 | |
| 両親 | プロマン(父) |
| 配偶者 | インドラ |
| 子供たち | ジャヤンタ、リシャバ、ミッドドゥシャ、ジャヤンティ、デーヴァセーナ(シャシュティ) |
インドラニー(サンスクリット語: इन्द्राणी、IAST : Indrāṇī ) は、シャチ(サンスクリット語: शची、IAST : Śacī )としても知られ、ヒンドゥー教の諸天の女王です。魅惑的なほど美しく、誇り高く、優しいと評される彼女は、アスラプロマンの娘であり、諸天王インドラの配偶者です。
伝説によると、インドラニは天上の美しさと官能性から、多くの男性に求められ、結婚しようとした者も多かった。インドラがヴリタスラ殺害の苦行のために留守の間、月の王朝の人間の王ナフシャが天の支配者に選ばれた。ナフシャはシャチを誘惑して妃にしようとしたが、シャチは巧妙に陰謀を企てて彼を王位から退け、後に夫と再会した。
インドラニ(またはアインドリ)は、サプタ・マトリカ(七人の聖なる母)の一人でもある。彼女は、ヒンズー教の主要宗派であるシャクティズムにおける重要な女神である。 [1]インドラニが独立した神として崇拝されることは稀で、インド全土でインドラと一緒に崇拝されることが最も多い。彼女はジャイナ教と仏教の女神でもあり、それらの教典にも登場する。
語源と形容詞
ヴェーダの多くの女神の配偶者が夫の名前に女性形の語尾をつけて名付けられているように、インドラニ( Indrāṇī )という言葉はインドラに由来し、「インドラの妻」を意味します。[2] [3]しかし、重要なのは、インドラは妻の名前でも知られていることです。彼はしばしばシャチパティ(シャチの夫)、シャチンドラ(シャチのインドラ)、シャチヴァット(シャチの所有者)と呼ばれます。[4] [5]
シャチ(Śacī)はインドラニの別名として有名である。この語はヴェーダにおいて二重の意味を持って使用されている。第一にインドラニの固有名として、第二に特にインドラに関連する神々に備わっている力を示す一般的な表現としてである。[6]サー・モニエ・モニエ=ウィリアムズによれば、「シャチ」は「スピーチ」「話す力」「雄弁さ」を意味する。これはサンスクリット語の「シャチ」から派生したもので、「話す」「言う」「伝える」を意味する。シャチは「力」「強さ」「行動」「搾取」を意味するシャクという言葉とも関連している。 [4]ヒンドゥー教の女神の研究で知られる教授デイビッド・キンズレーは、シャチという言葉が後のシャクティ、つまり力の擬人化の概念を示唆していると信じていた。 [2]他の学者はシャチの翻訳として「神の恵み」を使用しています。[7] 他の名前には以下が含まれます。
- アインドリ ( Aindri ) – 「インドラの妻」[8]
- ポロミ ( Poulomi ) – 「プルマンの娘」[9]
- ポロムジャ ( Poulomujā ) – 「プロマンの娘」[9]
- デヴァラーニ ( Devarāṇī ) – 「デーヴァの女王」
- チャルダラ(Cārudhārā)-「美しい」[10]
- シャクラニ(Śakrāṇī) - 「シャクラ(インドラ)の妻」[11]
- マヘンドラニ(マヘンドラニー) - 「マヘンドラ(インドラ)の妻」[11]
ヒンドゥー文学では
ヴェーダ

インドラニは、紀元前2千年紀初期に編纂されたリグ・ヴェーダに初めて登場する。スボード・カプールによると、自然現象を擬人化した多くのヴェーダの神々と異なり、インドラニには存在を説明する自然神話がなく、インドラの妻として生まれた可能性があるという。 [12]インド学者のジョン・ミューアは、リグ・ヴェーダでは彼女は何度も呼び出され、最初の3つの節では他の女神たちと共に言及されていると述べている。別の賛歌では、彼女の夫であるインドラが老衰で死ぬことがないため、彼女は最も幸運な女性であると考えられている。[13]デビッド・キンズレーは、初期のテキストに登場する女神の多くは夫にちなんで名付けられており、独立した性格を持っていないと述べている。インドラニは他のどのヴェーダの女神配偶者よりも頻繁に言及されているが、夫の影に隠れたままである。[2]
リグ・ヴェーダの賛歌10.68では、インドラニは非常に美しいと称賛され、ライバルに対する嫉妬について言及されている。別の賛歌(10.159)では、インドラニは自慢好きで、夫を征服したと主張し、夫は彼女の意志に従順であると描写されている。それにもかかわらず、同じ賛歌の中で、インドラニは神々に、インドラに味方するライバルを排除するよう求めている。[2]リグ・ヴェーダの賛歌は、インドラニとインドラの口論に捧げられており、インドラのペットの猿であるヴリシャカピのいたずらにインドラニが腹を立て、それについて不平を言う。[12]
シャタパタ・ブラフマナは、インドラニをインドラの愛人として言及している。タイッティリヤ・ブラフマナは、インドラが他の女神よりもインドラニを選んだのは、彼女の美しさと官能性のためだと示唆している。[7]学者たちは、アイタレーヤ・ブラフマナがプラサハとセーナをインドラの妻として言及しているが、二人ともインドラニと同一視されていると指摘している。[5]
叙事詩とプラーナ

叙事詩ラーマーヤナやマハーバーラタ、プラーナなどの後期ヒンドゥー教の文献では、インドラニはシャチと呼ばれることが多く、賢者カシュヤパとその妻ダヌの息子であるアスラ(悪魔のような人物)プロマンの娘です。彼女はインドラと結婚し、デーヴァ(神々)の女王になりました。[14]バガヴァタ・プラーナには、インドラとシャチにジャヤンタ、リシャバ、ミドシャという3人の息子がいたと書かれています。 [7]他の文献にはニランバラとリブスがあります。[15]インドラとシャチにはジャヤンティという娘がいて、インドラのライバルであるシュクラと結婚しました。いくつかの経典では、インドラとシャチは娘のデーヴァセーナをカルティケーヤに与えました。[11]
作家のジェームズ・G・ロクテフェルドは、シャチは主要人物ではないとコメントしており、これは後のヒンドゥー神話におけるインドラの地位の低下を反映している可能性がある。彼は、シャチの唯一の重要な役割はナフシャの物語であると主張している。[16]マハーバーラタの物語によると、インドラはかつてブラフマハティヤ(バラモン殺し)を犯してヴリトラを殺害し、その後、隠密に苦行に出発した。この間、神々は月の王朝の強力な人間の支配者ナフシャを天の王に任命した。[17]彼はすぐに自分の力に誇りを持つようになり、シャチを欲したが、彼女は彼の好意を拒絶し、インドラの教師であるブリハスパティに保護を求めた。 [18]ナフシャの不道徳な行動に怒った神々は、インドラを連れ戻すよう彼女に助言し、計画を立てた後、シャチはナフシャのもとへ向かった。彼女はナフシャに、彼を受け入れる前にインドラが見つかるまで待たなければならないと告げ、ナフシャは同意した。インドラは見つかって罪から救われたが、ナフシャが王であるため戻ることを拒否し、再び隠れた。女神ウパシュルティの助けを借りて、シャチはマナサロワル湖でインドラを見つけた。[19]インドラはシャチに、ナフシャをその地位から排除する計画を提案した。彼女はナフシャのところに戻り、賢者たちが引く輿に乗って彼女のところに来るように言った。ナフシャはせっかちで傲慢だったため、輿に乗っているときに賢者アガスティヤを蹴った。アガスティヤはナフシャを天から落とす呪いをかけ、蛇に変えた。こうしてインドラは天の王として復活し、シャチと再会した。[20] [21] [22] [16]
_LACMA_M.72.1.26.jpg/500px-Krishna_Uproots_the_Parijata_Tree,_Folio_from_a_Bhagavata_Purana_(Ancient_Stories_of_the_Lord)_LACMA_M.72.1.26.jpg)
ラーマーヤナの別の物語によると、ダイティヤ・ ヒラニヤカシプの息子アヌフラーダはシャチと結婚したかったが、彼女は拒否した。その結果、彼はプーロマンから許可を得て無理やり彼女を誘拐し結婚した。誘拐の最中に、インドラはアヌフラーダとシャチを見つけ、アヌフラーダとプーロマンの両者を殺害して妻を救った。[14] [23] [a]南インドの文献カンダ・プラーナには、アスラのスラパドマンがシャチを欲しがったとき、インドラは彼女の護衛にシャスタ神を任命したと語られている。彼が留守の間、スラパドマンの妹がシャチのもとを訪れ、アスラと結婚するよう説得しようとしたが失敗した。[24] [25]叙事詩では、シャチの美しさと献身は、ローヒニ、アルンダティ、シータ、ドラウパディーなどの女性と比較されている。[26] [27]マハーバーラタでは、ヒロインのドラウパディーはシャチの化身であるとも言及されているが、テキストの他の初期の章ではドラウパディーはシュリーの化身として称賛されている。 [28]
プラーナ文献は、シャチがパリジャタの木(Nyctanthes arbor-tristis )を所有していたことを証明している。この木は、サムドラ・マンタン(海の撹拌)から生まれた宝石の一つである。ヴィシュヌ・プラーナとバガヴァタ・プラーナでは、神クリシュナとその妻サティヤバーマが、悪魔ナラカスラに盗まれたインドラの母アディティのイヤリングを返すためにアマラヴァティを訪れた。シャチはサティヤバーマを人間の出自ゆえに劣っていると考え、アディティにサティヤバーマを紹介した際、適切な扱いをしなかった。[24]その後、インドラの庭園を旅していたとき、サティヤバーマはパリジャタの木を見て、それをドヴァラカに移植することにした。シャチの護衛がサティヤバーマに警告すると、彼女はシャチに、もし自分の意志に本当に従うなら、インドラに木を守るように頼むように挑戦した。衛兵からサティヤバーマの言葉を聞いた後、シャチは夫に自分の所有物を取り戻すよう主張した。インドラとクリシュナの間で戦いが起こり、後者が勝利して木を持ち帰った。[29] [30]
マトリカとの関わり

ヒンドゥー教の女神重視の宗派であるシャクティズムでは、インドラニ(またはアインドリ)はサプタ・マトリカ(7人の聖なる母)の1人の名である。インドラの妻とマトリカは1人の女神と同一視されることもある。[1]
マトリカの伝説は様々な文献に語られている。デーヴィー・マハートミャムでは、神々が強力な悪魔シュンバとニシュンバを倒せなかったとき、彼らのシャクティ(力)が擬人化して悪魔を倒した。インドラニはインドラから出現したとされ、インドラと似た特徴を持っている。[31] [32]デーヴィー・マハートミャムの後の章によると、マトリカは、血が一滴地面に落ちるたびに増殖する力を持つ悪魔ラクタビジャを倒すために再び現れた。この戦いで、マトリカは至高の女神のさまざまな部分から現れた。[33] [34]
ヴァラハ・プラーナは各マトリカを感情と関連付けており、インドラニは嫉妬と関連付けられている。[33] [34]
図像と崇拝
インドラニとインドラの彫刻はヒンドゥー教寺院でよく見られる。彼らは通常、白象アイラヴァタに座っている姿で描かれている。ヴィシュヌダルモッタラに記されている図像学を説明する際、考古学者TAゴピナタ・ロアは、インドラニは2本の腕を持ち、夫の膝の上に座っている姿で描かれるべきだと書いている。彼女は金色の肌をしており、青い衣をまとっている。彼女の片方の手はインドラを抱きしめ、もう片方の手にはサンタナ・マンジャリを持っている。『アムシュマドベド・アガマ』にも同様の記述があり、それによれば彼女はあらゆる種類の装飾品で飾られ、手にウトパラの花(ニンファエア・ヌーチャリ)を持っている、喜びに満ちた若い女性として描かれるべきだという。 [35]
ロアは、マトリカ・インドラニは赤く、3つの目と4つの手を持つと説明しています。彼女の手のうち2つは、ヴァラダ・アバヤ・ムドラになっており、他の2つの手にはヴァジュラ(雷)と槍を持っています。彼女は頭にキリタをかぶっており、さまざまな装飾品で飾られています。彼女のヴァーハナ(乗り物)と紋章の旗は象です。[36]ヴィシュヌダルモッタラによると、インドラニはインドラのように黄色で、千の目を持っています。彼女には6本の腕があり、そのうち4本は経典、金剛杵、壺、器を持っています。残りの2本はアバヤとヴァラダ・ムドラになっています。デヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、インドラニは2本の腕を持ち、アンクシャ(突き棒)と金剛杵を持っていると述べられており、プールヴァ・カランガマでは、彼女は2つの目を持ち、片手に蓮を持っていると描写されています。[36] [11]インドラニはカルパカの木と関連付けられており、時にはライオンが彼女のヴァーハナとして言及されることもあります。[37]
インドラニは通常インドラとともに崇拝され、独立した神として崇拝されることはめったにない。著述家のロシェン・ダラルは、インドラとインドラニはヴィダルバ王家のクル・デーヴァタ(一族の神)であると述べている。ハリヴァンシャでは、クリシュナの正妻ルクミニがインドラとシャチに捧げられた寺院を訪れた。 [38] [39]ヒンドゥー占星術では、インドラニはシュクラ(金星)の支配者であり、ラージャスの性質を象徴する。[40] 7世紀のハルシャチャリタには、チャラナが女神インドラニの寺院に集まっていたことが記されている。 [41]現代では、インドラニは同じ名前のマトリカと同一視されることがあり、他のマトリカとともに崇拝されている。アシャダ・ナヴラトリでは、インドラニに捧げられたプージャ(礼拝)が行われる。[42]
他の宗教では

インドラニは他の宗教にも存在しますが、役割は小さいです。ジャイナ教の伝統では、彼女はインドラの鏡像であり、理想的なカップルを表しています。[43]神話によると、ティルタンカラが生まれると、インドラは配偶者のインドラニとともに、大きな象アイラーヴァタに乗って降臨し、その出来事を祝います。[44]
仏教のパーリ経典では、インドラニはスジャー、つまりシャクラの妻と呼ばれています。[45] [43]アスラのヴェマシトリンに生まれたスジャーは、長い過程を経て、多くの生涯を経て生まれ変わり、自分自身を浄化してシャクラの妻になりました。ヴェマシトリンは彼の宿敵であったため、シャクラは老いたアスラに変装してスジャーのもとを訪れ、彼女を連れて行きました。ヴェマシトリンを倒した後、スジャーとシャクラは結婚し、彼女は彼の正妃になりました。[46]
注記
- ^ 対照的に、アラン・ダニエルーは、インドラがシャチと駆け落ちした後にプロマンが殺されたと書いている。[7]
参考文献
引用
- ^ チャンドラ1998より。
- ^ abcd キンスリー 1988、17ページ。
- ^ モニエ=ウィリアムズ、1872年、p. 141.
- ^ ab モニエ=ウィリアムズ、1872 年、p. 989。
- ^ ab Dalal 2014、164ページ。
- ^ ピンチマン、トレイシー(2015年4月15日)。ヒンドゥー教の伝統における女神の台頭。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-1-4384-1618-2。
- ^ abcd ダニエルー 1991、p. 109.
- ^ ガンジー 1993年、158ページ。
- ^ ab ダラル 2014、p. 165-166。
- ^ ガンジー 1993年、89ページ。
- ^ abcd ダラル 2014.
- ^ ab Kapoor 2002、969ページ。
- ^ ミューア 1870.
- ^ ab Dalal 2014、166ページ。
- ^ ヨルダン 2014年。
- ^ ロクテフェルド 2001、297 ページを参照。
- ^ マニ1975、516ページ。
- ^ マニ1975、660ページ。
- ^ サルカー1989、126ページ。
- ^ デブロイ 2015年。
- ^ マニ1975、6ページ。
- ^ シンハ 2020.
- ^ デブロイ 2017a.
- ^ マニ1975年、330ページ。
- ^ ダラル2014、399頁。
- ^ ムケルジー1999年、29、39頁。
- ^ デブロイ 2017b.
- ^ Brodbeck & Black 2007、136ページ。
- ^ バッタチャリア 1996年。
- ^ クッシュ、ロビンソン&ヨーク 2012年、775ページ。
- ^ キンズリー1988年、156ページ。
- ^ クッシュ、ロビンソン&ヨーク 2012年、739ページ。
- ^ キンスリー1988年、159ページ。
- ^ Leeming & Fee 2016より。
- ^ ゴピナタ・ラオ 1916年、520ページ。
- ^ ab ラオ1997、385ページ。
- ^ スタットリー 2019年。
- ^ ダラル2014、165頁。
- ^ www.wisdomlib.org (2020年11月14日). 「ルクシュミの物語:クリシュナがルクシュミニを連れ去る[第60章]」。www.wisdomlib.org 。 2024年9月2日閲覧。
- ^ カロミリス 2019.
- ^ ダッタ、アマレシュ (1988)。インド文学百科事典: デヴラージからジョティまで。サヒティア・アカデミ。ISBN 978-81-260-1194-0
バナは『ハルシャチャリタ』の中で、様々な宗派のチャラナが遠くからやって来て、インドラニ女神が崇拝される小さな部屋に集まったと伝えています
。 - ^ Banerjee, Nikita (2019年4月8日). 「アシュタミ – なぜアシュタミはナヴラトリで最も重要な日なのか?」。タイムズ・オブ・インディア。 2021年6月2日閲覧。
- ^ アップルトン 2016より。
- ^ ゴスワミ2014、245頁。
- ^ ダニエルー1991年487頁。
- ^ 「Suja, Sujā: 6つの定義」www.wisdomlib.org 2009年4月12日。 2021年4月29日閲覧。
出典
- キンズリー、デイビッド(1988年)。ヒンドゥー教の女神:ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン。カリフォルニア大学出版局。pp. 17–18, 156–158。ISBN 978-0-520-90883-3。
- モニエ・ウィリアムズ、モニエ(1872年)。サンスクリット語-英語辞書。クラレンドン。
- ダラル、ロシェン(2014年4月18日)。ヒンドゥー教:アルファベット順ガイド。ペンギンUK。ISBN 978-81-8475-277-9。
- リーミング、デイビッド、フィー、クリストファー(2016年3月15日)。『女神:偉大なる母の神話』Reaktion Books。ISBN 978-1-78023-538-7。
- マニ、ヴェッタム (1975)。『プラーナ百科事典:叙事詩とプラーナ文学に特化した総合辞典』。ロバーツ - トロント大学。デリー:モティラル・バナルシダス。pp. 330, 660。
- シンハ、プルネンドゥ・ナラヤナ(2020年9月28日)。『バガヴァタ・プラーナの研究:あるいは、秘教的ヒンドゥー教』アレクサンドリア図書館。ISBN 978-1-4655-2506-2。
- ダニエルー、アラン(1991年12月)。インドの神話と神々:プリンストン・ボリンゲン・シリーズのヒンドゥー教多神教に関する古典。Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-354-4。
- バッタチャリヤ、スニル・クマール(1996年)。インド美術におけるクリシュナ信仰。MD Publications Pvt. Ltd. ISBN 978-81-7533-001-6。
- ムカルジー、プラバティ (1999)。ヒンズー教の女性: 規範的なモデル。カルカッタ:東洋のブラックスワン。ISBN 81-250-1699-6。
- ガンジー、マネカ(1993)。ヒンドゥー教の名前のペンギンの本。ペンギンブックスインド。ISBN 978-0-14-012841-3。
- ロクテフェルド、ジェームズ・G.(2001年12月15日)。ヒンドゥー教図解百科事典、第1巻。ローゼン出版グループ、ISBN 978-0-8239-3179-8。
- ブロドベック、サイモン、ブラック、ブライアン(2007年8月9日)。『マハーバーラタにおけるジェンダーと物語』ラウトレッジ。ISBN 978-1-134-11995-0。
- デブロイ、ビベック(2017a)。ヴァルミキ・ラーマーヤナ第2巻。ペンギン・ランダムハウス・インディア・プライベート・リミテッド。ISBN 978-93-87326-27-9。
- デブロイ、ビベック(2017b)。ヴァルミキ・ラーマーヤナ第3巻。ペンギン・ランダムハウス・インディア・プライベート・リミテッド。ISBN 978-93-87326-28-6。
- ジョーダン、マイケル(2014年5月14日)。神々と女神の辞典。Infobase Publishing。ISBN 978-1-4381-0985-5。
- スタトリー、マーガレット(2019年4月9日)。ヒンドゥー教の図像学の図解辞典。ラウトレッジ。ISBN 978-0-429-62425-4。
- ジョン・ミュア(1870)。『インド人の起源と歴史、宗教と制度に関するサンスクリット語原典:ヴェーダ時代のインド人の宇宙論、神話、宗教的思想、生活と習慣に関する知識への貢献』第 5 巻。Trübner & Company。
- ラオ、TA ゴピナータ (1997)。ヒンドゥー教の図像の要素。モティラル・バナルシダス出版社。ISBN 978-81-208-0876-8。
- ゴピナータ・ラオ、TA (1916)。ヒンドゥー教の図像の要素、第 1 巻。 II パート II。
- カプール、スボード(2002年)。『ヴェーダ哲学百科事典:ヴェーダの時代、宗教、文学、パンテオン、哲学、伝統、教師』コスモ社。ISBN 978-81-7755-357-4。
- クッシュ、デニス、ロビンソン、キャサリン、ヨーク、マイケル(2012年8月21日)。ヒンドゥー教百科事典。ラウトレッジ。ISBN 978-1-135-18978-5。
- チャンドラ、スレシュ(1998)。ヒンドゥー教の神々と女神の百科事典。サルプ&サンズ。ISBN 978-81-7625-039-9。
- カロミリス、ジェームズ(2019年9月4日)。ヴェーダ占星術師:ナクシャトラの精神的遺産。バルボア・プレス。ISBN 978-1-9822-2638-1。
- デブロイ、ビベック(2015 年 6 月 1 日)マハーバーラタ: 第 4 巻。ペンギン英国。ISBN 978-81-8475-534-3。
- サルカール、ラビンドラ・ナス(1989)。『マハーバーラタのエピソード的解釈』アトランティック出版社&ディストリ。
- ゴスワミー、BN(2014)。インド絵画の精神:1100年から1900年の100の偉大な作品との出会い。ペンギンブックス。ISBN 978-0-670-08657-3。
- アップルトン、ナオミ(2016年11月25日)。ジャイナ教、仏教、ヒンドゥー教の物語に共通する登場人物:神、王、その他の英雄。ラウトレッジ。ISBN 978-1-317-05574-7。
