アタール

アタールは、アヴェスターの集成の中で最も古いテキストであり、ゾロアスター自身によって書かれたと考えられているガーサにも既に現れています。この時点では、ヤスナ・ハプタンガイティ（ガーサを構造的に中断し、言語的にはガーサ自体と同じくらい古い7章からなるヤスナ）と同様に、アタールは、ただ1つの例外を除いて、創造主の単なる道具、媒体という抽象的な概念であり、後のテキストでアタールがなるべき熱と光の神性（ヤザタ）ではまだありませんでした。

最も古い文献では、アタルは裁きが下される媒体、能力であり、ゾロアスター教以前の熱による試練の制度を反映している（アヴェスター語：garmo-varah、熱の試練。ボイス 1996:ch. 6参照）。正義はアタル（ヤスナ31.3、34.4、36.2、47.2）、燃え盛るアタル（31.19、51.9）、アタルの熱（43.4）、燃え盛る輝く溶けた金属（アヤンガ クシュシュタ、30.7、32.7、51.9）を通して執行される。火の試練に合格した者は、肉体的および精神的な強さ、知恵、真実、そして平静な愛を得た（30.7）。しかし、最古の文献におけるアタルへの言及の中で、アフラ・マズダーとは独立して言及されているのは一度だけです。この例外的な箇所では、アタルは三人称男性単数形で語られています。「彼は手をつかむことで罪人を見抜く」（ヤスナ34.4）。全体として、「火による試練は全部で約30種類あったと言われている」（ボイス、2002:1）

また、初期の文献では、罪の確立における役割とは直接関係なく、アタルはゾロアスターがアフラ・マズダーによって選ばれる啓示の光、ザラスシュトラ・マイニュ・アトラ（ヤスナ31.3）、アフラ・マズダーによって放射される光（43.9）、そして「善なる目的」の確信（ヴォフ・マナ、43.4、アメシャ・スペンタも参照）を帯び、内なる自己を啓発する光（46.7）である。この神聖な啓示の概念の枠組みの中で、アタルは「他の光」（31.7）を放射し、そこから洞察と知恵が宇宙に浸透する（アフラ・マズダーの）本質となる。ゾロアスターの教えも同様に、常にアタル（太陽の方角、あるいは自分の炉の方角）の前で祈るようにという戒めは、アシャ（正義）や目指すべき美徳に祈りをより集中させるためである（ヤスナ43.9、ボイス、1975:455も参照）。

罪を検出する媒体としてのアタルのガート的役割は、アヴェスターの後期のテキストでは直接的に明らかではないが、正義によってアングラ・マイニュを焼き尽くし滅ぼす寓話として修正された形で再び現れる。「そこでは、アシャ・ヴァヒシュタは時として炉の上の家庭の火と同一視される」。そこでは、「物質界と精神界における同一視は、アシャに関するゾロアスターの教えの主要な教義をより際立たせるだけである」（ダラ、1938:170）。しかしながら、ヴェンディダード4.54-55には、熱による試練という古代の制度の名残が残っている。そこでは、真実に反して語り、約束の神聖さを侵害することは鞭打ちの刑に処せられ、「燃え盛る黄金色の水、罪を検出する力を持つ水」を飲むことによって検出される。この箇所に関するゼンドの翻訳／注釈では、「燃え盛る」を「硫黄と硫黄を含む」と訳し、この「罪悪感を感知する液体」を摂取することで無罪か有罪かが判断されたと記している。同様に、デンカルドでは、アヴェスター文書の編纂を行ったとされるササン朝時代の高僧アダルバド・マラスパンドが、聖典の正確さを証明するために、胸に9単位の「燃えない溶融亜鉛」を塗られたとされている。

時系列的に見ると、裁きの媒体としてのアタルから、燃え盛る火を司る神アタル・ヤザタへの移行は唐突である。古いガーティ・アヴェスターン文書では、熱（そして火）は厳しい裁きと結びついているが、若いアヴェスターン文書では、神アタルは火そのものを完全に表し、火によって表され、暖かさと光と結びつき、成長に不可欠である。しかし、アシャ・ヴァヒシュタとアタルの結びつきは引き継がれ、両者はしばしば一緒に言及される（ヤスナ62.3、ニャシェス5.9など）。守護者としての役割においても同様で、「悪霊が善なる真理の創造を攻撃したとき、善なる思考と火が介入した」（ヤシュト13.77）。

後期の文献では、アタルはアフラ・マズダーの「息子」（標準的な呼称、ヤスナ25.7など）として擬人化され、「栄光に満ち、癒しの薬に満ちている」（ニャシュ5.6）と称えられている。ヤスナ17.11では、アタルは「家の主人」であり、ガーサにおける炉の火の役割を想起させる。同じ箇所では、「五種類の火」が列挙されている。

1. アタル・ベレジ・サヴァ（「非常に慈悲深いアタル」）は、ゼンドの文献では「食物を食べるが水を飲まない火」と定義され、最高位の拝火神殿であるアタシュ・ベフラムで燃える火の一種である。
2. atar vohu-fryana、「善意のアタル」、 bhagaやfriendと同源）は、後に「善を広める火」や「水と食物の両方を消費する火」と形容された。
3. 「最高の至福のアタール」は、後に「幸福な人生の火」や「水は飲むが食べ物は食べない火」と形容された。
4. 「最も速いアタル」を意味する「アタル・ヴァジシュタ」は、後に雲の中の火、つまり稲妻、そして「水を飲まずに食べ物も食べない火」と形容されるようになった。
5. atar spenishta、「最も神聖なアタル」 ^{[ 3 ]}同族語バルト・スラヴ語šventas「神聖な」）（「ゼンド」のテキストでは「繁栄の火」およびOhrmuzdの前で燃える霊的な火として説明されている。

ササン朝時代の注釈書（ゼンド文書）における火の描写は、 『ブンダヒシュン』 （「原初の創造」、11世紀または12世紀に完成）における描写とは若干異なっている。後者では、最初の種類の火と最後の種類の火の描写が逆転している。

アケメネス朝末期には、ヤザタ・アダルの精髄であるアダルがゾロアスター教の神々の階層に組み込まれた。その地位において、アダルは天体を担当するアメシャ・スペンタであるアシャ・ヴァヒシュタ（アヴェスター語、中期ペルシア語：アルドヴァヒシュト）を補佐する。ヤザタに関連する花の中で、アダルのものはマリーゴールド（キンセンカ）である（ブンダヒシュン27.24）。

ゾロアスター教の暦において、アダル神の重要性は明らかです。アダルは、月名が捧げられている5つのヤザタのうちの1つです。さらに、アダルはゾロアスター教の宗教暦における月の9日目の名前であり、1925年のイラン暦（現代ペルシア語：アザール）の9番目の月でもあります。イラン暦の月名は、ゾロアスター教の暦で使用されている月名に由来しています。

ゾロアスター教の宇宙論では、アダルは物質宇宙の七つの創造のうちの七番目でした。生命力として働くのを助けて、他の6つの創造物が働き始める（ブンダヒシュン3.7-8、ザツプラム3.77-83でより論理的に説明されている）。

ゾロアスター教徒はあらゆる形の火を崇拝するが、神殿の火は文字通り火を崇拝するためのものではなく、清らかな水（アバン参照）とともに儀式的清浄の手段となる。清らかで白い「浄化の儀式のための灰は、儀式生活の基礎とみなされている」。そして、それは「本質的に家庭の火の世話にふさわしい儀式であり、神殿の崇拝は、炉の火を新たな厳粛さへと高めたもの」である（ボイス、1975年：455）。なぜなら、「手に燃料、手にバレスマン、手に牛乳、手に聖なるハオマの枝を砕くための臼を持って火に供物を捧げる者は幸福を与えられる」からである（ヤスナ62.1、ニャシェス5.7）。

ゾロアスター教の火の崇拝は、ゾロアスター教そのものよりもずっと新しく、神殿崇拝とほぼ同時期に現れ、紀元前4世紀（アダールが神として導入されたのとほぼ同時期）に初めて確認された。アヴェスター本文には神殿の火の崇拝に関する記述はなく、古代ペルシア語にもそれに相当する言葉はない。さらにボイスは、神殿の火の崇拝は偶像／神殿崇拝に対抗して確立されたものであり、「パルティア時代以前の火の神殿の実際の遺跡は確認されていない」と示唆している（ボイス、1975年：454）。

火の崇拝が教義上の修正であり、初期のゾロアスター教には存在しなかったことは、後期の『アタシュ・ニャシュ』にも明らかである。この典礼の最も古い箇所では、「夕食と朝食を調理するすべての人」に語りかけるのは炉の火であり、ボイスはこれが聖別された火とは一致しないと指摘している。神殿の崇拝はさらに後の時代の発展である。ヘロドトスによれば、紀元前5世紀半ばにはゾロアスター教徒は開けた空に向かって崇拝し、火を灯すために塚に登っていたことが知られている（『歴史』第1巻131節）。ストラボンもこれを裏付けており、6世紀にはカッパドキアのゼラにある聖域は壁で囲まれた人工の塚であったが、空には開いていたと記している（ 『地理誌』第11巻8章4節512節）。

パルティア時代（紀元前250年～紀元後226年）には、ゾロアスター教には実際には2種類の礼拝所がありました。1つは、バギンまたはアヤザンと呼ばれる特定の神に捧げられた聖域で、個人または家族の守護神ヤザタを称えて建てられ、崇拝される神の像または肖像が含まれていました。もう1つはアトロシャン、「燃える火の場所」で、ボイス（1997年：第3章）が指摘するように、偶像破壊運動が支持を集めるにつれてますます普及しました。ササン朝の台頭後もヤザタの聖地は存続し、像は法律により空の聖域として放棄されるか、火の祭壇に置き換えられました（メヘル/ミトラの人気の聖地も同様で、ダルブ・エ・メヘル（ミトラの門）という名前を保持しており、これは今日ではゾロアスター教の火の神殿の専門用語の1つです）。

また、シップマンが指摘したように（前掲書、ボイス、1975:462）、ササン朝時代（西暦226～650年）でさえ、火がその神聖さによって分類されていたという証拠はない。「実際には2つしかなかったと思われる。すなわち、アタシュ・イ・ヴァフラム（文字通り「勝利の火」、後にバフラムの火と誤解された、グノリ、2002:512参照）と、より小さなアタシュ・イ・アダラン、つまり「火の中の火」、いわば村や町の一区画に奉仕する教区の火である」（ボイス、1975:462、ボイス、1966:63）。どうやら、アタシュ・イ・ヴァフラムだけが火を絶やさずに燃やし続けられ、アダランの火は毎年再点火されていたようだ。火そのものには特別な名前が付けられていたが、建造物には名前が付けられておらず、「中期ペルシア語の名前（kadag、man、xanagはすべて普通の家を表す言葉である）の散文的な性質は、神殿崇拝を育んだ人々が、それを古来の炉火崇拝の性質にできるだけ近づけ、凝ったものにしないようにしたいという願望を反映しているのかもしれない」と示唆されている（Boyce、2002:9）。

インドのパールシー・ゾロアスター教徒が、アヴェスター語の「athravan」に由来する「 athornan 」という語を英語で「fire-priest」（火の司祭）と訳す慣習は、接頭辞「 athra*」が「atar」 （アタル）に由来するという誤った前提に基づいている（Boyce, 2002:16–17）。 「 athravan」という語はガーサには登場せず、ガーサでは司祭は「zaotar」 （ザオタル）と呼ばれている。また、最も古い用例（ヤスナ42.6）では、「宣教師」と同義語として用いられている。後のヤシュト13.94では、ゾロアスター自身が「 athravan」であったとされているが、ゾロアスターの時代に火の崇拝とその司祭職が存在していなかったとすれば、この文脈で「athravan」が「atar」を指すとは考えられない。したがって、おそらく「athravan」という語は別の語源を持つと考えられる（Boyce, 2002:17）。

ヴェンディダード1では、アダルは空の偉大な竜、アジ・ダハーカと戦う。

フェルドウスィーの『シャーナーメ』では、最初の人間ガヨマルドの孫であるホシャンが岩の中に火を発見する。彼はそれをアフラ・マズダーの神聖な栄光と認識し、それに敬意を表し、民にもそうするように命じる。また、『シャーナーメ』には、無実の証として「燃えない火」をくぐり抜けるセヴァヴァシュの伝説も記されている。

ササン朝時代（西暦226年～650年）において、火のシンボルは、アケメネス朝時代（紀元前648年～330年）における翼のある太陽のシンボル、ファラヴァハルとほぼ同じ役割を果たした。ササン朝の創始者であるアルダシール1世をはじめ、多くの王が裏面に火のシンボルを刻んだ硬貨を発行し、火のシンボルが刻まれた印章や封印も広く用いられた。

帝国最初の銀貨の表面には、アルダシール1世（在位226～241年）または彼の父パパクの兜をかぶった胸像が描かれており（王朝を通して、表面に統治君主の像が描かれているのは一貫している）、裏面には火の祭壇が描かれ、「アルダシールの火」を意味する「atash i artakhshir 」という銘文が添えられている。アルダシールの息子、シャープール1世（在位241～272年）のコインには、ほぼ同じ像が描かれているが、火の祭壇に2人の従者が追加されている。ホルミズド1世（アルダシール2世とも呼ばれる、在位272～273年）のコインには、皇帝自身が従者の助けを借りて火の番をしている姿が描かれている。バフラム2世（276～293年）も、おそらく王妃と息子と思われる人物を伴って登場する。ナルセ（在位293～303年）も、今回は一人で火の番をしている。シャープール3世（在位383～388年）の硬貨には、炎の中から神像が現れているように見える。ヤズデギルド2世（在位438～457年）の硬貨に描かれた火の祭壇の形状は、現代の拝火神殿のものとよく似ている。アルデシールの時代に導入された銘文は、ペーロズ（在位457～484年）の時代には鋳造所の刻印と発行年を示す刻印に取って代わられ、これは残りの王朝のすべての硬貨に見られる特徴である。