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ガーサ（/ ˈɡɑːtəz , -tɑːz / ）はゾロアスター教の中心的なテキストであり[ 1 ] 、しばしばザラスシュトラ自身に帰せられる[ 2 ] 。これらは古アヴェスター語またはガーサ・アヴェスター語で書かれており[ 3 ] 、イラン語の最古の証拠であり、インド・ヨーロッパ文学の最古の遺物の一つでもある[ 14 ] 。
アヴェスター語のgatha ( 𐬔𐬁𐬚𐬁 ) は、歌[ 15 ] 、賛美歌、詩[ 16 ]、または詩[ 17 ] などと様々に訳されている。アヴェスター文字からラテン文字への音訳には、gāthā [ 3 ] 、 gāθā [ 2 ]、gāϑā [ 18 ]などがある。この語はサンスクリット語のgatha ( गाथा )と同源で、どちらも再構築されたインド・イラン祖語の*gaHtʰás (歌)に遡り、これは語根*geH- (歌う) から派生している[ 19 ]。この語は中期ペルシア語ではgāh (複数形はgāhān )として現れる[ 20 ] 。
ガーサは5つの異なるテキストまたは詩から成り、さらに17の賛歌に細分化されています。[ 21 ]これらの賛歌はそれぞれ、アヴェスター語で「節」を意味する「ハイティ」と呼ばれるものを形成します。[ 22 ]これら5つの詩を合わせると、238のスタンザと897の詩節から成ります。同じ古語で書かれたヤスナ・ハプタンハイティと合わせると、5567語になります。 [ 23 ]
ガーサだけを収録したアヴェスター語の写本は存在しない。代わりに、ガーサは朗誦される典礼を収録した写本を通して現存している。これらの典礼の中で最も重要なのはヤスナ典礼であり、そのため現代の版ではヤスナの各部分を用いて個々の章と節が指定されている。[ 24 ]
ヤスナに登場する5つのガーサは、アフナヴァイティ・ガーサ（Y 28-34）、ウシュタヴァイティ・ガーサ（Y 43-46）、スペンタマイニュ・ガーサ（Y 47-50）、ヴォフクシャトラ・ガーサ（Y 51）、ヴァヒシュトイシュティ・ガーサ（Y 53）である。最初のガーサを除いて、その名前はそれぞれの最初の詩の最初の言葉に由来している。しかし、アフナヴァイティ・ガーサの名前は、アフナ・ヴァイリヤ・マントラの最初の言葉に由来している。アフナ・ヴァイリヤはアフナヴァイティ・ガーサと同じ古風な方言で書かれ、同じ韻律を持っているため、元々はアフナヴァイティ・ガーサの最初のスタンザであったと主張されている。ヴァヒシュトイシュティ・ガータに関してアイリーマン・イシャ・マントラについても同様であり、これが元々は最後のスタンザであったと主張されている。もしそうであれば、この編集上の分離は、各ガータに名前が付けられた後、アシェム・ヴォフとイェンゲ・ハタムのマントラが 挿入される前に起こったに違いない。[ 28 ]
アヴェスターでは既にザラスシュトラはガーサと結びついています。[ 29 ]彼はガーサの中で最も頻繁に名前が挙げられている人物であり、若いアヴェスター語のテキストでは彼がガーサを朗誦していると描写されています。この結びつきは、19世紀の学問によってガーサがアヴェスター語のコーパスの大部分よりも言語的に古風であることが確立されたことで強固になりました。ハウグ以降、これはガーサだけがザラスシュトラの真正な作品とみなせるという解釈がなされました。[ 30 ]ヤスナ・ハプタンガイティがガーサと同じくらい言語的に古いことが確立された後、ザラスシュトラはそれらの著者とも考えられました。より最近では、ケレンス[ 31 ]とスケアヴォ[ 32 ] は、これらのテキストにおけるザラスシュトラの描写に基づいて、ザラスシュトラの著者であることに強く反対しています。伝統的な見解は、例えばHumbach [ 33 ]やHintze [ 34 ]によって再確認されており、その結果、この問題に関して現在コンセンサスは得られていない。[ 35 ]
ガーサには、ガーサやザラスシュトラの生涯を既知の歴史上の出来事と結びつける情報は一切含まれていません。ゾロアスター教の伝承によれば、ザラスシュトラは紀元前6世紀に生きており、多くの学者が歴史的にこの年代を受け入れてきました。[ 36 ]しかし、ここ数十年で、この年代は徐々に放棄され、はるかに古い年代が支持されるようになりました。今日では、紀元前1000年頃が最も可能性が高いと多くの人が受け入れていますが、[ 7 ] [ 12 ] [ 8 ] [ 37 ]中には紀元前1500年頃まで遡る可能性のある、より広い範囲を考えている人もいます。[ 4 ] [ 6 ]
数世紀後にガーサから隔てられた若いアヴェスター語の文献には、現代のアフガニスタンとタジキスタンを中心とした大イランの東部に位置することが分かる場所が含まれている。[ 38 ]対照的に、古いアヴェスター語の文献にはそのような記述はなく、したがって、そのような根拠に基づいて場所を特定することはできない。[ 39 ]後期のゾロアスター教の文献では、アイリヤネム・ヴァエジャをその伝統の発祥地として挙げているが、信頼できる歴史的情報を抽出することは依然として困難である。[ 40 ]
ガーサの内部証拠は、遊牧が主な経済活動であった比較的単純な社会を描写している[ 41 ] 。 [ 42 ]さらに、ガーサに馬やラクダの名前が多数含まれていることは、馬とフタコブラクダの重要性を示している[ 43 ]。テキストの古風な言語的性質と相まって、現代の研究はガーサを、紀元前2千年紀の中頃から末にかけてのイラン部族の中央アジア南部、そして最終的にはイラン高原への歴史的な移動と結びつけている[ 44 ] 。
古アヴェスター語のテキストは、その言語段階が古風であることから、ガーサやヤスナ・ハプタンガイティのように、若いアヴェスター語の資料よりもずっと前に定着していたことは明らかである。[ 45 ]これは、司祭の世代がそれぞれ暗記していたことを意味し、若いアヴェスター語のテキスト自体にも、そのような暗記法に言及する箇所が多数含まれている。[ 46 ]長い歴史にもかかわらず、ガーサのテキストは高い精度で保存されてきた。[ 47 ]
ガーサの言語的結晶化がいつ、なぜ起こったのかは不明である。しかし、古アヴェスター語の資料が埋め込まれている新アヴェスター語のテキストの分析によると、新アヴェスター語の時代にはすでにガーサの数と配列は今日と同じであったことが示されている。[ 48 ]長い口頭伝承の後、ササン朝時代にアヴェスター語アルファベットが発明されて初めて書記伝承が始まった。[ 49 ]
ガーサは、毎日のヤスナ礼拝とより厳粛なヴィスペラド礼拝で朗唱される。[ 18 ]ヤスナ礼拝では、ガーサはその中心部分、すなわちスタオタ・イェスニャの中に組み込まれている。ガーサは、言語的にはガーサと同じくらい古い他の多くのテキストとともに配置されている。これらは、ヤスナ・ハプタンガイティ（「7章のヤスナ」、第35～41章）とアフナ・ヴァイリヤ、アイリーマン・イシャ・マントラである。アシェム・ヴォフやイェンゲ・ハタム・マントラのような他のものは言語的に曖昧であり、他のテキストは若いアヴェスター語で書かれているため、ずっと後になって追加されたものである。[ 50 ]
ヴィスペラド典礼では、古アヴェスター語のテキストは同様の構成に従っているが、ヴィスペラドの章によって編集上中断されている。これらの章は、ヴィスペラド典礼の拡張であるいわゆるハム・パルシュティ典礼の挿入点も区切っている。写本に残っているのは、ヴィデヴダド典礼とヴィシュタスプ・ヤシュト典礼の2つだけで、それぞれヴェンディダドとヴィシュタスプ・サストの個々の章がヴィスペラドに挿入されている。 [ 51 ]ササン朝時代には、さらに多くのそのような典礼が存在し、ネランゲスタンに記述されている。[ 52 ]
現代の学問は、5 つのガーサのそれぞれが同じ韻律構造を持つ賛歌で構成されていることを早くから確立しました。この韻律は、固定された音節数、詩節数、休止の位置などの量的基準で構成されています。[ 53 ]例えば、アフナヴァイティ・ガーサの 7 つの賛歌はすべて、休止によって 7+9 音節の 2 つの半行に分割された 3 つの詩節からなるスタンザを持っています。つまり、3(7||9) の形式です。同様に、ウシュタヴァイト・イ・ガーサの 4 つの賛歌はすべて 5(4||7) の形式ですが、スペンタマイニュ・ガーサの 4 つの賛歌は4(4||7) の構造に従います。ヴォフクシャトラ・ガータの単一の賛歌の22のスタンザは3(7||7)の構造を持ち、ヴァヒシュトイシュティ・ガータの9つのスタンザは2(7||5)+2(7||7||5)というより複雑なパターンに従っており、つまり最初の2つの詩節は最後の2つとは異なります。[ 54 ]
ガーサの構成に使用されている詩の韻律に、他に質的な基準があるかどうかは、現在も研究が続けられているテーマである。アフナ・ヴァイリヤとアイリーマン・イシャ・マントラを除いて、イランの伝統にはガーサと同じ韻律を持つテキストは他に存在しない。[ 55 ]そのため、密接に関連する古代インドのヴェーダの伝統における詩の韻律に関して分析されてきた。[ 56 ]特に、11音節のトリシュトゥブ韻律は、ウシュタヴァイト・イとスペンタマイニュ・ガーサとの比較に用いられてきた。これは、両者が音節数と最初の4音節後の休止を共有しているためである。しかし、その他の質的な類似点を確立することは依然として困難である。[ 57 ]
ギッパートによれば、すべてのガート詩句に存在する7音節の半行の末尾は、ᴗ ᴗ x、つまり2つの短い音節とアンセプスへの傾向を示している。[ 58 ]これをトリシュトゥブ韻律と比較すると、彼はこれをより古いインド・ヨーロッパ語族の韻脚の名残と解釈している 。このアプローチはキュンメルによって拡張され、彼はガート、ヴェーダ、ギリシャの資料に基づいてインド・ヨーロッパ語族の詩韻律の再構築をいくつか提案した。[ 59 ]全体として、彼はギッパートに同意するが、ガート韻律とガーヤトリー韻律のより密接な関係を主張している。[ 60 ]
アヴェスター語研究の長い歴史にもかかわらず、ガーサの正確な内容についての意見は依然として分かれている。[ 61 ]テキストの大部分は激しく議論されており、翻訳はしばしば解釈と見なされている。[ 62 ]これはいくつかの要因によるものである。一方では、古アヴェスター語のテキスト群は比較的小さく、したがって、ハパックス・レゴメナ が多数含まれている。そのため、直接翻訳は極めて困難である。[ 63 ]他方では、解釈の文脈を提供するガーサの本来の機能は不明である。 [ 64 ]スタウスバーグによれば、この問題に対処するために、学者によって2つの異なる解釈の枠組みが開発され、適用されてきた。(i) 神学的伝記的枠組みと (ii) 儀式的枠組みである。[ 65 ]
ハウグ以降、初期の研究は最初の枠組みに焦点を当て、ガータはツァラトゥストラの神学的教えを詩の形で、彼の生涯の伝記的詳細を織り交ぜて表現したものとみなした。このような伝記的解釈の一例はヴァヒシュトイシュティ・ガータに見られ、これはツァラトゥストラの末娘ポウルチスタとフヴォグヴァ族のジャマスパの結婚の際の結婚説教として読まれることが多い。[ 66 ]全体として、この枠組みはガータを解釈し、ツァラトゥストラの生涯の詳細を解明するための重要なモデルであり続けている。[ 65 ]
しかし、フンバッハ以降、ガータは儀式的枠組みに基づいて解釈されることが増えた。このモデルでは、ガータの聴衆はザラスシュトラの信奉者ではなく最高神マズダであり、文脈は犠牲儀式中のマズダの崇拝である。[ 67 ]フンバッハはこのアプローチを、密接に関連する古代インド語の資料、特にブラーフマナ文学のヤジュニャガータ（犠牲歌）に表されているインドのガータとの詳細な言語的および構造的比較によって動機づけた。[ 68 ]この儀式的解釈は、ケレンス[ 69 ]やスケアヴォ[ 70 ]などの学者によって拡張された 。
どのような解釈の枠組みが用いられようとも、ガーサに表現されているいくつかの一般的なテーマについては共通認識がある。中心人物は、世界のあらゆる善の創造主であるマズダーである。ザラスシュトラは、信者とマズダーをつなぐ存在として描かれており[ 71 ]、マズダーの意志を効果的に伝えることができる唯一の人間である[ 72 ] 。人間は、アシャ（真実、調和）とドルージ（欺瞞）という2つの原理間の宇宙的な対立を適切に乗り越えるために、こうしたコミュニケーションを必要とする[ 73 ] 。ガーサは、ドルージの（名前の明かされていない）信者の特定の儀式的慣習を強く批判しており、特に、それらの反対者が崇拝する超自然的な存在の集団であるデーヴァに反対している[ 74 ] 。
現存するアヴェスター語写本には、ガーサのみを収録したものは一つもありません。ガーサは、ヤスナ、ヴィスペラド、ヴェンディダド、ヴィシュタスプ・サスト写本といった長典礼の本文を含む典礼写本に収録されています。さらに、ヤスナの解釈写本には、アヴェスター語の本文とともに翻訳も収録されています。ガーサを収録した写本の最近の概観は、ペシュルによって提供されています。[ 75 ]
ササン朝時代、ゾロアスター教の聖職者たちはアヴェスター語の権威ある版を作成した。このササン朝版アヴェスターは21巻からなり、最初の巻は『ストド・ヤスン』（中期ペルシア語では『スタオタ・イェスニャ』）で、5つのガーサが収録されていた。
ガータの最初の近代的な批判校訂版は、1852年にウェスターガードによって作成されました。この版は、使用される写本の数がはるかに多かったため、1885年にゲルドナーによってほぼ取って代わられました。 [ 76 ]今日に至るまで、ゲルドナーの版はアヴェスター語文献全体の参照版となっています。しかし、最近のいくつかの進展により、改訂版の必要性が高まっています。2021年から、ヒンツェが率いるマルチメディア・ヤスナ（MuYa）プロジェクトの一環として、SOASでヤスナの複数巻、複数著者版が出版されています。この作業は進行中ですが、最初のガータの最初の3つの賛歌の新しい版は既に出版されています。[ 77 ]
前述の課題のため、ガーサは翻訳が非常に難しいことで知られており、その翻訳は解釈、つまり翻訳者が元の文脈と考えるものに大きく影響されるものとみなされている。[ 78 ]これらの課題にもかかわらず、ガーサはアヴェスターの他のどのテキストよりも頻繁に翻訳されている。[ 79 ]
最古の翻訳はゾロアスター教の司祭によって作成されました。ササン朝アヴェスターには、すでにすべてのアヴェスター語テキストの中期ペルシア語への翻訳が含まれており、その書き言葉はパフラヴィー語と呼ばれています。[ 80 ]現存するパフラヴィー語のヤスナ写本には、そのような中期ペルシア語の翻訳が含まれており、[ 81 ]これはササン朝アヴェスターに由来する可能性があります。 [ 82 ]全体的にこの翻訳の質は低いと考えられています。[ 83 ]さらに、サンスクリット語のヤスナ写本もあり、サンスクリット語の翻訳はインドのパールシー学者ネリオサングが中期ペルシア語の翻訳に基づいて作成しました。[ 84 ]他のイラン語への翻訳も存在した可能性があります。[ 85 ]
最初の重要な近代的な翻訳は、ミルズによる『東洋の聖典』の一部として、またダルメステテルによるアヴェスターのフランス語への完全翻訳の一部として行われた。これらはアヴェスター語の原文ではなく中期ペルシア語の翻訳に基づいているため、現在では関連性がないと考えられている。[ 86 ]
20世紀初頭頃、アヴェスター語研究の分野は、ゲルドナーの『アヴェスター』版とバルトロマエの『アルティラニッシュ語辞典』という2つの基礎的著作の出版により、確固たる編集上および文献学的基盤の上に築かれた。[ 87 ]バルトロマエはまた、これらの進歩を利用してガーサのドイツ語への言語的に正しい翻訳を提供した最初の人物であり、他の人々がそれに続いて英語への翻訳を行った。[ 88 ]
戦後、アヴェスター語研究は大きな革新を遂げ、 1959年にフンバッハがガーサの最初の翻訳を出版した。[ 89 ]フンバッハは厳密な語源学的・比較的な方法を用いてガーサの句の意味を確立し、生涯を通じて最新の翻訳を提供する多くの著作を発表した。総じて、フンバッハの著作はこれらのテキストに対する最も忠実なアプローチとしてしばしば見なされている。[ 65 ]
フンバッハ以降、テキストのさまざまな側面を明らかにする重要な翻訳が数多く出版されている。その一例として、ロンメルの翻訳がある。これは数十年にわたるプロジェクトであり、死後に出版された。[ 90 ]ケレンスとピラートはフンバッハの儀式的アプローチを引き継ぎ、推測される儀式行為に照らして多くのガート語の箇所を解釈している。[ 91 ]最後に、シュワルツは環状構成の枠組みを用いてテキストを分析している。[ 92 ]