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トゥアハ・デ・ダナン（アイルランド語: [ ˈt̪ˠuə(hə) dʲeː ˈd̪ˠan̪ˠən̪ˠ ]、通常「女神ダヌの民」と訳される）は、以前はトゥアト・デ（「神々の部族」[ 1 ] [ 2 ]または「神聖な部族」）[ 3 ]という名前でも知られており、アイルランド神話に登場する超自然的な種族である。その多くは、キリスト教以前のゲール語圏アイルランドの神々を表していると考えられている。[ 1 ] [ 4 ]
トゥアハ・デ・ダナンは、超自然的な力を持つ王、女王、ドルイド、吟遊詩人、戦士、英雄、ヒーラー、職人として描かれることが多い。彼らは異世界に住んでいるが、人間や人間の世界と交流している。彼らは、ブルー・ナ・ボーインなどの古代の有名な墳丘墓であるシーと関連付けられており、それらは異世界の領域への入り口である。[ 1 ] [ 4 ]彼らの伝統的なライバルは、自然の破壊的な力を象徴する可能性のあるフォモール族（フォモイレ）であり、 [ 5 ] [ 6 ]トゥアハ・デ・ダナンはマグ・トゥイレドの戦いでフォモール族を打ち負かした。著名なメンバーには、ダグダ（「偉大な神」）、モリガン（「偉大な女王」または「幻の女王」）、ルー、ヌアダ、アエングス、ブリギッド、マナナン、ヒーラーのディアン・ケヒトなどがいる。そして、鍛冶屋のゴイブニウは、トリ・デ・ダーナ（「工芸の三神」）の一人である。[ 7 ]
トゥアト・デーの神々のいくつかは、古代ケルトの神々と関連している。例えば、ルグはルグス、ブリギットはブリガンティア、ヌアダはノドンス、オグマはオグミオス、ゴイブニウはゴバンヌスとそれぞれ関連している。[ 1 ]
トゥアハ・デ・ダナーンに関する中世の文献はキリスト教徒によって書かれた。彼らはトゥアハ・デを、完全に善でも悪でもない堕天使[ 8 ]、あるいは高度な魔法に長けた古代人として説明することもあったが、少なくとも一部は神であったと認めた著者も複数いた[ 1 ] 。彼らの中には複数の名前を持つ者もいるが、物語の中ではしばしば異なる人物として登場する。元々は、これらは同じ神の異なる側面を表していたと考えられ、また一部は地域名であったと考えられる[ 9 ] 。
Tuath Dé は最終的にaes sídhe、つまり後の民間伝承のsídhe -フォークまたは「妖精」になりました。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
古アイルランド語のtúath (複数形túatha ) は「部族、民、人々」を意味します。[ 13 ] [ 14 ] déはdíaの属格で、文脈によっては「神、神々、女神」またはより広義には「神性、神格、超自然的存在、崇拝の対象」を意味します。[ 15 ]最も古い文献では、神話上の種族は単にTúath DéまたはTúatha Déと呼ばれています。[ 1 ] [ 2 ]
Danann は、再構築された主格*Dana/Danu [ 16 ] [ 17 ]の格変化(属格)と解釈され、推測的[ 18 ]再構築された女神 * Danu /*Dana は (この主格形では) 証拠がなく[ 1 ] 、おそらく証拠のある女神 Ana/Anu [ 13 ] [ 1 ]に補綴D- が追加されたものと説明されている。[ 19 ] [ a ]
しかし、ジョン・ケアリー（1981）が指摘しているように、ダナンの起源は依然として議論の的となっている。 [ 20 ]一部の学者はダナを後世の学者の創作とみなしているが、他の学者はダナの存在は状況証拠によって裏付けられていると主張している。[ 19 ]トゥアト・デ・ダナンは、ダイティ・オ・ホガン（1991）によって「女神ダヌの民」と訳されている。 [ 4 ]ダヌ/ダナ/ダナンドは、レボル・ガバラの編集者兼翻訳者であるRASマカリスターによって、アヌ/アナ/アナンドの異形として受け入れられている。[ 21 ]また、マカリスターによるレボル・ガバラ（「侵略の書」）の翻訳では「神々の母」となっている。 [ 22 ]
*Danuは、ウェールズの女神DônやアイルランドのAna/Anuと同源の、大陸ケルトの女神であった可能性がある。 [ 23 ] [ 1 ]この名前はDonannやDomnannの一部でもあり、[ 24 ]これは、起源が原ケルト語の*don、つまり「大地」を意味する[ 1 ]（古アイルランド語で大地を意味するdomanと比較）。神話上のFir Domnann [ 25 ]やブリテン島のDumnonii [ 26 ]のように。
別の語源仮説では、ダナンは新しく作られた付け足しの言葉であり、聖書のイスラエル人（Plebes Dei ）を指す別の意味で使われる同じ用語Túath Déとの混同を避けるために、元の形Túath Déに単に追加されたものだと説明している。 [ 27 ]アイルランド語のNennius（別名Lebor Bretnach）と比較すると、ラテン語が混ざった一節でTuatha Dé Danannをplebes deorum、「神の民」と解釈している。[ 28 ] [ 29 ]
また別の語源説では、この名前を「Tuatha Dé Dána」または「工芸の神々の部族」、つまり「工芸の人」であるáes dánaの神格化された対応物と解釈している[ 30 ] [ b ]「工芸の三柱の神」と呼ばれる謎の集団があり[ c ]、おそらく神としての Donnan は彼らと混同されているのだろう。[ 1 ]
中世初期のアイルランドの著述家たちは、TDDをfir dé（神人）やcenéla dé（神の一族）とも呼んでおり、これも単に「神々」と呼ぶことを避けるためであったと思われる。[ 33 ]
彼らはまた「永遠に生きる者たち」[ 13 ]であるが、暴力的な死から免れるという意味での不死ではない。[ 1 ]
キャリー（1989–1990、2006）の解釈によれば、トゥアト・デはLGEの詩の中でクラン・エラダン、「芸術の子ら」と総称されている。 [ 34 ] [ 35 ]しかし、マカリスターはこのクラン・エラダのフレーズを単に「エラダの数多くの子孫」と訳し、その後にブレス、エラダの子、デラバエスの子、ネイトの子の名前が続く。[ 36 ] [ d ]
近代になると、トゥアハ・デ・ダナンは、遠回しに「アエス・シーデ」（「妖精または異世界の人々」）と呼ばれるようになりました。 [ 13 ] [ 1 ]
すでに初期の時代に、ティレチャン(7 世紀)はシードの民俗を「地上の神」(ラテン語dei terreni )としての概念を証明しており[ 1 ] 、フィアックの賛美歌では聖パトリックが降臨する前からアイルランド人がシードを崇拝していたことが述べられている。[ 1 ]
アナ/アヌ、別名ダナン/ダナ/ダヌについては、 [ 21 ]侵略の書では「神々の母」であり、サナス・コルマック（「コルマックの用語集」）では（アナ）は「アイルランドの神々の母」である。[ 38 ]または、ブライアン、イウカルバ、イウカルの3人の息子がいるとされるが、[ 39 ] [ 40 ] [ f ]後者の血縁関係の信頼性は「おそらく」信頼できるとみなされており、アナがエクネの祖母であるという説も同様である。[ 19 ]アナと、アナのパップスと呼ばれる山々の関連性も、中世の文献で言及されている。[ 43 ] [ 44 ]
アナは、モリグまたはモリガンの二重女神である可能性があり、[ 21 ] [ 45 ]その名前は「偉大な女王」を意味する。[ 46 ]戦いの主要な女神は、このモリガン、マハ、バドブであり、[ 22 ] [ 47 ] [ 13 ]三位一体を形成している[ 48 ] （ネメインを代用する他の組み合わせもある）。[ 46 ]
女神バドブ・カタは「戦いのワタリガラス」[ 49 ]（または「戦いのカラス」[ 51 ]）を意味する名前を持っています。また、『タイン・ボー・クアリンゲ』では、モリガンはクーフーリンの前に現れるとき、動物の姿をとっています[ 52 ]（カラス[ 53 ] ）、そして後の遭遇では、ウナギ、オオカミ、牛に変身します[ 54 ] 。
女神ブリギッドは詩、火、そして鍛冶と結びついている。[ 55 ]彼女もまた、三姉妹として考えられることがある。[ 58 ]この異教の神は、キリスト教の聖ブリギットともいくらか混同されている。[ 56 ] [ 55 ]
著名な男性神には、ダグダ（「偉大な神」）、長い腕のルグ、銀の腕のヌアダ、アエングス、海の神マナナン、癒しの神ディアン・ケヒトなどがいる。[ 13 ] [ 1 ]また、鍛冶屋のゴイブニウ、金細工師/火鉢職人のクレイドネ、大工のルクタインもいる。 [ c ]また、雄弁の神であり戦士でもあるオグマ[ 13 ] [ 1 ]や、 「戦いの神」ネト（またはネイト）もおり、その妻はネメイン（ネモン）であった。[ 59 ] [ 1 ] [ 60 ]
この部族はギリシャに起源を持つが、[ 62 ]はるか北の遠い土地で魔法とドルイドの伝承を学んだと言われている。 [ 13 ] [ 64 ]例えば、トゥアハ・デ族はフェス・フィアダ（「魔法の霧」）で身を隠したり覆い隠したりすることができる。[ 65 ] [ 66 ] [ 4 ]
彼らの名前が仮説的に「トゥアハ・デ・ダナ」（「工芸の神々の部族」）と解釈されていることと一致して、[ 30 ]トゥアハ・デ・ダナンは芸術の達人（吟遊詩人、戦士、英雄、治療師、職人）として描かれている。[ 67 ]そして「彼らの仲間には、dán（詩的、芸術的、または職人的な技能）を持つ者だけが入ることができる」。[ 30 ]有名なことに、彼らの砦への入隊条件は、何らかの芸術を極めることでしたが、ルーはすべての芸術の達人（samildanach）になることで、見事に合格しました。[ 68 ] [ 1 ]この砦はもちろん、（カト・マイゲ・トゥイレドの戦いの）準備のためでした。鍛冶屋のゴイブニウが、この戦争に備えて槍を大量生産するために大工と火鉢の神と協力した経緯は、ゴイブニウが妻の軽率な行動に腹を立て、腫れ物を引き起こす一種の焼き印の棒であるネスを、訪れる者すべてに投げつけ始める物語の序章として描かれています。[ 69 ]
TDD は異世界に住んでいますが、人間や人間の世界と交流します。多くは、特にシードヘなどの特定の場所と関連付けられています。シードヘとは、ブルー・ナ・ボーインなどの目立つ古代の埋葬塚で、異世界の領域への入り口です。[ 1 ] [ 4 ]そのため、アエス・シードヘ（「シードヘまたは異世界の人々」）について話すときは、トゥアサ・デが暗示されることがよくあります。 [ 13 ] [ 1 ]ゴイデル[ g ]（ミレシア人）が支配した後の時代には、トゥアサ・デはシードヘの地下に住むことを強いられたと言われています。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 74 ]そのため、敗北後、マナナン・マク・リルは、フェス・フィアダのヴェールをかけることによって、シードヘに散らばった生き残ったメンバーを保護しました。[ 76 ] [ h ]
トゥアト・デーの神々のいくつかは古代ケルトの神々と関連している。ルグは汎ケルトの神ルグスの反映であり、ヌアダはブリテンの神ノデンス/ノドンスに対応し、その名前は「光」を意味する可能性がある。オグマはオグミオス、ブリギッドはブリガンティア、バドブはカトゥボドゥア、トゥイリアンはガリアのタラニスと関連している可能性がある。[ 1 ]
人間との相互作用の側面については、§§人間との相互作用、および以下の項を参照してください。TDD を異教の神として扱う中世キリスト教の写字生の視点については、§文脈化(特にサブセクション§エウヘメリズム) を参照してください。
神格化された記述では、トゥアハ・デ・ダナーンは、アイルランドの先住民の波の指導者であるネメドの子孫である。神格化されていない記述では、彼らは母なる女神ダヌ/アヌの子孫である。彼らはアイルランド北部の4つの都市、ファリアス、ゴリアス、ムリアス、フィニアスからやって来て、建築、芸術、魔術を含む科学の技術を教えた。[ 78 ] [ 79 ]レボル・ガバラ・エレンによると、彼らは「暗い雲の中」アイルランドにやって来て、「コナハタのコンマイクネ・レインの山々」、別名スリアヴ・アン・イアラインに上陸し、「3日3晩にわたって太陽を暗くした」。彼らは「敵が船に退却しようと考えないように」すぐに船を焼き払い、船から立ち上った煙と霧が近隣の陸地と空を覆った。そのため、彼らは霧の雲に乗って到着したと考えられた。
Lebor Gabála Érennの詩には、彼らの到着について次のように書かれています。
神は彼らを許したが、神は彼らを制止した。 彼らは恐怖と崇高な行いを伴い、 亡霊たちの激しい戦いの雲の中、 コノートのコンマイクネ山に降り立った。 見識あるアイルランドには区別なく、 船もなく、容赦のない航路を進んだ。 星空の下では真実は知られず、 彼らが天の者なのか、地の者なのかもわからなかった。
トゥアン氏によると：
彼らの中にはトゥアハ・デとアンデがいるが、その起源は学者には分からない。しかし、彼らの知性と知識の卓越性から、彼らは天から来た可能性が高いと彼らは考えている。[ 80 ]
ヌアダ王に率いられた彼らは、西海岸でマグ・トゥイレドの第一次戦闘を行い、当時アイルランドに住んでいた先住民フィル・ボルグ族を破り、追い出した。この戦いで、ヌアダは彼らの勇士スレンに腕を奪われた。ヌアダはもはや「無傷」ではなくなったため、王位を続けることができず、半フォモール族のブレスに取って代わられたが、ブレスは暴君であることが判明した。医師のディアン・ケヒトはヌアダの腕を機能する銀の義手に取り替え、ヌアダは王位に復帰した。しかし、ディアン・ケヒトの息子ミアハは義手に不満を持ち、「ault fri halt dí & féith fri féth」（関節と関節、腱と腱）という呪文を唱えた。この呪文により、銀の義肢の上に肉が9日間かけて生えてきた。[ 81 ] [ 82 ]しかし、嫉妬に駆られたディアン・ケヒトは自分の息子を殺した。ヌアダが指導者として復位したため、ブレスは家族と父エラサに訴え、エラサは彼をフォモール族の王バロールに助けを求めるように送った。
その後、トゥアハ・デ族はフォモール族とマグ・トゥイレドの第二次戦闘を行った。ヌアダはフォモール族の王バロールの毒眼によって殺されたが、バロールはトゥアハ・デ族の勇士ルーによって殺され、ルーが王位を継承した。
3度目の戦いは、イベリア半島の北西部（現在のガリシア地方とポルトガル北部）からやってきたミレシア人という侵略者たちとの戦いでした。ミレシア人は、ミル・エスパイネ（ゴイデル語を話すケルト人を代表すると考えられている）の子孫です。ミレシア人は、トゥアト・デーの女神であるエリュ、バンバ、フォドラの3柱に出会い、彼女たちは島を自分たちの名前にちなんで名付けるよう求めました。エリュは現代のアイルランドという地名の由来であり、バンバとフォドラは今でもアイルランドの詩的な名前として使われることがあります。
彼らの3人の夫、マク・クイル、マク・ケヒト、マク・グレイネは当時トゥアト・デの王であり、3日間の休戦を要求した。その間、ミレシア人は海岸から9波離れた場所に停泊することになっていた。ミレシア人はこれに応じたが、トゥアト・デは彼らを追い払おうと魔法の嵐を起こした。ミレシアの詩人アメルギンは詩で海を鎮め、その後、彼の民は上陸してタイティウでトゥアト・デを打ち破った。アメルギンがトゥアト・デと自分の民の間で土地を分割するよう求められたとき、彼は巧みに地上の部分をミレシア人に、地下の部分をトゥアト・デに割り当てた。トゥアト・デはマナナン・マク・リルとティール・ナ・ノーグに導かれ、地下のシドヘの塚へと降りていき、ブランの航海記に記されている花咲く平原／蜂蜜の平原へと至った。
トゥアハ・デ・ダナーンは、 4つの都市からそれぞれ1つずつ、 4つの魔法の宝物をアイルランドに持ち込んだ。[ 83 ] [ 85 ]
以下は、ジェフリー・キーティングの『Forus Feasa ar Erinn』に記載されている統治期間に基づき、『四人の師の年代記』から引用した年代記である。ヌアダの最初の統治には、正確な開始日が記されていない。
彼らに最もよく帰せられる力は、天候や自然現象の支配である。[ 1 ]また、彼らは土地の肥沃さを支配しているとも言われている。物語「 De Gabáil in t-Sída」（「異世界の塚の奪取について」）では、最初のゲール人が作物や家畜を育てる前に、トゥアハ・デ・ダナーンと友好関係を築かなければならなかったと説明されている。[ 1 ]
トゥアハ・デ・ダナンは土地と主権と結びついており、[ 1 ]その地域や国の人々の最も古い祖先と見なされることが多い。彼らは大地そのものと子孫を世話する母性的な存在であると同時に、勇敢な守護者、教師、戦士でもある。
また、人間の王はトゥアト・デーの一人から正統性の確認を受けるとも言われている。例えば、『バイレ・イン・スカーイル』の物語のように、あるいは王の統治権は異世界の女性との出会いによって確認される（主権の女神を参照）。[ 1 ]トゥアト・デーは、不当な王に破滅をもたらすこともある。[ 1 ]
鍛冶屋のゴイブニウ、医者のディアン・ケヒト、動物の女主人フリダイスの名前が呪文の中で呼び出されているという事実は、アイルランドの迷信において、これらの神々が強力である（つまり、人間の祈りに応えて力を与えたり貸したりできる）と見なされていたことを示している。[ 1 ]
アイルランド固有の神々[ i ]はトゥアハ・デ・ダナーンである。トゥアハ・デの多くがアイルランドの異教の神々を表しているという強い証拠がある。[ 1 ] [ 4 ]トゥアハ・デについて書いた中世の著述家はキリスト教徒であった。彼らはトゥアハ・デを堕天使、神にもルシファーにも味方せず、罰として地上に住むことを強いられた中立の天使、あるいは高度な魔術を身につけた古代人[ 1 ]（後述の§ エウヘメリズム参照）と説明することもあった。しかし、少なくとも一部は神であったと認めた著述家も複数いた。[ 1 ]
ジョン・ケアリーは、中世文学自体において、彼らすべてを神と表現するのは必ずしも正確ではないと指摘している。彼は、文学上のトゥアト・デは独自の存在であり、「不死者」という表現の方がより中立的かもしれないと示唆している[ 1 ]。ただし、（前述のように）北欧の神々の場合と同様に、激しい戦いで殺されることもある[ 1 ]。一部の学者は、アイルランド神話はギリシャ神話の神々や物語と一致すると主張している[ 86 ]。他の学者は、アイルランドの神々は、ローマ神話のメルクリウスやヴィーナスなどと容易に同一視できるものではないと述べている。学者マリー＝ルイーズ・ショーステッド[ 57 ]もその一人で、トゥアト・デは単一の性質によって定義されるのではなく、「ある種の普遍的な力と魔法」を備えていると特徴づけている[ 57 ] 。
トゥアハ・デ・ダナーンは、老化や病気とは無縁で魔法の力を持つ、理想化された人間のような超自然的な種族として描かれている。[ 1 ]しかし、ジョン・ケアリーは、中世の文学作品において彼ら全員を神と表現するのは必ずしも正確ではないと指摘している。彼は、文学作品に登場するトゥアハ・デ・ダナーンは独自の存在であり、「不死者」という表現の方がより中立的かもしれないと主張している。[ 1 ]
彼らを「女神ダナの民」と呼ぶことは、彼らを人間化する（エウヘメライズする）方法であった可能性もある。つまり、「神の民」ではなく、特定の女神の民となったのである。[ 2 ]トゥアハ・デ・ダナンはアイルランドの異教の神々であった可能性が高く、[ 1 ] [ 4 ]キリスト教化された中世の著述家たちは、これらの異教の神々を文学的に扱う際に細心の注意を払う必要があった。彼らはトゥアハ・デを堕天使、神にもルシファーにも味方せず、罰として地上に住むことを強いられた中立の天使、あるいは魔法に非常に長けた人間として説明することもあった。しかし、少なくとも彼らの一部は神であったと認めた著述家も複数いた。[ 1 ] 9 世紀のScél Tuain meic Cairill (トゥアン・マク・カイリルの物語) は、トゥアス・デ・オクス・アンデ、つまり「神と非神の部族」について語っている。[ 1 ]
ネニウスの『ブリトン人の歴史』のアイルランド語版では、トゥアハ・デ・ダナーンの主要な科学者たちが、部分的にラテン語の名前と関連とともに次のようにリストされています。[ 29 ]
イニスファレン年代記には、フィル・ボルグを征服したトゥアサ・デーのメンバーとして以下が挙げられている。[ 87 ]