アーサー王

アーサー王（ウェールズ語：Brenin Arthur、コーンウォール語：Arthur Gernow、ブルトン語：Roue Arzhur、フランス語：Roi Arthur）は、伝説によると、ブリテンの王であった。彼は民間の英雄であり、ブリテンの事件として知られる中世文学の伝統の中心人物である。

ウェールズの史料では、アーサーは5世紀後半から6世紀前半のアングロサクソン人との戦いにおけるローマ帝国崩壊後のブリトン人のリーダーとして描かれている。アーサーは中世初期の2つの史料、カンブリア年代記とブリトン人歴史に初めて登場するが、これらはアーサーが生きていたとされる時代から300年後のものであり、この時代を研究するほとんどの歴史家はアーサーを歴史上の人物とは見なしていない。^{[2] [3]また、アーサーの名前は}イ・ゴドディンなどの初期のウェールズの詩的な史料にも登場する。^[4]このキャラクターはウェールズの神話を通じて発展し、人間や超自然の敵からブリテン島を守る偉大な戦士として、またはウェールズの異世界アンヌンと関連付けられることもある民間伝承の魔法の人物として登場する。^[5]

伝説上のアーサーが国際的な関心を集めるようになったのは、主にジェフリー・オブ・モンマスの空想的で想像力豊かな12世紀の『ブリタニア王の歴史』の人気によるものである。^[6]ジェフリーはアーサーを、サクソン人を破って広大な帝国を築いたブリタニア王として描いた。アーサー王物語の現在では不可欠な要素や出来事の多くがジェフリーの『ブリタニア王の歴史』に登場し、その中にはアーサーの父ウーサー・ペンドラゴン、魔術師マーリン、アーサーの妻グィネヴィア、剣エクスカリバー、ティンタジェルでのアーサーの受胎、カムランでのモルドレッドとの最後の戦い、アヴァロンでの永眠などがある。 12世紀フランスの作家クレティアン・ド・トロワは、物語にランスロットと聖杯を加え、中世文学の重要な流れとなるアーサー王物語というジャンルの創始者となった。これらのフランスの物語では、物語の焦点はアーサー王自身から円卓の騎士などの他の登場人物に移ることが多い。アーサー王伝説のテーマ、出来事、登場人物はテキストごとに大きく異なり、正典は存在しない。アーサー王文学は中世に栄えたが、その後の数世紀で衰退し、19世紀に大きな復活を遂げた。21世紀においても、この伝説は文学だけでなく、演劇、映画、テレビ、漫画、その他のメディアへの翻案においても目立った存在であり続けている。

伝統的に、アーサーは歴史上の人物であり、もともとは古代のイギリスの戦争指揮官であり、少なくとも12世紀初頭からは王であったと一般に認められていました。しかし、彼のさまざまな行為については多くの議論があり、当時の学者や聖職者は、アーサーが極めて長生きで将来戻ってくるという中世の一般的な考えを一般に否定しました。18世紀以降、アーサーの史実性については学術的な議論があり、^[7]今日では、多くのアーサー王伝説の背後に歴史上の人物がいたとしても、その人物はこれらの伝説の描写とはまったく異なる人物であっただろうというのがコンセンサスです。

ある学派は、『ブリトン人の歴史』と『ウェールズ年代記』の記述を引用して、アーサーを正真正銘の歴史上の人物、すなわち5世紀後半から6世紀前半に 侵略してきたアングロサクソン人と戦ったローマ系ブリテンの指導者であるとみなした。

9世紀のラテン語の歴史編纂書『ブリトン人の歴史』は、後期写本ではウェールズの聖職者ネンニウスの作とされているが、アーサー王に関する最初の年代記であり、アーサーが戦った12の戦いが列挙されている。これらはバドンの戦いで最高潮に達し、アーサーはここで単独で960人の兵士を殺したと言われている。最近の研究では『ブリトン人の歴史』の信頼性に疑問が投げかけられている。^[8]

低地諸国と後にイングランドとなった地域での考古学的証拠は、初期のアングロサクソン人のイギリスへの移住が500年から550年の間に逆転したことを示しており、これはフランクの年代記と一致している。 ^[9]ジョン・デイヴィスは、これがネンニウスがアーサー王の功績としているバドンヒルでのイギリスの勝利と一致すると指摘している。 ^[9]グラストンベリーの修道士も1180年にアーサー王の墓を発見したと言われている。^[10]

アーサー王の歴史的存在を裏付けると思われるもう一つの文献は、10世紀の『カンブリア年代記』で、これもまたアーサー王とバドンの戦いを結び付けている。 『カンブリア年代記』はこの戦いを516年から518年としており、また537年から539年の、アーサー王とメドロート（モルドレッド）がともに戦死したカムランの戦いについても触れている。これらの詳細は、『歴史』の記述の信頼性を高め、アーサー王が実際にバドンで戦ったことを確認するためにしばしば用いられてきた。

しかし、この資料をブリトン人の歴史の裏付けとして使用することには問題があることが分かっている。最新の研究によると、カンブリア年代記は8世紀後半にウェールズで始まった年代記に基づいている。さらに、カンブリア年代記の複雑なテキストの歴史により、アーサー王伝説がその初期に追加されたかどうかは確実ではない。アーサー王伝説は10世紀のどこかの時点で追加された可能性が高く、それ以前の年代記には存在しなかった可能性がある。バドンの記述はおそらくブリトン人の歴史から派生したものである。^[11]

説得力のある初期の証拠が欠如していることが、最近の多くの歴史家がローマ統治下ブリテンの記述からアーサーを排除する理由である。歴史家トーマス・チャールズ・エドワーズの見解では、「調査のこの段階では、歴史上のアーサーがいた可能性は十分にあると言えるが、歴史家は今のところ彼について何も価値のあることを言うことはできない」。^[12]こうした現代の無知の告白は比較的最近の傾向であり、以前の世代の歴史家はそれほど懐疑的ではなかった。歴史家ジョン・モリスは、ローマ統治下ブリテンとアイルランドの歴史書『アーサーの時代』（1973年）の体系的原則として、アーサーの推定統治を採用した。それでも、歴史上のアーサーについて語ることはほとんどなかった。^[13]

こうした理論への反応として、アーサーは歴史上全く存在しなかったと主張する別の学派も現れた。モリスの『アーサーの時代』は、考古学者ノーウェル・マイアーズに「歴史と神話の境界線にいる人物で、これほど歴史家の時間を無駄にした人物はいない」と言わしめた。^[14] ギルダスの6世紀の論争書『ブリタニアの荒廃と征服について』は、バドンが生きていた時代に書かれたもので、この戦いには触れているが、アーサーについては触れていない。^{[15]アーサーは}アングロサクソン年代記にも触れられておらず、400年から820年の間に書かれた現存する写本にも名前は出ていない。 ^[16]ベーダの8世紀初頭の『イングランド人の教会史』にもアーサーは登場しない。これはバドンについて言及している、ローマ帝国崩壊後の歴史に関するもう一つの重要な初期資料である。^[17]歴史家デイヴィッド・ダンヴィルは次のように書いている。「アーサーについては、簡単に処分してもいいと思う。彼が歴史書に載っているのは、『火のないところに煙は立たない』という考え方のおかげだ。…実際のところ、アーサーに関する歴史的証拠はない。歴史書から、そして何よりも、本の題名から彼を除外しなければならない。」^[18]

アーサーはもともと民間伝承の架空の英雄、あるいは半ば忘れられたケルトの神であり、遠い昔に実際に功績を残したとされるようになったと主張する学者もいる。彼らはケントの ヘンギストやホルサのような人物との類似点を挙げているが、これらは後に歴史化されたトーテム的な馬の神かもしれない。ベーダはこれらの伝説上の人物が5世紀のアングロサクソンによる東ブリテン征服における歴史的役割を担ったとしている。^[19]初期の文献でアーサーが王とみなされていたかどうかさえ定かではない。ヒストリアもアナールも彼を「王」とは呼んでいない。前者は彼を「ドゥクス・ベロルム」（戦争の指導者）や「マイルズ」（兵士）と呼んでいる。^[20]

アーサーの物語の詳細は、主にウェールズ神話、イングランドの民間伝承、文学上の創作で構成されており、この時代について書いている現代の歴史家のほとんどは、彼が歴史上の人物だったとは考えていない。^{[2] [21] [22]}ローマ時代以降の歴史的文書は乏しいため、アーサーが歴史上存在したかどうかという疑問に対する決定的な答えは得られそうにない。12世紀以降、遺跡や場所は「アーサー王伝説」として特定されてきたが、 ^[23]考古学は、確実な文脈で発見された碑文を通じてのみ、名前を自信を持って明らかにすることができる。 1998年にコーンウォールのティンタジェル城の遺跡で、確実な年代が6世紀の文脈で発見された、いわゆる「アーサーの石」は、一時的に騒ぎを起こしたが、無関係であることが判明した。^[24]グラストンベリー十字架を含む、アーサーに関する他の碑文の証拠は、偽造の疑いで汚染されている。^[a]

アンドリュー・ブリーズは、アーサーは歴史上の人物で、イングランドとスコットランドの将来の国境付近で他のブリトン人と戦ったと主張し、彼の戦いの場所と死亡場所および日付（535～536年の異常気象の文脈で）を特定したと主張しているが、彼の結論には異論がある。^[25]他 の学者は、彼の発見に疑問を呈しており、彼らはそれが地名の偶然の類似性に基づくものだと考えている。^[27]ニコラス・ハイアムは、ブリトン人の歴史に記載されている北部の戦いのリーダーとしてアーサーを特定することは正当化が難しいとしながらも、同じ著作でそれらの戦いがアングロサクソン人と戦ったという示唆を否定し、バドンの戦いを他の戦いから切り離すテキスト上の正当性がない、とコメントしている。[ ^28]

アーサー王のモデルとして、2世紀または3世紀にブリテン島で活躍したローマ軍将校ルキウス・アルトリウス・カストゥス^[29]や、ローマ支配下のブリテン島の統治者であるリオタムス^[30]、アンブロシウス・アウレリアヌス[ ^31]、ウェールズ王オウェイン・ダントグウィン^[32]、エンニアウン・ガート^[33 ] 、アサーウィス・アプ・モーリグ^[34]など、歴史上の人物が提案されている。しかし、これらの人物を裏付ける説得力のある証拠は出ていない。^{[2] [35]}

ウェールズ語の名前「アーサー」の起源は依然として議論の的となっている。最も広く受け入れられている語源は、ローマのnomen gentile (姓) Artoriusに由来するというものである。^[36] Artorius 自体は、語源が不明瞭で議論の余地がある。^[37]言語学者のステファン・ジマーは、Artorius はおそらくケルト語起源であり、仮説上の名前*Artorījosのラテン語化であり、さらに古い父称*Arto-rīg-iosに由来し、「熊/戦士王の息子」を意味する。この父称は証明されていないが、語源*arto-rīg (「熊/戦士王」) は、古アイルランド語の個人名Artríの語源である。^[38]一部の学者は、伝説のアーサー王の名前が初期のラテン語アーサー王伝説の文献ではArthurまたはArturusとしてしか登場せず、 Artōriusとして登場することは決してない（古典ラテン語のArtōriusは一部の俗ラテン語方言ではArturiusになったが）ことがこの議論に関連していると示唆している。他の学者は、 Artōriusがウェールズ語に借用されたときに通常Art(h)urになるため、アーサーという名前の起源はArthurであると考えている。 ^[39]

アーサーの語源としてよく提案されているもうひとつの説は、ウェールズ語のarth「熊」+ (g)wr「男」（ブリトン語では以前は*Arto-uiros ）であるが、音韻的および綴字的理由から現代の学者には受け入れられていない。特に、ブリトン語の複合名*Arto-uirosは、アーサー（uは長母音/ʉː/）ではなく、古ウェールズ語の*Artgur（uは短母音/u/を表す）および中期/現代ウェールズ語の*Arthwrを生成するはずである。ウェールズの詩では、この名前は常にアーサーと綴られ、 -urで終わる単語とのみ押韻され、 -wrで終わる単語とは決して押韻されない。このことから、2番目の要素が[g]wr 「男」ではあり得ないことが分かる。^[40]

専門の学者の間ではごく限られた支持しか得られていない別の説では、アーサーという名前は、おおぐま座の近くにあるうしかい座の最も明るい星、アークトゥルスに由来しているという。 [ 41 ]古典ラテン^語のアークトゥルスは、ウェールズ語に借用されたときにはアーサー(アルクトゥルス)ともなり、その明るさと空の位置から、人々はそれを「熊の守護者」(古代ギリシャ語での名前の意味)、うしかい座の他の星の「リーダー」とみなした。^[42]

他にも多くの説があり、例えば、その名前はメッサピア語^[43]やエトルリア語^[44]に由来すると言われています。

アーサー王は死んではおらず、どこか遠く離れた場所で眠りながら帰りを待っているというのが、アーサー王伝説に関係する中心的なモチーフである。12世紀以前には、Englynion y Beddauのように、アーサー王の墓がないという記述があり、アーサー王は死んでおらず不死身だと考えられていたことを示唆しているが、この詩ではアーサー王が戻ってくると予想されていたという兆候はない。^[45] 12世紀初頭以降、いくつかの資料でアーサー王の復活が広く信じられていたことが報告されているが、そのほとんどは批判的かつ嘲笑的に表現されている。^{[46]アーサー王の将来の復活は、1125年に}ウィリアム・オブ・マームズベリによって初めて言及されている。「しかしアーサー王の墓はどこにも見当たらない。そのため、古代の寓話では、アーサー王が戻ってくると今でも主張している。」^[47] 1145年頃にフランスの聖職者で年代記作者のエリーマン・ド・トゥルネーによって書かれた『ランの聖マリアの奇跡』（De miraculis sanctae Mariae Laudunensis ）では、1113年に起こった出来事について言及しており、アーサーがまだ生きているというブルターニュ人とコーンウォール人の信仰について言及している。^[48]

1191年、グラストンベリー修道院で明らかに計画された発見により、アーサー王の墓とされるものが特定された。多くの学者は、これは修道院が名高い墓で目立ちたかったためかもしれない、と論じている^[49]か、プランタジネット朝が、彼らの統治に対する根強いケルト人の抵抗を引き起こした伝説のライバル人物を終わらせたいと望んだためかもしれない^[50]としているが、アーサー王伝説への期待が当時のキリスト教にとって非常に問題であったことに動機づけられていた可能性もある。世界の終わりの前に偉大な不滅の人物が戻ってきて完璧な統治を再建することを切望することは、基本的なカトリックの教義に反するだけでなく、イエスの再臨を切望するという本質的な焦点を脅かす可能性さえある^[51] 。アーサー王の物語が聖書の物語よりも感情を呼び起こすことが多かったため、この問題はさらに悪化した。^[52]英国とブルターニュの敬虔なカトリック教徒ケルト人の間での一般的な信念に対するエリートによる何十年にもわたる批判は、これらの信念を抑制することには役立たなかったが、アーサーの肉体の遺体のオーケストレーションは、誰の信念も公然と批判することなく、彼が戻ってくる可能性を効果的に排除した。^[53] 1191年に彼の墓とされるものが発見されて以来、アーサーは民間伝説の人物となり、英国中や他の場所のさまざまな離れた洞窟で眠っているのが発見され、時にはワイルドハントのように幽霊として夜をさまよっているのが発見された。^[54]

アーサー王の文学上の有名な人物像は、1130年代に書かれたジェフリー・オブ・モンマスの疑似歴史小説『ブリタニア王の歴史』から始まりました。アーサー王の文献資料は、通常、ジェフリーの『歴史』以前に書かれたもの（ラテン語のGeoffrey, Galfridusに由来する、ガルフリディアン以前の文献として知られる）と、ジェフリーの影響を避けられなかった後に書かれたもの（ガルフリディアン、またはガルフリディアン以後の文献）に分けられます。

アーサーに関する最古の文学的言及は、ウェールズ語とブルターニュ語の資料に由来する。単一のテキストやテキスト/物語の種類ではなく、ガルフリディア以前の伝統全体におけるアーサーの性質と性格を定義しようとする試みはほとんど行われていない。ケイトリン・グリーンが主導した2007年の学術調査では、この最古の資料におけるアーサーの描写について3つの主要な要素が特定されている。^[55] 1つ目は、アーサーが比類のない戦士であり、ブリテン島を内外のあらゆる脅威から怪物狩りで守る役割を果たしたということである。これらの脅威には、『ブリトン人の歴史』でアーサーが戦うサクソン人のように人間のものもあるが、大部分は超自然的なものであり、巨大な猫の怪物、破壊的な神の猪、ドラゴン、犬頭、巨人、魔女などである。 ^[56] 2つ目は、ガルフリディア以前のアーサーは民間伝承（特に地形や語源に関する民間伝承）や地方の魔法の不思議物語の登場人物であり、荒野に住む超人的な英雄たちのリーダーだったというものです。^{[57] 3つ目、最後の筋は、初期のウェールズのアーサーはウェールズの異世界、}アンヌンと密接な関係があったというものです。一方では、彼は財宝を求めて異世界の要塞を襲撃し、捕虜を解放します。他方では、最も古い資料にある彼の軍団にはかつての異教の神々が含まれており、彼の妻と所有物は明らかに異世界に起源があります。^[58]

アーサー王に関するウェールズの詩の中で最も有名なものの一つは、6世紀の詩人アネイリンの作とされる『ゴドディン』として知られる英雄の死の歌集である。ある節では300人の敵を倒した戦士の勇敢さを称賛しているが、それにもかかわらず「彼はアーサーではなかった」と述べている。つまり、彼の偉業はアーサーの勇敢さには比べものにならないということである。^[59] 『ゴドディン』は13世紀の写本からしか知られていないため、この一節がオリジナルか後世の挿入かを判断することは不可能であるが、この一節が7世紀またはそれ以前の版からのものであるとするジョン・コッホの見解は証明されていないとみなされており、9世紀または10世紀の日付が提案されることが多い。^[60] 6世紀に生きたとされる詩人タリエシンの作品とされる詩もいくつかアーサー王について言及しているが、これらはすべて8世紀から12世紀の間に書かれたものと思われる。 ^[61]これらには「祝福されたアーサー王」について言及している「Kadeir Teyrnon」（「王子の椅子」）^{[62] 、「} Preiddeu Annwn」（「アンヌンの戦利品」）^[63]、アーサー王のあの世への遠征を語る「Marwnat vthyr pen[dragon]」（「ユーサー・ペン[ドラゴン]の挽歌」）^[64]があり、アーサー王の勇敢さについて言及し、ジェフリー・オブ・モンマスより前のアーサー王とユーサー王の父子関係を示唆している。

その他の初期のウェールズのアーサー王物語のテキストには、カーマーゼンの黒の書に収められた詩「Pa gur yv y porthaur? (門番はどんな男か)」がある。^[66]これはアーサーと彼が入ろうとしている要塞の門番との対話の形をとっており、その中でアーサーは自分と部下、特にケイ(ケイ) とベドウィア(ベディヴィア) の名前と功績を語る。現代のマビノギオンコレクションに含まれるウェールズの散文物語「クルフとオルウェン」 (  1100年頃) には、アーサーの部下200人以上のより長いリストがあるが、ここでもケイとベドウィアが中心的な位置を占めている。物語は全体として、アーサーが親族のクルフがイスバダデンの首長巨人の娘オルウェンの心を勝ち取るのを手伝う話で、一連の不可能と思われる課題をこなすが、その課題には半神のような巨大な猪トゥルフ・トゥルウィスの狩りも含まれる。9世紀の『ブリトン人の歴史』もこの物語に触れており、そこに出てくる猪はトロイ(ント)トと名付けられている。^{[67]最後に、アーサーはウェールズの伝統と伝説の短い要約集である}ウェールズ三部作にも何度も登場し、思い出しやすいように3人の関連する人物またはエピソードのグループに分類されている。三部作の後期の写本はジェフリー・オブ・モンマスや後期の大陸の伝統に部分的に由来しているが、最も初期の写本にはそのような影響は見られず、通常、既存のウェールズの伝統を参照するものとされている。しかし、これらの中でもアーサーの宮廷は伝説上のブリテン全体を体現し始めており、「アーサーの宮廷」は「ブリテン島の3つのXXX」という定型文で「ブリテン島」の代わりに使われることもあった。^[68]ブリトン人の歴史とカンブリア年代記からはアーサーが王とみなされていたかどうかは明らかではないが、クルフとオルウェンと三位一体の物語が書かれた頃には、彼はペンテイルネッド・イール・イニス・ホン、「この島の領主たちの長」、ウェールズ、コーンウォール、北部の領主になっていた。^[69]

これらのガルフリディア以前のウェールズの詩や物語に加えて、アーサーは『ブリトン人の歴史』や『カンブリア年代記』以外にもいくつかの初期のラテン語のテキストにも登場する。特に、アーサーはローマ帝国以後の聖人の有名な伝記（「聖人伝」）に数多く登場するが、そのどれもが現在では信頼できる歴史資料とは一般に考えられていない（最も古いものはおそらく11世紀のもの）。^[70] 12世紀初頭にランカルファンのカラドックによって書かれた『聖ギルダスの生涯』によると、アーサーはギルダスの兄弟ウィイルを殺し、その妻グウェンウィファーをグラストンベリーから救出したと言われている。^[71] 1100年頃かその少し前にリフリス・オブ・ランカルファンによって書かれた『聖カドックの生涯』では、聖カドックがアーサー王の兵士3人を殺した男を保護し、アーサー王は部下のためのウェルゲルドとして牛の群れを要求する。カドックは要求通りに牛を届けるが、アーサー王が牛を手に入れると、牛はシダの束に変わる。^{[72]同様の出来事は、おそらく12世紀頃に書かれた中世の伝記、}カラノグ、パダーン、エフラムにも記述されている。アーサー王に関するあまり明らかに伝説的ではない記述が『聖ゴエズノヴィの伝説』に登場し、これは11世紀初頭のものとされることが多い（ただし、このテキストの最古の写本は15世紀のものであり、現在では12世紀後半から13世紀初頭のものとされている）。^[73]また、ウィリアム・オブ・マームズベリの『イギリス統治論』とヘルマン・オヴ・ザ・リングの『聖なるマリアの奇跡について』におけるアーサー王への言及も重要であり、これらはアーサー王が実際には死んでおらず、いつか復活するだろうという信念の確実な証拠として初めて提供されており、このテーマはガルフリディアス以降の民間伝承で頻繁に取り上げられている。^[74]

ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリタニア王史』は 1138年頃に完成し、アーサー王の生涯を初めて物語化した作品である。^[75]この作品は、伝説的なトロイア追放者ブルータスから7世紀のウェールズ王キャドワラダーまでのブリタニア王についての空想的で幻想的な物語である。ジェフリーはアーサー王を『ブリタニア史』や『カンブリア年代記』と同じポストローマ時代に位置付けている。ジェフリーの物語によると、アーサーはコンスタンティヌス大王の子孫である。^[76]彼はアーサーの父ウーサー・ペンドラゴン、魔術師の助言者マーリン、そしてアーサーの懐妊の物語を組み込んでいる。その中で、マーリンの魔法によって敵のゴルロイスに変装したウーサーは、ティンタジェルでゴルロイスの妻イゲルナ（イグレーヌ）と寝て、彼女がアーサーを身ごもる。ユーサー王の死後、15歳のアーサー王がブリテン王として王位を継承し、『ブリトン人の歴史』に書かれているような一連の戦いを戦い、バースの戦いで最高潮に達する。その後、アーサー王はピクト人やスコットランド人を破り、アイルランド、アイスランド、オークニー諸島を征服してアーサー王伝説の帝国を築いた。12年間の平和の後、アーサー王は再び帝国の拡大に乗り出し、ノルウェー、デンマーク、ガリアを支配下に置いた。ガリアは征服された時点ではまだローマ帝国の支配下にあり、アーサー王の勝利はローマとのさらなる対立につながる。アーサー王と彼の戦士たち、カイウス（ケイ）、ベデュエロス（ベディヴィエール）、グアルグアヌス（ガウェイン）らはガリアでローマ皇帝ルキウス・ティベリウスを破ったが、ローマへの進軍の準備をしているときに、アーサー王は、ブリテンの統治を任せていた甥のモドレダス（モルドレッド）が妻のグエンウアラ（グィネヴィア）と結婚して王位を奪ったことを知る。アーサー王はブリテンに戻り、コーンウォールのカンブラム川でモドレダスを倒して殺すが、致命傷を負う。アーサー王は王冠を親族のコンスタンティヌスに渡し、傷を癒すためにアヴァロン島へ連れて行かれ、二度と姿を現さなかった。^[77]

この物語のどこまでがジェフリー自身の創作であるかは議論の余地がある。彼は、9世紀の『ブリトン人の歴史』にある、アーサー王がサクソン人と戦った12回の戦いのリストや、『カンブリア年代記』のカムランの戦い、そしてアーサー王がまだ生きているという考えを利用したようだ。^[78]アーサー王がブリテン王であるという地位は、ガルフリディア王朝以前の伝統から借りたもののようで、クルフとオルウェン、ウェールズの三神記、聖人伝などに見られる。^{[79]最後に、ジェフリーはアーサーの所有物、}近親者、仲間の名前の多くをガルフリディアン以前のウェールズの伝統から借用しており、カイウス（Cei）、ベデュエルス（Bedwyr）、グエンフアラ（Gwenhwyfar）、ウーサー（Uthyr）、そしておそらくカリブルヌス（Caledfwlch）も含まれ、後者はその後のアーサー王伝説でエクスカリバーとなる。^[80]しかし、名前、主要な出来事、称号が借用されている可能性はあるものの、ブリンリー・ロバーツは「アーサー王伝説の部分はジェフリーの文学的創作であり、以前の物語には一切負っていない」と主張している。^[81]ジェフリーはウェールズのメドロートを悪役のモドレダスにしているが、16世紀までウェールズの資料にはこの人物がそのような否定的な性格を持っている形跡はない。^{[82]現代において『}ブリタニア史』が主にジェフリー自身の著作であるという説に異議を唱える試みは比較的少なく、学者の意見はしばしば、ジェフリーがおそらく「過度の嘘好き」によって物語を「でっち上げた」という12世紀後半のウィリアム・オブ・ニューバーグのコメントを繰り返す。 ^[83] ジェフリー・アッシュはこの見解に反対する1人で、ジェフリーの物語は5世紀のブリテン王リオタマスの功績を語る失われた資料から部分的に派生したものだと考えている。この人物こそが本来のアーサー王であるが、歴史家やケルト学者はアッシュの結論に従うことを躊躇している。^[84]

出典が何であれ、ジェフリーの『ブリタニア国史』が絶大な人気を誇っていたことは否定できない。ジェフリーのラテン語作品の写本は200冊以上現存しており、他の言語への翻訳も知られている。^[85]例えば、 『歴史』のウェールズ語版である『ブリュット・イ・ブレンヒネッド』を含む写本が60冊現存しており、その最も古いものは13世紀に作成された。18世紀のルイス・モリスなどの古物研究家によって提唱された、これらのウェールズ語版のいくつかが実際にジェフリーの『歴史』の基礎となっているという古い考えは、学界ではずっと以前から否定されてきた。^[86]この人気の結果、ジェフリーの『ブリタニア国史』はアーサー王伝説の中世後期の発展に多大な影響を与えた。アーサー王物語の創造力の源はそれだけではなかったが、多くの要素が借用され、発展させられ（例えば、マーリンとアーサーの最終的な運命）、ロマンス作家たちの魔法と素晴らしい冒険の物語が挿入される歴史的枠組みを提供した。^[87]

エドワード1世によるウェールズ征服が続く中、彼はアーサー王を根本的にイングランドの人物、英雄にしようと試みた。^[88]征服の完了は、物語の語り手たちが元の物語のウェールズのルーツから離れていく要因の一つとなった。^[88]

ジェフリーの『歴史』やその派生作品（例えばワースの『ロマン・ド・ブリュット』）の人気により、12世紀から13世紀にかけてヨーロッパ大陸、特にフランスで、アーサー王伝説を題材にした新しい作品が数多く出版された。^{[89]しかし、これは「}ブリテンの話題」の発展に唯一影響を与えたアーサー王伝説ではない。ジェフリーの作品が広く知られるようになる前から、アーサー王やアーサー王伝説の物語は大陸でよく知られていたという明確な証拠がある（例えばモデナ文書を参照）^{[90]また、ジェフリーの}『歴史』には登場しない「ケルト」の名前や物語がアーサー王伝説に登場している。^[91]アーサー王の観点から見ると、この新しいアーサー王伝説の大量発生による最も重要な影響は、おそらく王自身の役割であった。12世紀以降のアーサー王伝説文学の多くは、アーサー王自身よりも、ランスロットとグィネヴィア、パーシヴァル、ガ​​ラハッド、ゴーウェイン、ユウェイン、トリスタンとイゾルデなどの登場人物に焦点を当てている。アーサーはガルフリッド以前の資料やジェフリーの『歴史』自体の中心人物であるのに対し、ロマンスでは急速に脇役に追いやられている。^[92]彼の性格も大きく変化している。最初期の資料と『ジェフリー』の両方で、アーサーは偉大で凶暴な戦士であり、自ら魔女や巨人を虐殺し、あらゆる軍事作戦で主導的な役割を果たしながら笑っている。^[93]一方、大陸のロマンスでは、彼はroi fainéant、つまり「何もしない王」となり、「その無活動と黙従は、彼の理想的な社会の中心的な欠陥を構成していた」。^[94]これらの作品でのアーサーの役割は、賢明で威厳があり、冷静で、いくぶん穏やかで、時には弱々しい君主であることが多い。したがって、『アーサーの死』でランスロットとグィネヴィアの情事を知ったとき、彼はただ青ざめて黙り込むだけであり、 『ライオンの騎士イヴァン』では、彼は宴会の後で起きていられず、昼寝をしなければならない。^[95]それにもかかわらず、ノリス・J・レイシーが指摘したように、アーサー王物語における彼の欠点や弱点が何であれ、「彼の名声は、彼の個人的な弱点によって決して、あるいはほとんど決して損なわれることはない...彼の権威と栄光はそのままである。」^[96]

アーサーとその従者たちはマリー・ド・フランスの詩集[ ^98]のいくつかに登場するが、アーサーの性格と伝説の発展に関して最も大きな影響を与えたのは別のフランスの詩人、クレティアン・ド・トロワの作品であった。 ^{[99]クレティアンは} 1170年から1190年の間に5つのアーサー王物語を書いた。 『エレック』と『エニードとクリジェス』はアーサー王の宮廷を背景にした宮廷恋愛物語で、ウェールズとガルフリディアのアーサーの英雄的世界からの転換を示している。一方『ライオンの騎士イヴァン』ではイヴァンとゴーウェインが超自然的な冒険に出て、アーサーは脇役で弱体化している。しかし、アーサー王伝説の発展に最も重要なのは、『馬車の騎士ランスロット』である。『馬車の騎士ランスロット』は、ランスロットとアーサー王妃グィネヴィアとの不倫関係を紹介し、アーサー王の不倫という繰り返しのテーマを広げ、広めた。『聖杯物語パーシヴァル』では聖杯と漁師王を紹介し、ここでもアーサー王の役割は大幅に縮小されている。^[100]クレティエンは「アーサー王伝説の精緻化と、その伝説を広めるための理想的な形態の確立の両方において重要な役割を果たした」^{[101] 。}そして、アーサー王とその世界の描写に関して彼の後に続いた作品の多くは、彼が築いた基礎の上に築かれた。パーシヴァルは未完だったが、特に人気があった。その後半世紀の間に4つの続編が発表され、聖杯とその探求という概念はロバート・ド・ボロンなどの他の作家によって発展させられたが、この事実は大陸のロマンスにおけるアーサーの衰退を加速させるのに役立った。^[102]同様に、ランスロットとグィネヴィアによるアーサーの寝取られはアーサー王伝説の古典的なモチーフの1つとなったが、散文のランスロット（ 1225 年頃）とその後のテキストのランスロットはクレティアンのキャラクターとウルリッヒ・フォン・ザツィホーフェンのランゼレットのキャラクターを組み合わせたものである。^[103]クレティアンの作品はウェールズのアーサー王文学にもフィードバックしているようで、その結果、ウェールズの文学的伝統において、英雄的で活動的なアーサーに代わってロマンスのアーサーが使われるようになった。^[104]この発展において特に重要だったのは、ウェールズのアーサー王物語3編であり、これらはクレティアンのものと非常によく似ているが、いくつかの重要な違いがある。『オウェイン、あるいは泉の貴婦人』はクレティアンの『イヴァン』と関連があり、『ジェラントとエニド』は『エレックとエニド』と関連があり、『エフラウグの息子ペレドゥル』は『パーシヴァル』と関連がある。^[105]

 1210年頃まで、大陸におけるアーサー王物語は主に詩で表現されていたが、この日以降は散文で語られるようになった。13世紀の散文物語で最も重要なものは、13世紀前半に書かれた中世フランス語の散文作品5作品からなるヴルガータ物語群（ランスロット・聖杯物語群としても知られる）である。 ^[107]これらの作品は、『聖杯の物語』、『マーリンの物語』、『ランスロット自身の物語』 （あるいは『ランスロットの散文』で、ヴルガータ物語群全体の半分を占める）、『聖杯の探求』、『アルトゥの死』であり、これらを合わせるとアーサー王伝説全体の最初の一貫したバージョンが形成される。この物語群は、ガラハッドというキャラクターの導入やマーリンの役割の拡大などを通じて、アーサー自身の伝説におけるアーサーの役割を縮小する傾向を継続した。また、このテキストによって、モルドレッドはアーサーと妹のモルゴースの近親相姦の結果生まれたものとされ、クレティエンの『ランスロット』で初めて触れられるキャメロットがアーサーの主要な宮廷としての役割を確立した。^[108]この一連のテキストのすぐ後には、後期ヴルガータ聖書サイクル（ 1230年頃 - 1240年）が続き、『マーラン組曲』はその一部である。このサイクルでは、ランスロットとグィネヴィアの関係の重要性は大幅に低下したが、アーサーは引き続き脇役に追いやられ、聖杯探索により重点が置かれた。^[107]そのため、アーサーはこれらのフランスの散文ロマンスにおいて、比較的マイナーなキャラクターになった。ヴルガータ聖書自体では、彼が重要な役割を果たすのは『マーラン組曲』と『アルトゥの死』のみである。この時期、アーサーは、3人の異教徒、3人のユダヤ教徒、3人のキリスト教騎士の模範である「九傑」の1人にされた。ワージー家は1312年にジャック・ド・ロンギュヨンの『ヴォー・デュ・パオン』に初めて登場し、その後文学や芸術でよく取り上げられる題材となった。^[109]

中世のアーサー王物語サイクルの発展と「ロマンスのアーサー」のキャラクターは、15世紀後半にトーマス・マロリーが英語で伝説全体を一冊の本にまとめた『アーサー王の死』で頂点に達した。マロリーは、当初『アーサー王と円卓の騎士たちの全書』と題されたこの本を、特にウルガータ語サイクルなどの以前のさまざまなロマンス版に基づいて執筆し、包括的で権威あるアーサー王物語集を作成することを目指していたようだ。^[110]この結果と、『アーサー王の死』が1485年にウィリアム・キャクストンによって出版されたイングランドで最も古い印刷本の一つであるという事実により、後のアーサー王物語の大半はマロリーの作品から派生したものである。^[111]

中世の終わりとともに、アーサー王への関心は薄れていった。マロリーによるフランスの偉大なロマンスの英語版は人気があったが、ジェフリー・オブ・モンマスの時代から確立されたアーサー王物語の歴史的枠組みの真実性、ひいてはブリテン全体の正当性に対する攻撃が増えていった。例えば、16世紀の人文主義学者ポリドーレ・ヴァージルは、ガルフリディアン以降の中世の「年代記の伝統」に見られる、アーサーがローマ帝国以降の帝国の統治者であったという主張を否定し、ウェールズとイングランドの古物研究家を震撼させた。^[112]中世の終わりとルネッサンスに関連する社会の変化も相まって、アーサー王のキャラクターと彼にまつわる伝説から観客を魅了する力を奪い、その結果、1634年はマロリーの『アーサー王の死』が200年近くぶりに印刷される年となった。^[113]アーサー王とアーサー王伝説は完全に放棄されたわけではなかったが、19世紀初頭までその題材はあまり真剣に受け止められず、17世紀と18世紀の政治の寓話の手段としてのみ使われることが多かった。^[114]例えば、リチャード・ブラックモアの叙事詩『アーサー王子』（1695年）と『アーサー王』 （1697年）では、ウィリアム3世とジェームズ2世の闘争の寓話としてアーサーが登場する。^{[114]同様に、この時代を通じて最も人気があったアーサー王伝説は}『トム・サム』だったようで、最初はチャップブックで、後にヘンリー・フィールディングの政治劇で語られました。物語は明らかにアーサー王時代のイギリスを舞台としていますが、扱いはユーモラスで、アーサーはロマンスの登場人物のコメディバージョンとして登場します。^[115] ジョン・ドライデンの仮面劇 『アーサー王』は、ヘンリー・パーセルの音楽のおかげで今でも上演されていますが、完全版で上演されることはほとんどありません。

19世紀初頭、中世主義、ロマン主義、ゴシック・リバイバルにより、アーサー王と中世ロマンスへの関心が再び高まった。19世紀紳士の新しい倫理規範は、「ロマンスのアーサー」に体現された騎士道的理想を中心に形成された。この新たな関心は、1816年にマロリーの『アーサー王の死』が1634年以来初めて再版されたときに初めて感じられた。 ^[116]当初、中世のアーサー王伝説は詩人たちにとって特に興味深いものであり、例えばウィリアム・ワーズワースは聖杯の寓話である『エジプトの乙女』（1835年）を書くきっかけとなった。^[117]その中で傑出していたのがアルフレッド・テニスンで、彼の最初のアーサー王伝説の詩『シャロットの女』は1832年に出版された。 ^[118]アーサー自身は中世のロマンスの伝統に従い、これらの作品のいくつかで脇役を演じている。しかし、テニスンのアーサー王伝説は、ヴィクトリア朝時代にアーサーの生涯の物語全体を書き直した『王の牧歌』で人気がピークに達した。それは1859年に初めて出版され、最初の週に1万部を売り上げた。^{[119] 『王の}牧歌』では、アーサーは人間の弱さのために最終的に地上に完璧な王国を築くことに失敗した理想的な男性の象徴となった。 ^[120]テニスンの作品は多くの模倣者を促し、アーサーとそのキャラクター自体の伝説にかなりの一般の関心を呼び起こし、マロリーの物語をより広い聴衆にもたらした。^[121]実際、マロリーのアーサー王物語の偉大な編集の最初の現代版は、牧歌が出版された直後の1862年に出版され、世紀が終わるまでにさらに6つの版と5つの競合作が出版されました。^[122]

「ロマンスのアーサー」とそれにまつわる物語への関心は19世紀から20世紀にかけて続き、ウィリアム・モリスなどの詩人や、エドワード・バーン＝ジョーンズなどのラファエル前派の芸術家に影響を与えた。^{[123] 18世紀にアーサー王伝説の主な表現であった親指}トムのユーモラスな物語でさ​​え、 『牧歌』の出版後に書き直された。トムは小さな存在のままで喜劇的な存在であり続けたが、彼の物語には中世のアーサー王物語の要素が多く含まれるようになり、これらの新しいバージョンではアーサーはより真剣に歴史的に扱われるようになった。^[124]復活したアーサー王物語は米国でも影響力があり、シドニー・ラニエの『少年のアーサー王』（1880年）などの本は幅広い読者に届き、マーク・トウェインの風刺小説『アーサー王宮廷のコネチカット・ヤンキー』（1889年）のインスピレーションとなった。^[125]「ロマンスのアーサー」は、時にはこれらの新しいアーサー王伝説の作品の中心となることもありましたが（バーン＝ジョーンズの「アヴァロンの眠り」1881-1898年のように）、他の場合には中世の地位に戻り、周縁化されるか、完全に姿を消すことさえありました。後者の顕著な例は、ワーグナーのアーサー王伝説のオペラ「パルジファル」です。 ^[126]さらに、アーサーとアーサー王伝説への関心の復活は、衰えることなく続いたわけではありませんでした。19世紀末までに、それは主にラファエル前派の模倣者に限られていましたが、^[127]第一次世界大戦の影響を避けられませんでした。第一次世界大戦は騎士道の評判を傷つけ、したがって中世の表現と騎士道の模範としてのアーサーへの関心を傷つけました。^[128]しかし、ロマンスの伝統はトーマス・ハーディ、ローレンス・ビニヨン、ジョン・メイスフィールドにアーサー王伝説の劇を書くよう説得するほど強力であり、^[129] T・S・エリオットは漁師王について言及している詩『荒地』の中でアーサー王神話（アーサーではない）に言及している。^[130]

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  ギュスターヴ・ドレによる1868年のアルフレッド・テニスン卿の『王の牧歌』の挿絵に登場するマーリンとヴィヴィアンヌ
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  チャールズ・アーネスト・バトラー著『アーサー王』 （1903年）
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  NC ワイエスの『少年のアーサー王』（1922 年）の表紙イラスト

20世紀後半には、アーサー王物語の伝統の影響は、THホワイトの『永遠の王』（1958年）、メアリー・スチュワートの『水晶の洞窟』（1970年）とその続編4作、 トーマス・バーガーの悲喜劇『アーサー・レックス』、マリオン・ジマー・ブラッドリーの『アヴァロンの霧』 （1982年）などの小説、さらに『プリンス・ヴァリアント』（1937年以降）などの漫画を通じて継続した。 ^[131]テニスンは、アーサー王物語を当時の問題に合わせて改作し、それについてコメントしており、現代の作品でも同様であることが多い。メアリー・スチュワートの最初の3つのアーサー王伝説小説では、アーサーではなく魔法使いマーリンが主人公として描かれており、『水晶の洞窟』はマーリンの一人称で語られているが、ブラッドリーの物語は、中世の資料に見られるアーサーの物語とは対照的に、アーサーとその伝説に対してフェミニスト的なアプローチをとっている。 ^[132]アメリカの作家は、平等や民主主義などの価値観とより一致するようにアーサーの物語を書き直すことが多い。^[133]ジョン・カウパー・ポーイスの『ポリウス：暗黒時代のロマンス』 （1951年）は、サクソン人の侵略直前の紀元499年のウェールズを舞台としており、ブリテン皇帝アーサーは脇役に過ぎないが、マーリン（マーリン）のミルディンと、テニスンのヴィヴィアンであるニヌエが主要人物である。^[134]小説の終わりにミルディンが姿を消すのは、「王や魔術師が民を離れ、どこかの島や洞窟に行き、より好都合な時かより危険な時に戻ってくるという魔法の冬眠の伝統に従っている」（アーサー王の救世主としての帰還を参照）。^[135]ポーイスの以前の小説『グラストンベリー物語』 （1932年）は、聖杯とアーサーがグラストンベリーに埋葬されているという伝説の両方を扱っている。^[136]

アーサー王物語は映画や演劇でも人気を博している。TH・ホワイトの小説は、ラーナー・アンド・ローウェの舞台ミュージカル『キャメロット』（1960年）やウォルト・ディズニーのアニメ映画『石に埋め込まれた剣』（1963年）に翻案された。『キャメロット』は、ランスロットとグィネヴィアの愛とアーサー王の浮気に焦点を当てており、1967年に同名の映画化された。アーサー王物語のロマンスの伝統は、ロベール・ブレッソンの『ランスロット』（1974年）、エリック・ロメールの『ペルスヴァルのガロワ』（1978年） 、ジョン・ブアマンの『エクスカリバー』 （1981年）など、批評家から高く評価されている映画に特に顕著である。また、アーサー王伝説のパロディ『モンティ・パイソン・アンド・ホーリー・グレイル』（1975年）の題材の主な元ネタでもある。^[137]

ロマンスの伝統を語り直したり、再想像したりすることだけが、現代のアーサー王伝説の重要な側面ではない。「ロマンス」を削ぎ落とし、アーサーを 500年頃の真の歴史上の人物として描こうとする試みも現れてきた。テイラーとブリューワーが指摘しているように、ジェフリー・オブ・モンマスと『ブリトン人の歴史』による中世の「年代記の伝統」への回帰は、第二次世界大戦勃発後の数年間にアーサー王文学で主流となった最近の傾向であり、このときアーサー王の伝説的なゲルマン人の敵に対する抵抗がイギリスで大きな反響を呼んだ。^[138]クレマンス・デーンのラジオ劇シリーズ『救世主たち』 （1942年）では、歴史上のアーサーを、絶望的な状況に対する英雄的な抵抗の精神を体現するために使用し、ロバート・シェリフの劇『長い夕日』（1955年）では、アーサーがゲルマン人の侵略者に対するローマ人とイギリス人の抵抗を結集する場面が描かれた。^[139]アーサーを歴史的な背景に置く傾向は、この時期に出版された歴史小説やファンタジー小説にも顕著に表れています。^[140]

アーサーは現代の行動のモデルとしても使われてきた。1930年代、キリスト教の理想とアーサー王伝説の中世騎士道精神を広めるために、円卓の騎士団が英国で結成された。^[141]米国では、数十万人の少年少女がアーサー王騎士団などのアーサー王伝説の青年グループに参加し、アーサー王とその伝説は健全な模範として宣伝された。^[142]しかし、現代文化におけるアーサーの普及は、明らかにアーサー王伝説的な取り組みを超えており、アーサー王伝説の名前は、物、建物、場所に頻繁に付けられている。ノリス・J・レイシーが指摘したように、「アーサーの一般的な概念は、当然のことながら、いくつかのモチーフと名前に限定されているようだが、何世紀も前に生まれた伝説が、あらゆるレベルで現代文化に深く根付いていることに疑いの余地はない。」^[143]

• ブリーズ、アンドリュー（2015年9月）。「歴史上のアーサーと6世紀スコットランド」。北部の歴史。LII （2）：158–181。doi ： 10.1179 /0078172x15z.00000000085。S2CID 161217897  。
• ブリーズ、アンドリュー（2016年9月）。「アーサー王の戦いと紀元536-537年の火山の冬」。北部の歴史。LIII （2）：161-172。doi ：10.1080/0078172x.2016.1195600。S2CID 164111727  。
• ハルソール、ガイ（2013年）。『アーサー王の世界：暗黒時代の事実とフィクション』オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-870084-5。
• ハイアム、ニコラス・J.（2018年）。『アーサー王：伝説の誕生』ニューヘブン：イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-21092-7。

• 国際アーサー王協会
• 「アーサー王伝説のグウェント」ブレナウ・グウェント自治区郡議会。2008年5月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年5月22日閲覧。ウェールズのアーサー王伝説を詳しく解説した優れたサイト。
• グリーン、ケイトリン。「アーサー王伝説：初期中世の歴史と伝説の研究」。多数の学術論文が掲載された、詳細かつ包括的な学術サイトです。
• Arthuriana: The Journal of Arthurian Studies、米国 Purdue 大学の Scriptorium Press が発行。アーサー王伝説だけを扱う唯一の学術雑誌。リソースとリンクの優れたセレクション。
• 「ケルト文学集団」。ウェールズの中世の資料のテキストと翻訳（品質はさまざま）を提供します。その多くはアーサー王について言及しています。
• グリーン、トーマス（2012年10月）。「ジョン・ディー、アーサー王、そして北極の征服」。英雄時代（15）。。
• ロチェスター大学のキャメロット プロジェクト。アーサー王伝説の貴重な書誌と無料でダウンロードできるバージョンを提供します。
• 英雄時代: 初期中世北西ヨーロッパのジャーナル。アーサー王伝説に関する定期的な記事が掲載されているオンライン査読ジャーナル。特に第 1 号をご覧ください。
• 『アーサーとマーリン』は、エディンバラ、スコットランド国立図書館 MS Advocates 19.2.1 (オーキンレック MS) から現代英語の散文に翻訳され、語り直された物語です (初期英語テキスト協会版の中期英語より: OD McCrae-Gibson、1973 年、『アーサーとマーリン』、全 2 巻、EETS およびオックスフォード大学出版局)。
• リンカーン大聖堂 MS 91、リンカーン・ソーントン写本から、現代​​英語の頭韻法散文に翻訳され、再話された頭韻法の Morte Arthure。