ヴァルキリー

北欧神話において、ワルキューレ（/ ˈ v æ l k ɪ r i / VAL -kirr-eeまたは/ v æ l ˈ k ɪər i / val- KEER -ee ; ^{[1] [2]}古期ノルド語：valkyrja （文字通り「 殺された者を選ぶ者」）は、死者の魂をオーディンの館ヴァルハラに導く多くの女性像の1人である。そこで、亡くなった戦士たちはエインヘリャル（「単独の戦士」または「かつての戦士」）となる。^[3]エインヘリャルがラグナロクの大災害に備えていないときは、ワルキューレは彼らに蜂蜜酒を運ぶ。ワルキューレは英雄や他の人間の恋人としても登場し、時には王族の娘として描写され、時にはカラスを伴い、時には白鳥や馬と結び付けられます。

ワルキューレは、『エッダ』（13世紀に初期の伝承資料から編纂された詩集）、『散文のエッダ』、『ヘイムスクリングラ』（ともにスノッリ・ストゥルルソン著）、『ニャールのサガ』 （アイスランドのサガのひとつ）などにも登場しており、いずれも13世紀に書かれた（あるいは編纂された）ものである。ワルキューレは、スカルド詩人による詩や14世紀のチャーム、そしてさまざまなルーン文字の碑文に登場している。

古英語の 同族語であるwælcyrgeは、いくつかの古英語写本に登場し、学者たちは、この語が北欧の影響によって古英語に登場したのか、それともアングロサクソンの異教徒の間でも固有の伝統を反映しているのかを調査してきた。運命と関連のある超自然的な存在であるワルキューレ、ノルン、ディールの関係についての学術的理論が提唱されている。スカンジナビア全土での考古学的発掘調査では、ワルキューレを描いたとされるお守りが発見されている。現代文化では、ワルキューレは芸術作品、音楽作品、漫画、ビデオゲーム、詩の題材となっている。

ヴァルキュリーという語は、古ノルド語の valkyrja（複数形はvalkyrjur ）に由来し、これは2つの語、名詞valr（戦場で戦死した者を指す）と動詞kjósa（「選ぶ」の意）から成り、合わせて「戦死者を選ぶ者」を意味する。古ノルド語のvalkyrjaは古英語の wælcyrgeと同源である。^[4]古英語と古ノルド語の形から、文献学者 ウラジミール・オレルはゲルマン祖語の形* walakuzjǭを再構築した。^[5]ただし、この用語は古ノルド語から古英語に借用された可能性がある。以下の古英語の証拠のセクションの議論を参照。

古ノルド語の資料におけるヴァルキュリャの他の用語としては、詩『オッドルナルグラトル』に登場するóskmey (「願いを叶える乙女」)や、 『ナフナスル』に登場するÓðins meyjar (「オーディンの乙女」)などがある。Óskmey は、オーディンがヴァルハラで殺された戦士を受け入れるという事実に由来する、オーディンの名前Óski (おおよそ「願いを叶える者」の意)に関連している可能性がある。^[6]

ラグナルのサガ・ロズブローカルでアスラウグが息子たちと合流してスウェーデンで兄弟のアグナルとエリックに復讐するとき、アスラウグはランダリンと呼ばれているが、これはおそらく「盾の女神」を意味するランダ・フリン、つまり「ワルキューレ」のケニングに由来している。 ^[7]

ワルキューレは、詩的なエッダの詩『ヴォルスパ』、『グリムニスマール』 、『ヴォルンダークヴィザ』、『ヘルガクヴィザ・ヒョルヴァルズソナル』 、『ヘルガクヴィザ・フンディングスバナI』 、 『ヘルガクヴィザ・フンディングスバナII 』 、 『シグルドリーフマール』の中で言及または登場します。

詩『ヴォルスパ』の第30節では、ヴォルヴァ（北欧社会の旅する予言者）がオーディンに、遠くからワルキューレが「神の領域」へ向かって馬で駆ける準備ができている「のを見た」と告げる。ヴォルヴァはこれに続いて、6人のワルキューレのリストを挙げている。「盾を携えた」スクルド（古ノルド語で「負債」または「未来」の意）、スコグル（「振るう者」）、グンル（ 「戦争」）、ヒルドル（「戦い」）、ゴンドゥル（「杖を振るう者」）、ゲイルスコグル（「槍のスコグル」）。その後、ヴォルヴァはオーディンに、「戦王の貴婦人たち、ワルキューレとして地上を駆け巡る準備ができている」と告げる。^[8]

詩『グリームニスマル』では、拷問を受け、飢え、喉の渇きに苦しむオーディン（グリームニルに変装）が、若いアグナルに、ワルキューレのフリスト（「振る者」）とミスト（「雲」）が「角笛を持ってきてくれる」ことを願うと語り、さらに11人のワルキューレのリストを示して「エインヘリャルにエールを持ってきてくれる」と語る。Skeggjöld (「斧時代」)、Skögul、Hildr、Þrúðr (「力」)、Hlökk (「騒音」、または「戦闘」)、Herfjötur (「ホストの足枷」)、Göll (「騒動」)、Geirahöð (「槍の戦い」)、Randgríð (「盾と休戦」)、Ráðgríð（「評議会停戦」）とReginleif（「権力休戦」）。^[9]

詩『ヴォルンダルヴィダ』の散文序文には、スラッグフィズル、エギル、ヴォルンドの兄弟がウルフダリル（「狼の谷」）と呼ばれる場所にある家に住んでいたことが記されている。ある朝早く、兄弟はウルフスヤール（「狼の湖」）湖の岸で3人の女性が亜麻布を紡いでいるのを見つけ、「彼女たちの近くには白鳥の衣装があり、彼女たちはワルキューレだった」。フロドヴェル王の2人の娘は、フラドグズル・スヴァンフヴィート（「白鳥」）とヘルヴォル・アルヴィトル（「全知の」または「奇妙な生き物」を意味すると思われる^[10]）と名付けられ、3人目はヴァランドのキャールの娘で、オルルン（「ビールのルーン」を意味すると思われる^[11]）と名付けられた。兄弟は3人の女性を連れて館に戻る。エギルはオルルンを連れて、スラッグフィズはフラドグズ・スヴァンヴィートを連れて、ヴォルンドはヘルヴォル・アルヴィトルを連れて行く。彼らは7つの冬を一緒に過ごすが、女性たちは戦いに飛び立ち、戻ってこなかった。エギルはスノーシューを履いてオルルンを探しに行き、スラッグフィズはフラドグズ・スヴァンヴィートを探しに行き、ヴォルンドはウルフダリルに座る。^[12]

詩『ヘルガクヴィダ・ヒョルヴァルズソナール』には、ノルウェー王ヒョルヴァルズとスヴァーファランドのシグルリンの息子で、名も知れず寡黙な若者が、墓の頂上に座りながら、馬に乗って通り過ぎる9人のワルキューレを目撃するという散文物語がある。彼はそのうちの1人に特に衝撃を受ける。このワルキューレは、後に散文物語で、エイリミ王の娘で「戦いで彼をよく守った」スヴァーヴァとして詳しく語られる。ワルキューレは名も知れぬ男に話しかけ、ヘルギ（「聖なる者」を意味する^{[13] ）という名前を与える。それまで沈黙していたヘルギが話し出す。彼はワルキューレを「明るい顔の淑女」と呼び、彼女が授けた}名前でどんな贈り物がもらえるのか尋ねるが、彼女も手に入れられないなら受け取らないだろうと言う。ワルキューレは、シガルスホルムに大量の剣があることを知っていると言い、そのうちの一つは特に重要なものだと詳しく説明する。^[14]詩の続きでは、アトリは女性のヨトゥン、フリムゲルズと共に飛ぶ。アトリと飛んでいる間、フリムゲルズはヘルギ周辺で27人のワルキューレを見たが、特に美しい一人のワルキューレが一団を率いていたと語る。

3回、9人の少女がいたが、先頭を走るのは
ヘルメットの下の白い肌の少女1人だけだった。
馬は震え、たてがみから
露が深い谷間に落ち、
高い森に雹が降った。
そこから人々に幸運が訪れる
。私が見たものはすべて、私にとっては嫌なものだった。^[15]

フリムゲルズが日光で石に変えられた後、散文物語は続き、今や王となったヘルギがスヴァーヴァの父であるエイリミ王のもとへ行き、娘を尋ねる。ヘルギとスヴァーヴァは婚約し、互いに深く愛し合う。スヴァーヴァはエイリミ王のもとで家に留まり、ヘルギは襲撃に出かける。これに物語はスヴァーヴァが「以前と変わらずワルキューレだった」と付け加える。^[16]詩は続き、他のさまざまな出来事の中で、ヘルギは戦闘で受けた傷が原因で死亡する。詩の最後の物語では、ヘルギと彼のワルキューレの妻スヴァーヴァは「生まれ変わったと言われている」と述べられている。^[17]

詩『ヘルガクヴィダ・フンディングスバナ I 』では、英雄ヘルギ・フンディングスバネがロガフィヨルズの死体が散乱する戦場に座っている。山から光が輝き、その光から稲妻が落ちる。空を飛んで、兜をかぶったワルキューレが現れる。腰まである鎖帷子は血に染まり、槍は明るく光る。

すると、ロガフェルから光が輝き
、その輝きから稲妻が出た
。ヒミングヴァニから兜をかぶったワルキューレたちがやって来た。
彼女たちの鎧は血に染まり、
槍からは光線が輝いていた。^[18]

続く節で、ヘルギはワルキューレ（ヘルギは「南の女神」と呼んでいる）に、夜になったら戦士たちと一緒に家に帰りたいかと尋ねる（その間ずっと矢が飛び交っていた）。戦いが終わると、ワルキューレのシグルーン（「勝利のルーン」^[19]）は馬上から、父ホグニが彼女を、シグルーンがふさわしくないと考えている、フニフルング族の王グランマーの息子ホズブロズルと婚約させたことをヘルギに伝える。ヘルギは、婚約を回避しようとしているシグルーンを助けるために、大軍を集め、フニフルング族とフレカシュタインで戦うために騎馬で出陣する。^[20]詩の後半で、英雄シンフィヨトリはグズムンドと共に飛ぶ。シンフィヨトリは、グズムンドがかつて女性だったと非難し、グズムンドは「オーディンのワルキューレの中でも、魔女で、恐ろしく、不自然」だと皮肉り、さらに「強情な女よ、あなたのせいで、エインヘリャル全員が戦わなければならなかった」と付け加えた。^{[21]さらに詩の中で、「ワルキューレの空気の海」というフレーズは「}霧」の意味で使われている。^[22]

詩の終わり近くで、ワルキューレが再び空から降りてくる。今回はフレカシュタインの戦いの最中にヘルギを守るためである。戦いの後、ワルキューレは全員飛び去るが、シグルーンと狼（「トロルの女の乗り物」と呼ばれる）が死体を食い尽くす。

兜をかぶったワルキューレが空から降りてきて
、槍の音が大きくなり、王子を守った。
するとシグルーンが言った。傷を与えるワルキューレは飛び、
トロルの女の乗り物はカラスの餌を貪り食っていた。^[23]

戦いに勝利したシグルンはヘルギに、彼が偉大な統治者になると告げ、自らも彼に忠誠を誓う。^[24]

詩『ヘルガクヴィダ・フンディングスバナ II』の冒頭では、散文物語で、シグムンド王（ヴォルスングの息子）と妻ボルギルド（ブラーランドの）の間にヘルギという息子が生まれ、ヘルギ・ヒョルヴァルズソン（以前の『ヘルガクヴィダ・ヒョルヴァルズソン』の主人公）にちなんでヘルギと名付けられたと述べられている。^[25]ヘルギが第4節でフンディング王を殺害した後、散文物語ではヘルギが逃げ出し、浜辺で屠殺した牛の生肉を食べ、シグルーンと遭遇すると述べられている。ホグニ王の娘シグルーンは「ワルキューレであり、空と海を駆け抜けた」ワルキューレであり、彼女はスヴァーヴァの生まれ変わりである。^{[26]第7節では、シグルーンは「ガンの姉妹の}ガチョウの子に餌を与えた」という表現を使用しています。ガンと彼女の姉妹はワルキューレであり、これらのガチョウの子はカラスであり、戦士が戦場に残した死体を食べます。^[27]

第18節の後、散文の物語では、ヘルギと彼の巨大な船団がフレカシュタインに向かっているが、大きな嵐に遭遇する。雷が船の1隻を襲う。艦隊は空を飛ぶ9人のワルキューレを目撃し、その中にシグルーンがいることに気づく。嵐は収まり、艦隊は無事に陸に着く。^[28]ヘルギは戦いで死ぬが、ヴァルハラからシグルーンを訪ねて一度古墳に戻る。詩の終わりには散文のエピローグがあり、シグルーンが後に悲しみのあまり死ぬことが説明されている。エピローグでは、「異教の宗教では、今では迷信だと考えられているが、人は生まれ変わることができると信じられていた」こと、そして「ヘルギとシグルーンは」別のヘルギとワルキューレのカップルとして生まれ変わったと考えられていたことが詳しく述べられている。ヘルギはヘルギ・ハディンジャスカディとして、シグルンはハルフダンの娘、ワルキューレのカーラとして描かれている。エピローグには、この二人についてのさらなる情報は（現在は失われている）作品『カールヨーズ』に記載されていると書かれている。^[29]

詩『シグルドリーフマール』の散文序文では、英雄シグルドがヒンダルフェルに馬で登り、南の「フランク人の地」に向かう。山でシグルドは「まるで火が燃えているかのようで、空まで燃え上がる」大きな光を見る。シグルドが近づくと、そこには旗が頭上にはためくスキャルドボルグがある。シグルドはスキャルドボルグに入り、そこに横たわる戦士を見る。戦士は眠っており、完全に武装している。シグルドは戦士の兜を脱がせ、女性の顔を見る。女性の甲冑はきつく、女性の体に食い込んでいるように見える。シグルドは剣グラムを使って甲冑を切り、甲冑の首から下に向かって、袖を切り落とし、甲冑を彼女から外す。^[30]

女性は目を覚まし、起き上がり、シグルズを見つめ、2人は2節の詩で会話する。2節目では、女性はオーディンが彼女に解くことのできない眠りの呪文をかけ、その呪文のせいで長い間眠っていたと説明する。シグルズが彼女の名前を尋ねると、女性はシグルズに彼女の言葉を記憶に留めておくために蜂蜜酒の角酒を渡す。女性は2節で異教の祈りを朗読する。散文の物語では、女性はシグルドリーヴァという名前で、ワルキューレであると説明される。^[31]

物語によると、シグルドリーヴァはシグルズに、2人の王が互いに戦っていると説明する。オーディンは、この2人の王のうちの1人、ヒャルムグンナルに戦いの勝利を約束したが、彼女は戦いでヒャルムグンナルを「倒した」。その結果、オーディンは眠りの棘で彼女を刺し、二度と「戦いで勝利を収める」ことはないだろうと告げ、結婚を宣告した。それに対して、シグルドリーヴァは、恐れを知る男とは決して結婚しないと誓ったとオーディンに告げる。シグルズリーヴァは、あらゆる世界の知恵を分かち合うよう頼む。詩は詩節に続き、シグルドリーヴァはシグルズリーヴァにルーン文字を刻む知識、神秘的な知恵、予言を授ける。^[32]

13 世紀にスノッリ・ストゥルルソンが著した『散文のエッダ』では、ワルキューレは『ギュルフィの奇術』の第 36 章で初めて言及されています。この章では、玉座に座るハイの姿がガングレリ(変装したギュルフィ王) にワルキューレの活動について知らせ、数人の女神について言及しています。ハイは「ヴァルハラに仕えることが義務付けられている他の女神もいます。彼女たちは飲み物を持ってきて、テーブルやエール カップに飲み物を注ぎます」と述べています。続いて、ハイはワルキューレの一覧を含むグリームニスマルの詩から節を引用しています。ハイは「これらの女性はワルキューレと呼ばれ、オーディンによってあらゆる戦いに派遣され、どの男が死ぬかを選び、誰が勝利するかを決定します」と述べています。ハイは、グンナー（「戦争」^[19]）、ロータ、スクルド（3人のうち最後のスクルドは「最年少のノルン」と呼んでいる）が「常に殺された者を選び、戦いの勝敗を決めるために馬に乗っている」と付け加えている。^[33]第49章で、ハイは、オーディンと妻のフリッグが殺された息子バルドルの葬儀に到着したとき、ワルキューレとオーディンのカラスも一緒に来ていたと述べている。^[34]

ワルキューレへの言及は、スカルド詩に関する情報を提供する本『スカルドスカパルマル』の至る所で見られる。第 2 章では、 10 世紀のスカルド詩人ウルフル・ウガソンの作品『フスドラパ』からの引用が紹介されている。この詩の中でウルフルは、新しく建てられたホールに描かれた神話の場面を描写しており、その中にはバルドルの葬儀の宴会でオーディンに同行するワルキューレやワタリガラスも含まれている。

そこで私は、ワルキューレとワタリガラスが、
賢明な勝利の木（オーディン）に同行して
聖なる供物（バルドルの葬儀の宴）を飲んでいるのを見ます
。その中にこれらのモチーフが現れました。^[35]

さらに第 2 章では、10 世紀の匿名の詩「エイリークスマール」からの引用が提供されています (この詩の詳細と別の翻訳については、以下の Fagrskinnaセクションを参照してください)。

オーディンよ、それは一体どういう夢なのですか？
私は夜明け前に起きて、
ヴァル・ホールで殺された人々の後を片付ける夢を見ました。
私はエインヘリアールを起こし、ベンチに散らかし、 ビールの入ったカップを洗い、 ヴァルキュリャーたちに 王子の到着を祝ってワインを振る舞う
よう命じました。 ^[36]

第31章では、女性を指す詩的な用語が示されており、「女性は、すべてのアシュニウル、ワルキューレ、ノルン、ディールなどでも言及される」とある。^[37]第41章では、英雄シグルズが馬グラニに乗っているときに、山の上の建物に遭遇する。この建物の中で、シグルズは兜と鎖帷子を着て眠っている女性を見つける。シグルズが彼女の鎖帷子を切り取ると、彼女は目を覚ます。彼女はシグルズに、自分の名前はヒルドルであり、「彼女はブリュンヒルドルとして知られ、ワルキューレだった」と告げる。^[38]

第 48 章では、「戦い」を表す詩的用語として「武器や盾の天候、またはオーディンやワルキューレや戦王、あるいはそれらの衝突や騒音」が挙げられ、その後に、ワルキューレの名称をそのように使用したさまざまなスカルド詩人の作品の例が続きます ( Þorbjörn Hornklofi は「戦場」に「Skögul's din」を使用し、Bersi Skáldtorfuson は「剣」に「Gunnr's fire」を、「戦い」に「Hlökk's snow」を使用し、Einarr Skúlason は「盾」に「Hildr's sail」を、「戦い」に「Göndul's crushing wind」を使用し、Einarr skálaglamm は「Göndul's din」を使用しています)。第49章では、武器や防具について同様の情報を提供しており（ただし、ここでは「ワルキューレ」ではなく「死の乙女」（古ノルド語のvalmeyjar ）という用語が使用されている）、さらに例を挙げている。 ^{[39]第57章では、}アシニュルの名前のリスト（および女神フレイヤの別名が示された後）のさらに別のセクションに「オーディンの侍女」のリストがあり、ワルキューレはヒルドル、ゴンドゥル、ホロック、ミスト、スコグルである。さらに、フルンド、エイル、フリスト、スクルドという4つの名前が追加されている。このセクションでは、「彼女たちは必然を形作るノルンと呼ばれる」と付け加えている。^[40]

Skáldskaparmálの特集Nafnaþulurセクションの一部の原稿には、29 人のワルキューレの名前の拡張リストが含まれています (「ヴィズリルのワルキューレ」、つまりオーディンの名前としてリストされています)。最初のスタンザには、Hrist、Mist、Herja、Hlökk、Geiravör、Göll、Hjörþrimul、Guðr、Herfjötra、Skuld、Geirönul、Skögul、Randgníðが列挙されています。 2 番目のスタンザには、ラーズグリズル、ゴンドゥル、スヴィプル、ゲイルスコグル、ヒルドル、スケギョルド、フルント、ゲイルドリフル、ランドグリル、スルズル、レギンレイフ、スヴェイズ、セグン、ヒャルムズリムル、シュリマ、スカルモルドが列挙されています。^[41]

断片的なスカルド詩『Hrafnsmál』 （9世紀のノルウェーのスカルド詩人ソルビョルン・ホルンクロフィの作と一般に認められている）には、ノルウェーのハーラル1世の生涯と功績を主に描いたワルキューレとワタリガラスの会話が描かれている。この詩は、スカルド詩人がハーラル美髪王の功績を語れるよう、貴族たちに沈黙を求めることから始まる。語り手は、かつて「高潔な」「金髪の」「白い腕の」乙女が「光沢のある嘴のワタリガラス」と話しているのを耳にしたと述べている。ワルキューレは自分は賢いと考えており、鳥の言葉を理解し、さらに喉が白く、目がきらきらと輝き、男性を喜ばせないとされている。

賢い人は、彼女をワルキューレだと考えた。
明るい目をした彼女は、鳥たちの言葉をよく知っている。男たちは決して
歓迎しなかった。 軽いまつ毛の乙女、ユリの喉の女性、崖の上に止まっていたヒュミルの頭蓋骨切り者が挨拶し
た。

先ほどまで美しく美しいと描写されていたワルキューレは、血まみれで死体の臭いを放つカラスにこう語りかけます。

「カラスども、どうしてだ。
朝から血まみれのくちばしで、どこから来たんだ？死肉の臭い
を漂わせ、爪は血まみれだ。
夜中に、死体がある場所の近くにいたのか？」^[42]

黒いワタリガラスは身を震わせ、自分と他のワタリガラスは卵から孵って以来ずっとハーラルに従ってきたと答える。ワタリガラスは、ワルキューレがハーラルの功績を知らないことに驚き、数節にわたってその功績を語る。第15節では、ワルキューレがハーラルについてワルキューレに質問し、ワタリガラスがそれに答えるという質疑応答の形式が始まる。この詩は突然終わるまで続く。^[43]

ニャールのサガの第156章では、ドルルドという男が、聖金曜日にケイスネスの石造りの小屋へ12人の人々が一緒に馬に乗っていくのを目撃する。12人は小屋に入り、ドルルドはもう彼らを見ることができない。ドルルドは小屋に行き、壁の隙間から覗く。彼は、中に女性たちがいて、特別な織機を設置しているのを見る。男性の頭が重り、男性の内臓が縦糸と横糸、剣がシャトル、リールが矢でできている。女性たちはDarraðarljóðという歌を歌い、ドルルドはそれを暗記する。^[44]

この歌は 11 節から成り、その中でワルキューレたちが織りを織り、クロンターフの戦い(西暦1014 年にダブリン郊外で戦われた) で誰を殺すべきかを選ぶ。織りを織り成す 12 人のワルキューレのうち、歌の中で名前が挙げられているのは 6 人: ヒルドル、ヒョルズリムル、サングリッド、スヴィプル、グズル、ゴンドゥル。この歌の第 9 節は、次の通りである。

血のように赤い竜が頭上を駆け巡る今、外にいるのは恐ろしいことだ。 我々ワルキューレが戦いの歌を歌う中、
天空は戦士の血で血まみれだ。 ^[45]

詩の終わりに、ワルキューレたちは「鞍を外した馬で急いで出発しよう。剣を振りかざして戦いに臨もう！」と歌う。 ^[45]散文の物語は再び始まり、ワルキューレたちが織機を破壊し、粉々に砕く。各ワルキューレは手に持っているものを握りしめている。ドルルドは壁の隙間から出て家へ向かい、女性たちは馬に乗って出発する。6人は南へ、6人は北へ。^[44]

ヘイムスクリングラのサガ『ハーコンナル・サガ・ゴダ』の最後には、10世紀の詩人エイヴィンドル・スカルドスピリルによる詩『ハーコンナルマル』が紹介されている。このサガでは、ノルウェーのホーコン1世が戦いで亡くなり、キリスト教徒であるにもかかわらず、「異教徒の中で亡くなったのだから、最もふさわしいと思われる埋葬地を与えてほしい」と願うとしている。サガによると、ホーコンが生まれたのと同じ岩の上で亡くなった直後、敵味方を問わず大いに悼まれ、友人たちが遺体を北の北ホルダランのセーハイムに移した。ホーコンはそこで、甲冑と最も美しい衣服を身に着けたまま、他の貴重品は持たずに、大きな墓に埋葬された。さらに、「異教徒の慣習に従って、彼の墓の上で言葉が述べられ、ヴァルハラへの道が開かれた」。その後、詩「ハーコナルマル」が提供されます。^[46]

ハーコンの伝説では、オーディンは2人のヴァルキュリャー、ゴンドゥルとスコグルを派遣し、「王の親族の中から」戦いでオーディンとともにヴァルハラに住むべき者を選ぶよう命じる。戦いは激しい殺戮を伴い、描写の一部では「戦い」を「スコグルの嵐」というケニングで表現している。ハーコンとその部下は戦いで死に、槍の柄に寄りかかっているヴァルキュリャーのゴンドゥルを目にする。ゴンドゥルは「ハーコンが聖なる神々とともに帰還を招かれたので、神々の支持者が増えた」とコメントする。ハーコンは「ヴァルキュリャーが言ったこと」を聞き、ヴァルキュリャーは「馬に乗って気高く」座り、兜をかぶり、盾を持ち、馬が賢明にも盾を担いでいると描写されている。^[47]ハーコンとワルキューレのスコグルの間で短いやり取りが続く。

ハーコンは言った。
「ゲイルスコグルはなぜ我々の勝利を惜しんだのか？
我々は神々が勝利を授けるにふさわしいのに？」
スコグルは言った。
「我々のおかげで勝利し
 、敵は逃げ去ったのだ。」^[48]

スコグルは、オーディンに王がヴァルハラに来ることを告げるために、今から「神々の緑の家」へと馬で向かうと語る。詩は続き、ハーコンはヴァルハラのエインヘリャルの一員となり、怪物のような狼フェンリルとの戦いを待つ。^[49]

ファグルスキンナの第 8 章には、散文物語があり、夫のエイリック・ブラッドアックスの死後、王の母グンヒルドが彼について詩を書いたと述べられています。この詩は 10 世紀の匿名の作者によるもので、エイリークスマールと呼ばれています。エイリック・ブラッドアックスと他の 5 人の王が死後ヴァルハラに到着する様子が描かれています。この詩は、オーディン (古ノルド語ではオーディン) のコメントで始まります。

「一体どんな夢なんだ」とオーディンは言った。
夜明け前に、
私はヴァルホル
から殺された者たちが来るのを防いだと思ったのに。
私はエインヘリャルを起こし、
ヴァルキュリャたちを起こして、
ベンチに物を撒き、
杯を磨き、

ワインを運ばせた。
王が来るのと同じように、
私は
世界から英雄たちがやってくるのを期待している。
偉大な英雄たちだ。
私の心は喜ぶのだ。^[50]

ブラギ神は雷鳴がどこから来ているのかと尋ね、ヴァルハラのベンチがきしんでいると答える。まるでバルドル神がヴァルハラに戻ったかのようで、千人の動きのように聞こえる。オーディンは、ブラギは、その音がまもなくヴァルハラに到着するエリック・ブラッドアックスのものであることをよく知っていると答える。オーディンは、英雄シグムンドとシンフィヨトリに、立ち上がってエリックに挨拶し、もし本当に彼なら、ホールに招き入れるように言う。^[51]

1324 年にノルウェーのベルゲンで行われた魔女裁判では、被告のラグンヒルド・トレガガスが、かつての恋人であるバードという男性との結婚を終わらせるために使った呪文が記録されている。この呪文には、ヴァルキュリャのゴンドゥルが「送り出された」という記述がある。

私はゴンドゥル（ワルキューレ）の霊を送り出す。
最初の霊があなたの背中を噛みますように。2
番目の霊があなたの胸を噛みますように。3
番目の霊があなたに憎しみと嫉妬を向けますように。^[52]

古英語のwælcyrgeは古英語の写本に何度か登場し、一般的には外国の概念を古英語に翻訳するために使われている。この語はSermo Lupi ad Anglosという説教で使われており、人間の「魔術師」を表す語として登場すると考えられている。[ ^53] 11世紀初頭のアルドヘルムのDe laudis virginitatis（オックスフォード、ボドリアン図書館、ディグビー146）の写本では、 uenerisにwælcyrge（gydeneは「女神」の意味）という注釈が付けられている。wælcyrgeは2つの写本（ Cotton Cleopatra A. iiiと、より古いCorpus Glossary ）で古典的なフューリーの名前を翻訳するために使われている。写本Cotton Cleopatra A. iiiでは、wælcyrgeはローマの女神ベローナの注釈にも使われている。エジプト軍の上空を飛ぶカラスの描写は、wonn wælceaseg（「殺された者を選ぶ暗い者」の意）として現れる。学者の理論では、これらの証言が、アングロサクソン人がノルウェー人と共有していた土着の信仰を示しているのか、それとも後のノルウェーの影響の結果なのか（以下のセクションを参照）が議論されている。^[53]

ヴァイキング時代の様式化された銀のお守りは、長いガウンを着て、髪を後ろにまとめポニーテールにし、角酒を飲んでいる女性を描いたもので、スカンジナビア全土で発見されている。これらの人物は、一般的にヴァルキュリャーまたはディールを表していると考えられている。^[54]ミンディ・マクロードとバーナード・ミーズによると、お守りはヴァイキング時代の墓に見られ、おそらく「守護力があると考えられていた」ためにそこに置かれたものと思われる。^[52]

スウェーデンのバルト海ゴットランド島にあるチャンヴィデ像石には、オーディンの八本足の馬スレイプニルと思われる八本足の馬に乗った騎手が、ヴァルハラのワルキューレと思われる女性像に迎えられている様子が描かれている。 ^[55] 11世紀のルーン石碑U1163には、角笛を持った女性像の彫刻があり、これはワルキューレのシグルドリーヴァが英雄シグルズ（石碑にも描かれている）に角酒を手渡している場面と解釈さ​​れている。^[56]

2013年、デンマークのハルビーで、 3人のアマチュア考古学者によって、紀元800年頃の小さな像が発見された。この像は、長い髪をポニーテールに結んだ女性を描いており、袖がなく上はベストのような長いドレスを着ている。ドレスの上には刺繍の入ったエプロンを羽織っている。この服のおかげで、女性は腕が邪魔されず、剣と盾を持って戦うことができる。この像について、考古学者のモーゲンス・ボー・ヘンリクセンは「この像が、サガや紀元700年頃のスウェーデンの石版に描かれているオーディンのワルキューレの1人を描いていることに疑いの余地はない」とコメントしている。^[57]

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  スウェーデン、ウップランド州ビョルコのビルカで発見された、角笛を持った女性の銀の像。
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  どちらも銀色で、前を向いて髪に触れている女性像（左）と、翼のある槍を脚の下に挟み、剣を手に持った人物が馬の上に座り、盾を持った別の女性像と向き合っている（右）。
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  スウェーデンのティエングヴィデ石像では、8本足の馬に乗った騎手に向かって角を振る女性の姿が描かれている。
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  ルーン石碑U 1163に描かれた角を持つ女性の像。

特定のワルキューレについては、2つのルーン石碑に言及されている。1つはスウェーデンのエステルイェートランドにある9世紀初頭のRökルーン石碑で、もう1つはスウェーデンのエーランド島にある10世紀のKarleviルーン石碑で、こちらにはワルキューレのÞrúðrについて言及されている。^[52] Rökルーン石碑では、狼を馬として乗るワルキューレに関する ケニングが採用されている。

12番目は、ワルキューレの馬（文字通り「グンナーの馬」）が、20人の王が横たわっている戦場で食料を見るという話です。^[58]

ノルウェーのベルゲンで発見されたブリッゲン碑文の中に、14 世紀後半の「ワルキューレの杖」があります。この杖には、お守りとして意図されたルーン文字の碑文があります。碑文には、「私は治癒のルーンを刻んだ」とあり、また「助けのルーンを刻んだ」とあります。1 回はエルフに対して、2 回はトロルに対して、3 回は木に対して、そしてその後にワルキューレについての記述があります。

有害なスカグ・ヴァルキュリーに対して、
彼女は決してあなたの命を傷つけることはありません。彼女は決して傷つけるつもりはありませんが、
悪い女です。^[59]

これに続いて「私はあなたに狼のような倒錯と耐え難い欲望を送り、あなたを見つめます。あなたに苦悩とヨルンの怒りが降りかかりますように。あなたは決して座ったり、眠ったりしてはなりません...（あなたは）あなた自身のように私を愛してください。」とある。ミンディ・マクラウドとバーナード・ミーズによると、この碑文は「最初は慈悲深い表現で始まって、突然、おそらく呪いの受け手ではなく呪いの受け手に苦悩と悲惨を与えることに切り替わる」ようで、最後の行は「女性の愛を勝ち取ろうとする、かなり悪意のある種類の呪いを構成しているように見える」と彼らは主張している。^[60]

マクラウドとミーズは、このお守りの冒頭の行は、ワルキューレのシグルドリーヴァがルーン文字で助言を与える『エッダ』の詩『シグルドリーヴァの教え』に対応しており、 「スカグ」という語の意味は不明だが、ヘルガクヴィダ・フンディングスバナIには同義語があり、シンフィヨトリがグズムンドをかつて「スカス・ワルキューレ」だったと非難している、と述べている。マクラウドとミーズは、この語は「超自然的な派遣」のような意味であり、これはワルキューレが「派遣される」というラグンヒルド・トレガガスのお守りとのつながりを示している、と考えている。^[60]

古ノルド語の詩『ヴォルスパ』、『グリームニスマル』、『ダラダルヨーズ』、および『散文のエッダ』の『スカルドスカパルマル』のナフナスルルの章には、ワルキューレの名前の一覧が掲載されている。さらに、シグルーン（詩『ヘルガクヴィダ・フンディングスバナI』および『ヘルガクヴィダ・フンディングスバナII 』に登場する）など、一部のワルキューレの名前はこれらの一覧にまったく登場しない。多くのワルキューレの名前は戦いとの関連を強調しており、多くの場合、槍（オーディン神と深く結びついた武器）との関連を強調している。 ^[61]ワルキューレの名前自体には個性がなく、むしろ戦争の女神の特徴や性質を描写したものであり、スカルドによる描写的な創作である可能性があると主張する学者もいる。^[62]

いくつかのワルキューレの名前は、ワルキューレの役割や能力を表している可能性がある。ワルキューレの名前であるヘルヤは、187年の石碑に記された 女神ハリアサの名前との関連を示していると理論づけられている。^[63]ヘルフィヨトゥルという名前は、足かせを付けるワルキューレの能力を示していると理論づけられている。^[64]スヴィプルという名前は、ワルキューレが運命に関するゲルマン人の概念であるウィルドまたはオルログに及ぼす影響を表している可能性がある。^[65]

リチャード・ノースは、エジプト軍の上を飛ぶカラスの描写（wonn wælceasegと注釈されている）は古ノルド語のヴァルハラという概念に直接影響を受けている可能性があり、De laudibus virginitatisにおけるwælcyrgeの使用は古ノルド語のvalkyrjaからの借用語または借用翻訳である可能性があるが、Cotton Cleopatra A. iiiとCorpus Glossaryの例は「当時のスカンジナビアの影響とは無関係のアングロサクソン人のwælcyrgeの概念を示しているようだ」と述べている。^[53]

古英語の2 つのお守りには、アングロサクソンのワルキューレまたはワルキューレのような女性の概念を表すとされる人物が登場します。Wið færstice は突然の痛みや刺し傷を治すお守りで、For a Swarm of Beesはミツバチの群れを防ぐお守りです。Wið færsticeでは、突然の痛みは、古墳の上を馬で駆け抜けた「猛々しい」大声で飛ぶ「力強い女性たち」( mihtigan wif ) が超自然的な力 ( mægen ) で投げた小さな「叫び声を上げる」槍によるものとされています。

彼らが（埋葬）塚を越えるとき、彼らは騒々しかった。そう、彼らは騒々しかった。
彼らが国中を横切るとき、彼らは獰猛だった。
今、身を守りなさい。そうすれば、この争いを生き残ることができる。
小さな槍を出して、もしここに槍があるなら。
それは、菩提樹（つまり盾）の下/後ろ、明るい色/軽量の盾の下に立っていた。
そこで、あの力強い女性たちは力を結集し、叫び声を上げて槍を放った。^[66]

これらの人物はワルキューレと関連しているという説が提唱されている。^[67]リチャード・ノースは「詩人がこれらの女性を何と捉えているかは明らかではないが、女性であること、馬に乗って空を飛び、槍を投げていることから、イングランドでは後のノルウェーのワルキューレに類似した女性として想像されていたことが示唆される」と述べている。^[68] ヒルダ・エリス・デイビッドソンは、 Wið færstice はもともと戦闘呪文であったが、時が経つにつれて「脇腹に平凡な縫い目」を想起させるものに簡略化されたと理論づけている。 ^[69] 『For a Swarm of Bees』の終盤で、群がるミツバチは「勝利の女性」（古英語ではsigewif ）と呼ばれている。

勝利の女たちよ、落ち着いて、
決して荒々しく森に逃げ込まないように。 男たちが食事や家のことを気にするのと同じよう
に、私の幸福にも気を配りなさい。 ^[70]

「勝利の女」という用語は、ワルキューレとの関連を指していると理論づけられてきた。この理論は普遍的に受け入れられているわけではなく、この言及は蜂の「勝利の剣」（刺し傷）の単純な比喩であるとも理論づけられている。^[70]

古高ドイツ語の メルゼブルク呪文の2 つのうちの 1 つは、女性の存在であるイディシに軍隊を縛り、妨害するよう 呼びかけるものです。呪文の内容は次のとおりです。

かつてイディシ族はあちこちに座り、
ある者は足かせを縛り、ある者は軍を妨害し、
ある者は足かせを解いた。
足かせから逃れ、敵から逃げよ。^[71]

呪文に出てくるイディシは、一般的にワルキューレであると考えられている。ルドルフ・シメックは「これらのイディシは明らかにワルキューレの一種である。北欧神話ではイディシにも敵を妨害する力がある」と述べ、ワルキューレの名前であるヘルフィヨトゥル（古ノルド語で「軍隊の束縛」）との関連を指摘している。[ 71 ]^ヒルダ・R・デイビッドソンは、この呪文を古英語のウィズ・ファースティス呪文と比較し、両者に同様の役割があると理論づけている。^[69]

シメックは、西ゲルマン語のイディシ（古ザクセン語：idis、古高ドイツ語：itis、古英語：ides）は「威厳のある、尊敬される女性（既婚または未婚）を指し、おそらくあらゆる女性を指す言葉であり、したがってラテン語のmatronaを正確に意味する」と述べ、北ゲルマン語のdísirとの関連は想定するのが妥当だが、議論の余地がないわけではないとしている。さらに、紀元16年のヴェーザー川の戦いでアルミニウスの指揮する軍がゲルマニクスの指揮する軍と戦った場所の地名イディシアヴィソ（「イディシの平原」を意味する）がある。シメックは、イディシアヴィソという名前と、2つのメルゼブルク呪文の1つにおけるイディシの役割、およびワルキューレとの関連を指摘している。 ^[71]

dísirに関して、シメックは、古ノルド語のdísは、古高ドイツ語のitis、古サクソン語のidis、古英語のidesと同様に、単に「女性」を表す語として一般的に登場し、ある種の女神を表すためにも使用された可能性があると述べています。シメックによれば、「エッダ文献のいくつかは、ディーシルが死者のワルキューレのような守護者であったという結論に導くかもしれないし、実際、グズルーナルクヴィダI 19 では、ワルキューレはヘルヤンス ディーシル「オーディンのディーシル」と呼ばれている。ディーシルはアトラーマル28で明確に死んだ女性と呼ばれており、ディーシルは死んだ女性の魂であるという二次的な信仰(フィルギュルを参照) も、アイスランドの民間伝承のランドディーシルの根底にある。^{[72]シメックは、「}マトロンの役割も非常に多様であったため ― 豊穣の女神、個人の守護者、さらには戦士の女神 ―ディーシルへの信仰は、ワルキューレ、ノルン、マトロンへの信仰と同様に、多くの女性 (半神?) への信仰のさまざまな現れであると考えられる」と述べている。女神たちよ。」^[72]

ヤーコプ・グリムは、ノルンとワルキューレは性質が似ているが、両者の間には根本的な違いがあると述べている。グリムは、ディスはノルンとワルキューレの両方になり得るが、「その役割は別々であり、通常は人物である。ノルンは運命を宣言し、椅子に座るか、糸を結びながら人間の中を歩き回る。彼らが馬に乗るとはどこにも書かれていない。ワルキューレは戦争に乗り、戦いの結果を決定し、倒れた者を天国に導く。彼らの馬の乗り方は英雄や神のそれと似ている」と述べている。^[73]

ゲルマン異教から後の北欧神話に至るまで、ワルキューレの起源と発展についてはさまざまな説が提唱されている。ルドルフ・シメックは、ワルキューレはおそらく元々「戦場で殺された戦士が属する死者の悪魔」とみなされていたと示唆し、ワルキューレの解釈の変化は「ヴァルハラの概念が戦場から戦士の楽園に変わったときに」起こった可能性があるとしている。シメックは、この元の概念は「盾の少女たち、つまりヴァルハラのエインヘリャルのように生き続けたアイルランドの女性戦士に取って代わられた」と述べている。シメックは、ワルキューレはオーディンと密接に関連しており、このつながりは「死の悪魔」として以前の役割に存在していたと述べている。シメックは、概念の変化により、ワルキューレは英雄詩で人気の人物となり、この移行中に「悪魔的な特徴が取り除かれ、より人間的になり、したがって人間と恋に落ちることが可能になった」と述べている。シメックは、ワルキューレの名前の大半は戦闘的な役割を示しており、ワルキューレの名前のほとんどはそれほど古いものではないようで、その名前は「実際の民間信仰からではなく、詩的な創造性から来ていることが多い」と述べている。^[74]

マクラウドとミーズは、「死体を選ぶヴァルキュリャの役割は、後の北欧神話では、人間の運命を決定する超自然的な女性であるノルンの役割とますます混同されるようになった」と理論づけている^[75]。

ヒルダ・エリス・デイビッドソンは、ワルキューレについて「詩人や物語作家によって何世代にもわたって精巧な文学的描写が構築されてきたことは明らかで、そこにはいくつかの概念が見受けられる。私たちは、ノルン、つまり男性の運命を決定する精霊、呪文で戦闘中の男性を守ることができる予言者、特定の家族に付き従い、保護下にある若者に幸運をもたらす強力な女性の守護精霊、さらには武装して男性のように戦った特定の女性、黒海周辺の地域ではそれらの女性に関する歴史的証拠がいくつかある」と述べている。彼女は、これには「戦争の神の巫女、つまり戦闘後に捕虜が殺されるときに犠牲の儀式を執り行う女性」の記憶もあるかもしれないと付け加えている。^[76]

デイヴィッドソンは、ヴァルキュリーが文字通り「殺された者を選ぶ者」を意味するという事実を強調している。彼女は、ウルフスタンの「セルモ・ルピ・アド・アングロス」の説教で「殺された者を選ぶ者」について言及しているのを、「罪人、魔女、悪人のブラックリスト」の中に登場し、「ウルフスタンが言及している他のすべての階級」と比較し、「それらは人間であり、神話上の人物も登場させている可能性は低い」と結論付けている。デイヴィッドソンは、アラブの旅行家イブン・ファドラーンが10世紀のヴォルガ川でのルーシの船葬について詳細に記述している箇所に、「年老いたフン族の女性で、見た目はがっしりとして陰気な女性」（ファドラーンは「死の天使」と呼んでいる）が登場し、この女性が奴隷の少女の殺害を指揮し、ファドラーンが娘と呼ぶ他の2人の女性を連れていると指摘している。デイヴィッドソンは、「恐ろしい任務のため、同類から隔離されていたに違いない、そのような女性たちについての奇妙な伝説が生まれたとしても、驚くには当たらない。どの捕虜を殺すかはしばしばくじ引きで決められたので、神が巫女の手によって犠牲者を「選んだ」という考えは、戦争で死ぬように選ばれた者もいたという明らかな仮定とは別に、よく知られた考えだったに違いない」と述べている。デイヴィッドソンは、「古代」からゲルマン民族は「戦争の神の命令に従い、混乱を巻き起こし、戦闘に参加し、殺された者を捕らえ、おそらくは食べてしまう獰猛な女性の霊を信じていたようだ」と述べている。^[77]

女神フレイヤと、彼女が殺された者の半分を受け取る死後の世界であるフォルクヴァングルは、ワルキューレと関係があるという説がある。ブリット・マリ・ネストレムは、ギルヴァギニングのフレイヤについて「彼女は戦いに乗り出すたびに、殺された者の半分を受け取る」という記述を指摘し、フォルクヴァングルを「戦士のフィールド」と解釈している。ネストレムは、オーディンと同じように、フレイヤも戦場で死んだ英雄たちを受け入れ、彼女の家はセスルムニル（彼女は「多くの座席で満たされた」と訳している）であり、ネストレムはそれがヴァルハラと同じ機能を果たす可能性が高いと推測している。ネストレムは「それでも、なぜ古ノルド人の死後の世界において英雄の楽園が二つあるのかを問わなければならない。それは戦士の入会の形式が異なっていたためかもしれない。その一部はオーディンに属し、他の一部はフレイヤに属していたようだ。これらの例はフレイヤが戦争の女神であったことを示し、彼女はワルキューレ、つまり文字通り「殺された者を選ぶ者」としてさえ登場する。」とコメントしている。^[78]

ジークフリート・アンドレ・ドバトは、「しかし、死の領域フォルクヴァングルのために倒れた戦士の半分を選ぶという神話上の役割において、女神フレイヤはヴァルキュリアとディールの神話上のロールモデルとして登場する」とコメントしている。^[79]

ワルキューレは、様々な詩、物語、芸術作品、音楽作品の題材となっている。詩では、H. ハイネの『ワルキューレ』 （ロマンゼロ、1847年発表）、H. v. リンゲの『ワルキューレ』（1864年発表）、および『スコルドモン』（ゴンダランド、1904年発表）に登場する。^[74]音楽では、リヒャルト・ワーグナーの『ワルキューレ』 （1870年発表）に登場し、『ワルキューレの騎行』が最もよく知られているテーマである。文学では、ハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話『沼地の王の娘』 にワルキューレが登場する。

ワルキューレを描いた芸術作品としては、 J.G. サンドベリ作の『ワルキューレン』（スケッチ、1818 年） 、以前はミュンヘン宮殿にあったが現在は破壊されたライテンデ ワルキューレ（フレスコ画）、 M. エヒター作、1865 年から 1866 年にかけてのワルキューレン、ヴァルキリエンとワルキューレ død（絵画、いずれも 1860 年）などがあります。 )、ワルキューレンリット(エッチング、1871)、A. T. ピクシス作『ウェルティ、ワルキューレンリット』（木版画、1871 年）、 A. ベッカー作『ワルキューレンリット』（1872 年）（A. v. Heyde が同じタイトルで 1873 年に再演）、『ワルキューレン』（木炭、1880 年）、および『ワルキューレン ヴェッケン ダイ』 gefallenen Helden (Einherier)、うーん、私はヴォムシュラハトフィールド ナッハ ヴァルハル ツーK. エーレンベルク作「ゲライテン」（絵画、1882 年）と「ワルキューレの戦い」 （油絵、1884 年）、A. ウェルティ作「ワルキューレの騎馬像」 （油絵、1888 年、エッチング、1890 年）、H. ギュンター作「ワルキューレの騎馬像」（油絵） H. ヘンドリヒ作、ワルキューレの騎行（絵画）、F. リーケ作、アインヘリア（絵画、1900 年頃）、K. ディーリッツ作、ワルキューレの騎行（絵画、1900 年頃）、JC ドールマン作、ワルキューレ（彫像、1910 年）ヴァルハラの凍土（コペンハーゲン、ニューカールスベルク美術館所蔵、1886-87年）、 A.コルブ作のワルキューレ（1915年版画）、ワルキューレ（素描、1925年）E.ハンセン作。^[80]

• アプサラ
• アストンマーティンが2018年に発売したハイブリッドスポーツカー、アストンマーティンヴァルキリー
• ケレス § ケレスとワルキューレ
• 19世紀のデンマークの民謡に登場する超自然的な「殺された者のカラス」であるヴァルラヴン

• MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) 写本や初期の印刷本からのワルキューレのイラスト。