ダエヴァ

ダエーワ（アヴェスター語： 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua）は、ゾロアスター教の不快な特徴を持つ超自然的存在です。ゾロアスター教の聖典の最古のテキストであるガタスでは、ダエーワは「拒絶される神」です。この意味は、解釈次第ではありますが、紀元前5世紀の古代ペルシア語の「ダイヴァ碑文」にも明らかです。新アヴェスターでは、ダエーワは混沌と無秩序を促進する神です。後の伝承や民間伝承では、デュー（ゾロアスター教中期ペルシア語、新ペルシア語のディヴ）は、考えられ得るあらゆる悪の擬人化です。時が経つにつれ、ディヴとしてのダエーワ神話はイスラム教に統合されました。

イラン語の用語であるDaeva は、ヒンズー教の「 Deva」と同じ語源を持ち、これはラテン語のdeus (「神」) およびギリシャ語のZeusと同源です。ヴェーダの精霊を表す言葉とゾロアスター教の存在を表す言葉は語源的に関連していますが、その機能と主題の展開はまったく異なります。もともと、この用語は、聖典で使用される前から存在する文化的民間伝承の存在を表すために使用されていました。

アヴェスター語のdaevaに相当するイラン語には、パシュトー語、バローチ語、クルド語の dêw、ペルシャ語の dīv / deevがある。^{[1]このイラン語は、}古アルメニア語ではdew、グルジア語ではdevi、ウルドゥー語ではdeo、トルコ語ではdev ^[2]として借用され、これらの言語でも同様に否定的な意味合いがある。英語ではdaeva、div、deevと表記され、18世紀のウィリアム・トーマス・ベックフォードのファンタジー小説ではdiveとして登場する。

悪意ある力としてのダエーワの概念はスキタイの神々からインスピレーションを得たのではないかと推測されている。^[3]

古期アヴェスター語のdaēuuaまたはdaēva は、古期イラン語の*daivaに由来し、これはインド・イラン語の*daivá-「神」に由来し、同じ意味を持つ祖語の *deywósを反映している。その他のインド・ヨーロッパ語の派生語については、 Dyeusを参照。アヴェスター語のdaēuuaの同族語源はヴェーダ語のサンスクリット語のdevá -であり、後のインド・アーリア語ではdevとして引き継がれている。

イラン語の*daivaの同義語はすべて肯定的な意味合いを持つが、「既知のイラン方言には [古イラン語の] *daiva-の肯定的な意味が明確にかつ確実に残っていることを証明するものはない」ため^[4]、19 世紀と 20 世紀には、イラン語のdaeva がどのようにしてその軽蔑的な意味を獲得したのかという疑問を中心に、多くの学術的議論が展開された。この「イラン言語学の基本的な事実」は、ガサの証言と「一致させるのは不可能」である。ガサでは、daevaは拒絶されたものの、依然として信奉者がいることが明らかに神であった。^[4]同じことがダイヴァの碑文にも当てはまり、ダイヴァは(潜在的な) 反逆者の神であるが、依然として信奉者がいることが明らかに神であった。

この問題は、ゾロアスター教自身のイラン宗教への貢献をどのように定義するかという問題に関連している。ゾロアスター教は革命的な改革者であると認識されていた20世紀初頭から中期の古い見解（いわゆる改革仮説）では、ダエーワはゾロアスター教以前のイランの「国家的」神々であったに違いないと想定されていた（以下のインド語の使用法との比較を参照） 。ゾロアスター教は当時これを否定していた。^[5]このゾロアスター教への帰属は、9世紀から10世紀のゾロアスター教の伝承書にも見られ、^[6]ゲルシェヴィッチ^[7]やロンメル^{[8]に続く他の人々は、「国家的」神々から悪魔への進化は「ゾロアスター教の}天才」によるものだと考えている。^[4]その後の研究（いわゆる進歩的仮説）は、ゾロアスター教についてより差別化された見解を持っており、先史時代のイランの宗教には「国家」の神々が存在したという証明不可能な仮定（したがって、ダエーワがそのようなグループを代表していた可能性もある）には従わず、ダエーワが誰の神であったかという仮説的な推測も含まない。進歩的仮説は、ゾロアスター教がイランの宗教に道徳的、倫理的側面を与えたと評価しているが、ダエーワが悪魔へと進化したとゾロアスター教は評価していない（1つの注目すべき例外^[9]を除く）。進化は緩やかであり、ガタが編纂された頃にはすでにダエーワに対する一般的な不信感が存在していたと仮定している。 ^[4]

語源が共通するなどいくつかの点で比較できるものの、インド語のdevá-はアヴェスター語のdaēvaとはテーマが異なります。^[要出典]

リグヴェーダ以降のインドの文献では、デーヴァとアスラの2つのグループ間の対立が主要なテーマとなっているが、これはリグヴェーダやイランの文献ではテーマとなっていない。^{[引用が必要]}

...「戻ってきて、私を待っている王国を守る」（アスラより）

—  HR ヴェムカタ ラオ博士、リグ ヴェーダ スムヒタ – 第 20 部

したがって、共通の遺産の特徴ではあり得ない。リグ・ヴェーダにおけるアスラの使用は体系的ではなく一貫性がなく、「デーヴァに対抗する神々のカテゴリーの存在を裏付けるとはほとんど言えない」。実際、リグ・ヴェーダのデーヴァは、アスラの多くを含むほとんどの神にさまざまに適用されている。同様に、最も古い層では、ゾロアスター教のダエーヴァも元々は神であり（拒絶されるべき神ではあるが）、その言葉が邪悪な生き物を指すようになったのは比較的新しいテキストになってからである。そして、ゾロアスター教のアフラ（語源的にはヴェーダのアスラに関連）も漠然としか定義されておらず、その数はわずか 3 つである。

さらに、インドにおけるアスラの悪魔化とイランにおけるダエーワの悪魔化はどちらも「非常に遅くまで続いたため、関連する用語はインド・イランの宗教方言学の特徴とはみなされない」^[4] 。ニーバーグ^{[10] 、} ジャック・デュシェーヌ＝ギユマン^[11]、ヴィデングレン^{[12]によって広められた、先史時代の}アスラ/ダイヴァの対立という見解は、ある文化ではアスラ/アフラであり、他の文化ではデーヴァ/ダエーワであるさまざまなインド・イランの存在の地位に関する「果てしない、完全に推測的な議論」を伴う（以下の小アヴェスターの例を参照）。

ゾロアスター教の最古の文献であり、ゾロアスター自身が書いたとされるガタスでは、ダエーワは後のゾロアスター教で悪魔となったが、ガタス自体ではダエーワの拒絶が顕著である。ガタスはダエーワをグループとして語っており、個々のダエーワの名前を挙げてはいない。これらの古代文献では、ダエーワ（「daēuuas」とも綴られる）という用語は19回登場し、その中でダエーワは「非常に正真正銘の神々だが、拒絶された」という明確なカテゴリーである。^[5]ヤスナ32.3と46.1では、ダエーワは今でもイランの人々に崇拝されている。ヤスナ32.8では、ゾロアスター教の信奉者の中には、以前はダエーワの信奉者だった者がいたと記されている。しかし、ダエーワは明らかに悪と同一視されています（例：ヤスナ32.5）。

ガタでは、ダエーヴァは真実（アシャ）と虚偽（ドゥルジュ）を見分けることができないと非難されている。彼らは結果的に「誤り」（アエナ）に陥っているが、決してドリュグアト（嘘つきの人々）とは見なされていない。このような曖昧さから導かれる結論は、ガタが編纂された当時、「これらの神々の拒絶、否定、または悪魔化のプロセスは始まったばかりであったが、証拠には欠落と曖昧さが満ちているため、この印象は誤っている可能性がある」ということである。^[5]

ヤスナ32.4では、ダエーワはウシジによって崇拝されており、ウシジは「偽りの司祭」の階級として描写されており、心と精神の善良さを欠き、家畜や農業に敵対している（ヤスナ32.10–11、44.20）。彼らが従うダエーワと同様に、「ウシジは地球の第7地域全体で、アカ・マイニュ、 ドゥルジ、傲慢さの子孫として知られている。（ヤスナ32.3）」。^[13] ヤスナ30.6は、ダエーワを崇拝する司祭がゾロアスターと頻繁に議論したが、彼を説得できなかったことを示唆している。

小アヴェスターでは、ダエワは明らかに敵対的な存在である。対照的に、daevayasna-（文字通り「ダエワに犠牲を捧げる者」）という言葉は、他の宗教の信者を指し、 daeva-接頭辞が依然として「他の」神々を指している点で、元の意味の類似性を保っている。しかし、ヤシュト5.94では、daevayasna-は暗闇の時間、つまりダエワが潜んでいる時間にアナヒタに犠牲を捧げる者であり、 daevayasna-は、慣習から逸脱したり、宗教的な非難を受けたりした人々に適用される形容詞であると思われる。^[14]

ヴェンディダードは、 vi-daevo-dāta （ダエーワに対抗して与えられた）の短縮形であり、ダエーワ、またはむしろダエーワのさまざまな顕現とそれらを混乱させる方法についてほぼ独占的に扱っている後期アヴェスター語のテキストのコレクションです。「ダエーワを拒否する」を意味するvi.daeva-は、忠実なゾロアスター教徒をmazdayasna-（「マズダ崇拝者」）と同じ力で修飾します。 ^[6]

ヴェンディダード10.9と19.43では、アングラ・マイニュに続いてヴェーダの神々の3柱が悪魔のリストに挙げられている。これらはイラン語の音韻論に完全に適合しており、インドラ（ヴェーダのインドラ）、サルヴァ（ヴェーダのサルヴァ、すなわちルドラ）、ナンガイティヤ（ヴェーダのナサティヤ）である。これら3柱がアヴェスターに登場した経緯は不明である。ヴェーダに同等のものが存在しない他の3柱のダエーワ、タウル、ザイリ、ナスとともに、これら6柱は6柱のアメーシャ・スペンタと対立している。

ヴェンディダード19.1 と 19.44 では、アングラ・マイニュはヴェンディダードが北または冥界 (ヴェンディダード 19.47、ヤシュト 15.43)、つまり闇の世界と定めたダエーワの領域に住んでいます。ヴェンディダード19.1と19.43–44では、アングラ・マイニュはダエヴァナム ダエヴォ、「ダエーワのダエーワ」またはダエーワの長です。しかし、最上級のダエヴォ・テーマは悪魔のパイティシャ (「敵」) に割り当てられています。ヴェンディダード 1.43 のダエーワの列挙では、アングラ・マイニュが最初に登場し、パイティシャが最後に登場します。「アングラ・マイニュがダエーワの創造者または父であるとはどこにも述べられていません。」^[15]

ヴェンディダードは、通常、日暮れ後に朗唱されます。なぜなら、一日の終わりは悪魔の時間であると考えられているからです。ヴェンディダードは悪魔を無力化する手段であるため、このテキストは日没から日の出までの間に朗唱された場合にのみ効果があると言われています。

古代ペルシア語のダイヴァは、クセルクセスの ダイヴァ碑文(XPh、紀元前 5 世紀初頭)に 2 回登場します。この 3 か国語のテキストには、ダイヴァダナ(ダイヴァの家) への言及も 1 回含まれており、これは一般に神社または聖域への言及であると解釈されています。

クセルクセスは碑文の中で、「アフラ・マズダの恩恵により、私はダイヴァの組織を破壊し、『ダイヴァを崇拝してはならない』と宣言した」と記している。 ^[16]この発言は2通りの解釈がなされている。この発言はイデオロギー的なものであり、ダイヴァは拒絶されるべき神々であったか、政治的な動機によるものであり、ダイヴァは国家の（潜在的な）敵が従う神々であったかのどちらかである。^[17]

ゾロアスター教の伝統の中期ペルシア語のテキストでは、露は常にアラム語の表意文字ŠDYA、または単数形であっても「悪魔」を意味するより一般的な複数形ŠDYAʼnで表現されています。

露は、12 世紀に完成したゾロアスター教の創造観であるブンダヒシュンの宇宙創造ドラマにおいて、重要な役割を果たしている。このテキストでは、悪霊のアフラマズダ(アヴェスター語のアングラ・マイニュに相当する中期ペルシア語) が、オルムズダ(アヴェスター語のアフラ・マズダ)の創造に対抗するために大量の露を作り出す。この概念は、すでにヴェンディダード(上記の新アヴェスター語テキストを参照)で言及されているが、ブンダヒシュンで初めて適切に展開されている。特に、アフラマズダはゾロアスター教の伝統ではアマラスパンド(アヴェスター語のアメーシャ・スペンタス) の対極である 6 つの露を作り出すとされている。

アフラ・マズダーが創造を実現したアメーシャ・スペンタスの任務を反映して、6つの対極はアングラ・マイニュが世界のすべての恐怖を創造する手段です。さらに、ヴェンディダード10.9と19.43のアーチ・デーヴァは、アメーシャ・スペンタスの対極として特定されています。ザドスプラム書簡（WZ 35.37）と大ブンダヒシュン（GBd. 34.27）に列挙されている6人のアーチ・デーヴァは次のとおりです。 ^[18]

• 「邪悪な考え」のアコマンが「善い考え」のワフマン/バフマンに対抗する（アヴ・アカ・マナ対ヴォフ・マナ）
• 「最善の真実」のアルダワヒシュトに反対する正義の人の心を凍らせるインドール（アヴ・インドラ対アシャ・ヴァヒシュタ）。
• 不満のナンハイトが「聖なる献身」のスペンダルマドに反対する (Av. ナンハイティヤ/ナオンハイティヤ対スペンタ アルマイティ)
• 抑圧のSawar / Sarvarが「望ましい支配」のShahrewarに対抗する (Av. Saurva 対Kshathra Vairya )
• 破壊のTauriz / Tawrich が「完全性」のHoldadに対抗する (Av. Taurvi 対Haurvatat )
• 「不死」のアムルダッドに反対して植物に毒を盛るザリズ/ザリッチ（Av. ザウリ対アメレタット）

これらの対立は、道徳的原理（各アメーシャ・スペンタが表す）が不道徳な原理と対立する聖典に見られる対立とは異なります。しかし、これは完全な違反ではありません。なぜなら、ガタでは、アシャ（原理）が抽象的なドゥルジュと正反対であるのに対し、ゾロアスター教の伝統では、アシャの位格であるアメーシャ・スペンタであるアルダワヒシュトが、生き物の心を凍らせて「正義」（アシャ）を実践できないようにするインダルと対立しているからです。 グレーター・ブンダヒシュン34.27には、さらに2人の大悪魔が追加されていますが、これらはアメーシャ・スペンタと対立していません。^[18]

• 「怒り」のゼシュムと「服従」のスロスの対立（アヴ・アエシュマ対スラーオシャ）
• ガンナグ・メノグは「汚れた死」または「悪臭を放つ霊」であり、ホルマズドと対立する（ガン​​ナグ・メノグはアヴェスターでは知られておらず、ホルマズドはアフラ・マズダである）。

また、オルムズドの創造行為、すなわち彼の「思考」によるアメーシャ・スペンタスの実現を反映しているのが、アーリマンが彼の「悪魔の本質」によって露を創造したことです。他の文献では、この出来事はアーリマンにとって不利益であると説明されています。なぜなら、彼の「創造」行為は実際には破壊行為だからです。アーリマンはまさに破壊の典型（および位格）であり、したがって彼は悪魔を「創造」したのではなく、破壊を通じて悪魔を実現し、悪魔はその後その破壊になったのです。その結果、アーリマンと露は破壊することしかできないので、最終的には自らを破壊することになります（デンカード3）。中世の文献もアーリマンについてそうであるように、露が存在するかどうか疑問視しています。「存在」はオルムズドの領域であり、アーリマンと彼の露は反存在であるため、アーリマンと彼の露は存在できないということになります。デンカードの解釈の一つは、露は物理的には存在しない（つまり、非存在論的であると考えられていた）が、心理的には存在すると提案している。 ^[19]（参照：ゾロアスター教の伝統におけるアーリマン）

『シャイエスト・ネ・シャイエスト』や『アルダ・ウィラズの書』などの別の一連の文献では、アーリマンと露は完全に実在し、潜在的に破滅的なものとして描写されている。そのようなあまり哲学的ではない表現では、露はほぼ無害なものから最も悪質なものまで、個々の力が幅広い悪魔の群れである。彼らは夜になると集団で飛び出してきて最悪のことをする。これには、人間の存在のあらゆるレベルでのあらゆる形の堕落が含まれる。彼らの破壊力は、病気、痛み、悲しみだけでなく、流れ星などの宇宙的出来事や、干ばつ、サイクロン、地震などの気候的出来事にも表れている。彼らは、顔や足などの擬人化された特性を持っていると描写されたり、爪や体毛などの動物のような特性を与えられたりすることもある。彼らは精液を生産する可能性があり、ジャムとジャマグの物語（ブンダヒシュン14B.1）のように人間と交尾することさえあるかもしれません。

しかし、アルダ・ウィラズの書を除いて、露は一般的には恐れるべき力として描写されていません。根本的に楽観的な^{[20] [21]}テキストは、露を呪うことから、善い考え、言葉、行為を通じて人生に積極的に参加することまで、露を抑制する方法を説明しています。中世のテキストの多くは、ヴェンディダード（「悪魔に対して与えられたもの」）ですでに表現されているアイデアを発展させています。

火（アドゥル参照）は露に対する効果的な武器であり、炉の火を燃やし続けることは家を守る手段です。露は「特に人間の排泄、生殖、性、死による有機的な産物に引き寄せられます」。^[20]祈りや典礼の他の朗読、特にヤシュト1（ソ・サッダール57）の朗読は、悪魔を寄せ付けないのに効果的です。^[22]悪魔は食事中のおしゃべりに引き寄せられ、沈黙が破られると悪魔が天使の代わりになります。^[23]シャイエスト・ネ・シャイエスト9.8によると、夜は悪魔の時間であるため、日暮れ後に食事をすることはお勧めできません。 9 世紀のリヴァヤト(65.14) では、悪魔は夜に出て来て大混乱を引き起こすが、日の出 とともに神の栄光 (クヴァレナ)によって冥界に押し戻されると説明されています。

中世の文献のゾロアスター教では、どの力が優れているかに関して曖昧さはありません。悪は創造することができないため、宇宙秩序 (アシャ) における優先順位は低くなります。デンカード 5.24.21a によると、ヤザタの保護は最終的に悪魔の力よりも強力です。露は、終末まで続く戦いにおけるアーリマン(アヴェスター語のアングラ・マイニュ) の代理人 (「成功の調達者—ヴァシカノ—」)であり、その戦いの時には悪魔は見えなくなり、(神の) 創造物は純粋になります。(ダデスタン・イ・デニグ59)

しかし、世界の最終的な更新が行われるまで、人類は「ヤザドとデューの間に立つ。[ヤザド]は本質的に不滅であり、肉体（メーノーグ）から切り離せない。人間は本質的に不滅だが肉体から切り離せる（ゲティグからメーノーグ状態に移行する）が、デューは本質的に死すべきものであり、破壊される可能性のある肉体から切り離せない。」^[20]

6 つのアメーシャ スペンタに対抗する 6 つの大悪魔 (上記参照) に加えて、聖典や伝承には多数の人物が登場します。Bundahishn XXVII.12 によると、6 つの大悪魔には協力​​者 (ハムカール) がいて、ヤザタと同様の階層構造 (詳細は不明) で配置されています。これらは「生き物が犯す罪によって生み出された露」です ( Bundahishn XXVII.51 )。

• 倒錯のアカタシュ（例：Gbd XXVII）
• アナシュティ「争い」 (例: Chidag Andarz i Poryotkeshan 38)
• 虚偽を発言するアナスト(例: Gbd XXVII)
• 干ばつを引き起こすアパウシュとスペンジャグラ（例： Gbd XXVII）
• 復讐のアラスカ（例：Gbd XXVII）
• 背教者のアシュモグ（アヴェスター語のアシュマオガ）
• 貪欲と強欲のAz（例：Gbd XXVII）
• 偶像崇拝のブフト（例：Gbd XXVII）
• ナマケモノのブシャスプ(Avestan Bushyasta ) (例: Gbd XXVII)
• ディウザト（ダエバマン）、欺瞞者、偽善者
• 怒りのエシュム（アヴェスター語のアエシュマ）（例：Gbd XXVII）
• 気を散らし、欺くフレプタル（例： Gbd XXVII）
• 娼婦ジェ（アヴェスター語のジャヒ）（例えば、Gbd III）
• 懐疑主義と虚偽のミトクト（ミタオクタとも）（例： Gbd XXVII）
• 不名誉と不名誉のナン(例: Dadestan-i Denig 53)
• 汚染と汚染のナスまたはナサ（アヴェスター語のナス）（例： GBd XXVII）
• ニヤズは欲望を引き起こす（例：Gbd XXVII）
• ケチで蓄えはするが蓄えたものを楽しまない人のピニ（例えば、 Gbd XXVII）
• ラシュク(アヴェスタン・アレシュコ) 「羨望」 (例: Denkard 9.30.4)
• 破壊をもたらすシジ（例えば、Gbd XXVII）
• 教義を否定するシトー(例: Dadestan-i Denig 53)
• 中傷のスパージ（例：Gbd XXVII）
• Spuzgar、過失 (例: Andarz-i Khosru-i-Kavatan )
• 軽蔑のタロマイティ(例: Gbd XXVII)
• 不自然な欲望のヴァルン（例：Gbd XXVII）

その他のエンティティには以下が含まれます:

• 邪眼のアガシュ（例えば、 Gbd XXVII）
• 死のアストウィハド(Avestan Asto-widhatuまたはAsto-vidatu ) (例: Gbd XXVII)
• [Azi-/Az-]ダハーク（アヴェスタン・アジ・ダハーカ）、蛇のような怪物の王。 (例: J4 )
• 雲に対抗し、地震と旋風を引き起こすチェシュマ（例えば、 Gbd XXVII）
• クンダ、魔術師を運ぶ馬（例：Gbd XXVII）
• 食べ物と水を通して病気をもたらすウタ（例： Gbd XXVII）
• 死者の魂のために戦うヴィザレシュ（例： Gbd XXVII）

これらの中で最も破壊的なのは、誕生時に人の首に死の輪をかける死の悪魔アスティウィハドと、人間の「生来の知恵」を破壊する能力が最も強いアズです。アズは異端の原因であり、正義の人が真実と虚偽を識別できないように盲目にします。

シャー・ナーメには10の悪魔のリストが掲載されている。^[24]前述の「貪欲」のアズ、「怒り」のカシュム（アヴェスター語ではアエシュマ）、「不名誉」のナン、「欲望」のニアズ、そして「嫉妬」のラシュクに加えて、この叙事詩には「復讐」のキン、 「告げ口屋」のナマム、 「二つの顔」のドゥルイ、「異端」のナパクディン、そして（明確に名前は出ていないが）恩知らずが含まれている。

中期ペルシア語の文献で悪魔とされている存在の中には、シャー・ナーメの悪魔の属性に見られるものもある。例えばヴァルナは「後ろ向き」または「裏返し」という意味で、悪魔は求められていることの反対のことをする傾向があることを反映している。フェルドウスィーは一般的にdivを人間とは別のものとして描いているが、詩人はこの言葉を「邪悪な人々」を表すためにも使用している。^[24]

『シャー・ナーメ』の最も有名な物語の一つは、ロスタムと、マーザンダラーンの「白い悪魔」ディヴ・エ・サピドの物語です。ディヴ・エ・サピドはロスタムの部下の目を見えなくします（その後、部下は悪魔の胆汁の血で治癒します）。

• アフマディ、アミール。「歴史的証拠におけるダエーヴァ信仰の2つの地下世界の特徴。」宗教史54、第3号（2015年）：346-70。doi：10.1086 / 679000。

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