Loading article…
『金枝篇』は、スコットランドの人類学者ジェームズ・ジョージ・フレイザーによる、神話と宗教に関する広範な比較研究である。『金枝篇』は、1890年に2巻で初版が刊行され、1900年に3巻、1906年から1915年にかけて出版された第3版では12巻となった。また、いくつかの異なる1巻の要約版も出版されている。この作品は、トーマス・ブルフィンチの『寓話の時代、あるいは神々と英雄の物語』 （1855年）などの出版物で語られる物語に親しんだ、幅広い教養のある読者層を対象としていた。 『金枝篇』は、当時のヨーロッパ文学と思想に影響を与えた。 [ 1 ]
フレイザーは、宗教的信念と科学的思考の共通要素を定義しようと試み、豊穣儀礼、人身御供、死にゆく神、スケープゴート、その他多くの象徴や慣習について論じ、それらの影響は20世紀の文化にまで及んだ。[ 2 ]彼の主張は、最も古い宗教は、季節の周期に従って聖なる王を崇拝し、定期的に犠牲を捧げる豊穣儀礼であったというものである。 [ 3 ]フレイザーは、人類の自然界に対する理解は、魔術から宗教的信念を経て科学的思考へと進歩すると提唱した。[ 2 ]文学や初期の人類学において非常に大きな影響力を持ったフレイザーの理論は、現代の学者によって現在ではほぼ否定されている。
フレイザーの論文は、ウェルギリウスの『アエネイス』のあるエピソードに関連して展開されたもので、そのエピソードでは、アエネアスとシビュラが聖なる森から取った黄金の枝を冥界の門番に捧げて入場を許される。この出来事は、JMWターナーの1834年の絵画『黄金の枝』で描かれている。フレイザーは、この絵画がネミの湖を描いたものだと誤って述べているが、実際にはアヴェルヌス湖である。[ 4 ] 「ディアナの鏡」としても知られるネミ湖は、宗教儀式や司祭や王の「誓いの成就」が行われる場所であった。[ 5 ]
フレイザーは、ローマ以前の時代にネミ湖畔でディアナ神を祀っていた神官王レックス・ネモレンシスを研究対象とした。この神官王は、後継者によって儀式的に殺害された。王は、死と再生を繰り返す神、すなわち太陽神の化身であり、大地の女神と神秘的な結婚をし、収穫期に死に、春に転生したとされる。フレイザーは、この再生の伝説が世界のほぼすべての神話の中心をなすものだと主張している。
フレイザーは『金枝篇』第3版の序文で、自身はゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルを研究したことはなかったものの、友人のジェームズ・ウォードと哲学者JME・マクタガートが、ヘーゲルが「魔術と宗教の本質と歴史的関係」に関する自身の見解を先取りしていたと示唆したと述べている。フレイザーは、その類似点を「人類の精神的進化において、魔術の時代が宗教の時代に先行していたという点、そして魔術と宗教の決定的な違いは、魔術が自然を直接制御しようとするのに対し、宗教は人間が助けと保護を求める強力な超自然的存在を介して間接的に制御しようとする点にある」という点だと捉えている。フレイザーはヘーゲルの『宗教哲学講義』（1832年）からの抜粋を掲載した。[ 6 ]
『金枝篇』は初版刊行時、比較研究の中にイエスの復活というキリスト教の物語を含めたため、イギリス国民を驚かせた。批評家たちは、この扱いが神の子羊を異教の遺物として不可知論的に解釈することを招くと考えた。第3版では、フレイザーは磔刑に関する分析を考察的な付録に含め、キリスト教についての議論は1巻の要約版から除外した。[ 7 ] [ 8 ]
フレイザー自身も、自分の理論は推測に過ぎず、自分がした関連付けは状況証拠に基づくもので、通常は類似性のみに基づいていることを認めていた。[ 9 ]彼は次のように書いている。「私のような単なる推測の本は、遅かれ早かれ（真実のためには早ければ早いほど良い）、より完全な知識に基づくより優れた帰納法に取って代わられるだろう。」[ 10 ] 1922年、人類学におけるフレイザー記念講演会の開会式で、彼は次のように述べた。「この講演会が、私の理論や意見の普及や宣伝のためではなく、真理の無私無欲な探求のためだけに用いられることを切に願う。」[ 11 ]ゴッドフリー・リーンハルトは、フレイザーの生前でさえ、社会人類学者は「彼の理論や意見から大部分が距離を置いていた」とし、『金枝篇』やフレイザーのより広範な著作の永続的な影響は「学術界よりも文学界にあった」と指摘している。[ 11 ]
ロバート・アッカーマンは、イギリスの社会人類学者にとって、フレイザーは「彼らの中で最も有名」であるという理由でいまだに「厄介な存在」であり、現在では社会人類学の分野で彼の考えのほとんどが否定されていると述べている。『金枝篇』は広く「人気」を博し、「20世紀の多くの作家」に「不釣り合いなほど」の影響を与えたものの、フレイザーの考えは学術的な社会人類学の歴史において「はるかに小さな役割」しか果たさなかった。リーンハルト自身は、フレイザーの原始宗教の解釈を「フレイザー自身のヴィクトリア朝的合理主義のもっともらしい構築物に過ぎない」と一蹴したが、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、1967年に出版された『フレイザーの金枝篇についての考察』の中で、「フレイザーは、彼の言う『野蛮人』のほとんどよりもはるかに野蛮である。なぜなら、彼の言う『野蛮人』の慣習の説明は、慣習そのものの意味よりもはるかに粗雑だからである」と書いている。[ 11 ] R・G・コリングウッドもヴィトゲンシュタインの批判に賛同した。[ 12 ]
当初、この本は新興の人類学という学問分野に広く影響を与えた。ポーランドの人類学者ブロニスワフ・マリノフスキは『金枝篇』について次のように述べている。「この偉大な著作を読んだ途端、私はその世界に没頭し、虜になった。ジェームズ・フレイザー卿が提示した人類学は、より古く、より厳密な学問分野と同様に、献身に値する偉大な学問であると悟り、私はフレイザー人類学に身を捧げることになった。」[ 13 ]しかし、ゴッドフリー・リーンハルトによれば、1920年代にはフレイザーの思想はすでに「過去のものとなり始めていた」という。
『金枝篇』の中心テーマ（あるいは、彼自身が理論と考えていたもの）――人類は皆、魔術師への迷信的な信仰から、司祭や神々への迷信的な信仰を経て、科学者への啓蒙的な信仰へと知的にも心理的にも進化してきた――は、アンダマン諸島のキャンプやメラネシアの村での生活にはほとんど、あるいは全く関係がなく、フレイザーの人類学の科学的とされる基盤全体は、ダーウィンの生物進化論を人類の歴史や心理に誤って適用したものと見なされた。[ 11 ]
エドマンド・リーチは、「フレイザーの誇張された散文と劇的効果のための資料の文学的装飾に対する最も我慢のできない批評家の一人」であり、『金枝篇』でフレイザーが行使した芸術的自由を痛烈に批判した。「フレイザーは、あちこちから集めた民族誌的証拠を用いて、先験的推論によって事前に到達した命題を説明したが、証拠が合わないときはいつでも、しばしば驚くべき程度に証拠を改変したのだ！」[ 7 ] [ 11 ]
フランスの歴史家、文学評論家、社会科学哲学者であるルネ・ジラールは、王の犠牲を「重要な原始的な儀式」と認識したフレーザーを「渋々」称賛したが、その儀式の解釈を「民族学に対する重大な不正義」と評した。[ 14 ] [ 15 ]ジラールの『金枝篇』に対する批判は数多く、特にキリスト教は原始的な神話儀式主義の単なる継続であり、新約聖書の福音書は「植物の神を体現する王の死と復活のさらなる神話にすぎない」というフレーザーの主張に関するものであった。[ 14 ]ジラール自身は福音書を神話や「無知な迷信」の残滓ではなく「啓示的な文書」と考えており、イエスの死が犠牲であるというフレーザーの考えを「その犠牲にどのような定義を与えようとも」拒否した。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
この作品が引き起こした論争や、他の学者からの批判的な評価にもかかわらず、『金枝篇』は当時の創作文学の多くに影響を与えた。詩人ロバート・グレイブスは、王国のために犠牲となる死にゆく王というフレイザーの概念を、詩人がミューズ女神のために苦しむというロマン主義的な考えに翻案し、詩、儀式、神話に関する著書『白き女神』（1948年）に反映させた。ウィリアム・バトラー・イェイツは、詩「ビザンチウムへの航海」でフレイザーの論文に言及している。ホラー作家H・P・ラヴクラフトの宗教観は『金枝篇』の影響を受けており[ 17 ]、ラヴクラフトは短編小説「クトゥルフの呼び声」でこの本に言及している[ 18 ]。T・S・エリオットは、詩「荒地」の最初の注釈でフレイザーへの恩義を認めている。ウィリアム・カルロス・ウィリアムズは、『パターソン』第2巻第2部で『金枝篇』に言及している。[ 19 ]フレイザーは小説家のジェイムズ・ジョイス、[ 20 ]アーネスト・ヘミングウェイ、ウィリアム・ギャディス、D・H・ローレンスにも影響を与えた。[ 20 ]
ザ・ドアーズの「 Not to Touch the Earth」の歌詞は『金枝篇』の影響を受けており、タイトルと冒頭の歌詞は目次から取られている。[ 21 ]フランシス・フォード・コッポラの映画『地獄の黙示録』では、敵役のカーツが隠れ家でこの本を手にしている様子が描かれ、彼の死は儀式的な生贄として描かれている。
神話学者のジョセフ・キャンベルは、『千の顔を持つ英雄』 （1949年）の中で『金枝篇』を参考にし、神話は自然界を説明しようとする原始的な試みであるというフレイザーの見解を受け入れたものの、それを神話の有効な説明の一つに過ぎないと考えている。[ 22 ]キャンベルは後にフレイザーの著作を「記念碑的」と評した。[ 23 ]人類学者のウェストン・ラ・バールは、『人間動物』 （1955年）の中でフレイザーを「最後のスコラ学者」と評した。[ 24 ]哲学者ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの『金枝篇』に関する注釈は、ラッシュ・リース編集の『フレイザーの金枝篇に関する考察』としてまとめられ、1967年に初版が出版された（英語版は1979年に出版）。[ 25 ]ロバート・アッカーマンは、著書『神話と儀式の学派：JG フレイザーとケンブリッジの儀式主義者たち』 （1991 年）の中で、フレイザーを思想史のより広い文脈の中に位置づけている。神話と儀式の学派には、19 世紀末に神話理論と人類学という新しい学問分野を伝統的な文学古典と結びつけ、モダニズム文学に影響を与えたジェーン・ハリソン、ギルバート・マレー、F.M. コーンフォード、A.B . クックといった学者が含まれる。『金枝篇』は、ジークムント・フロイトの著作『トーテムとタブー』（1913 年）[ 26 ]や、フロイトの弟子であるカール・ユングの著作にも影響を与えた。[ 27 ]
批評家のカミーユ・パリアは、著書『性的ペルソナ』（1990年）に最も大きな影響を与えた作品の一つとして『金枝篇』を挙げている。 [ 27 ]『性的ペルソナ』の中で、パリアは『金枝篇』におけるフレイザーの「最も輝かしい洞察」を「イエスと死にゆく神々の類推」と評したが、それは「慎重さによって抑えられている」とも述べている。[ 28 ] 『サロン』誌では、この作品を「思索的な想像力と結びついた興味深い具体性の模範」と評している。パリアは「フレイザーの多くの細部は反証されたり、取って代わられたりしている」と認めつつも、フレイザーのケンブリッジ古典人類学派の作品は「今日の不毛な学術環境から逃れようとする意欲的な学生にとって、インスピレーションを与え続けるだろう」と主張している。[ 29 ] [ 30 ]しかしパリアは、 『金枝篇』の1巻要約版は「味気ない」ので「疫病のように避けるべきだ」とも述べている。[ 20 ]
『黄金の枝』のパブリックドメインオーディオブックはLibriVoxで入手可能です。