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アングロ・サクソン異教（アングロ・サクソン異教、アングロ・サクソンキリスト教以前の宗教、アングロ・サクソン伝統宗教、アングロ・サクソン多神教とも呼ばれる）は、西暦5世紀から8世紀にかけて、初期中世イングランドの初期にアングロ・サクソン人が信仰していた宗教的信念と慣習の集合体である。北西ヨーロッパの大部分に見られるゲルマン異教の一形態であり、地域によって大きく異なる多様な信仰と儀式を包含していた。
大陸北ヨーロッパの鉄器時代の宗教から発展したこの宗教は、 5世紀半ばのアングロ・サクソン人の移住に伴ってブリテン島に伝わり、 7世紀から8世紀にかけて王国がキリスト教化されるまでイングランドで支配的な信仰体系であり続け、その一部は徐々に民間伝承に溶け込んでいった。異教や異教主義という蔑称は、キリスト教化したアングロ・サクソン人によって初めてこの宗教に適用され、土着信仰の信者自身は自分たちの宗教に名前をつけていなかったようである。そのため、現代の学者の間では、これらの信仰体系をこのキリスト教用語で説明し続けることの適切性について議論がなされてきた。アングロ・サクソン異教に関する現代の知識は、主に3つの情報源から得られている。ベーダやアルドヘルムのようなキリスト教徒のアングロ・サクソン人が作成した文献資料、地名資料、そして儀式の考古学的証拠である。アングロ・サクソン人の異教の性質に関するさらなる考察は、北欧人など近隣民族の、より証拠が豊富なキリスト教以前の信仰体系との比較を通して展開されてきた。
アングロ・サクソン人の異教は、 ése（単数形はós ）と呼ばれる神々への信仰を中心とした多神教の信仰体系でした。これらの神々の中で最も著名なのはおそらくウォーデンで、他の著名な神々にはトゥノールやティウなどがいました。また、エルフ、ニコル、ドラゴンなど、風景に生息するさまざまな超自然的な存在への信仰もありました。儀式は主に、これらの神々への無生物や動物の犠牲を含む献身の表明を中心に行われ、特に年間を通して特定の宗教祭で行われました。木造の神殿の存在を示す証拠はいくつかありますが、他の儀式場は野外であった可能性があり、儀式用の樹木や巨石が含まれていたと考えられます。異教徒の死後の世界の概念についてはほとんど知られていませんが、そのような信仰は葬儀の慣習に影響を与えたと考えられます。葬儀では、死者は通常、副葬品とともに埋葬または火葬されました。その信仰体系には、魔法や魔術に関する考え方、そしてシャーマニズムの一形態と分類できる要素も含まれていた可能性が高い。
この宗教の神々は、英語の曜日の名前の基礎となった。この宗教とその神話について知られていることは、その後、文学と現代の異教信仰の両方に影響を与えてきた。
「異教徒」という言葉は、アングロ・サクソン時代のイングランドで異教徒キリスト教（異教徒キリスト教とも呼ばれる）が非キリスト教徒を指すために用いたラテン語の蔑称である。 [ 1 ]アングロ・サクソン時代のイングランドの口語である古英語では、これに相当する言葉はhæðen （「異教徒」）であり、これは古ノルド語のheiðinnと同源語で、どちらもゴート語のhaiþnoに由来する可能性がある。[ 2 ]異教徒と異教徒はどちらも蔑称的なニュアンスを持つ言葉であり、[ 3 ] hæðenは後期アングロ・サクソン時代の文献で、犯罪者やキリスト教の教えに従って行動していないと見なされる人々を指すためにも用いられた。[ 4 ]「異教」という用語は、異邦人のキリスト教徒が他者化の一形態として使用したもので、[ 5 ]考古学者のニール・プライスが述べたように、アングロサクソンの文脈では、「異教」は「それが何でないか（キリスト教）によって定義される、大部分が空虚な概念」である。[ 6 ]
アングロサクソン時代のイングランドに住んでいた人が、自らを「異教徒」と称したり、キリスト教に代わる単一の宗教である「異教」が存在すると理解していたという証拠はない。[ 5 ]これらの異教の信仰体系は、日常生活の他の側面と切り離すことができなかっただろう。[ 7 ]考古学者のマーティン・カーバー、アレックス・サンマーク、サラ・センプルによれば、アングロサクソン時代の異教は「超地域的な規則や制度を持つ宗教ではなく、さまざまな地域的な知的世界観を表す漠然とした用語」であった。[ 8 ]カーバーは、アングロサクソン時代のイングランドでは、異教もキリスト教も「均質な知的立場や規範、実践」を表しておらず、むしろ両者の間には「かなりの相互影響」があったと強調した。[ 9 ]この信仰体系は、現象としては、明らかな規則や一貫性を欠いており、地域的、年代的に変動していた。[ 6 ]考古学者のアレクス・プルスコフスキは、「複数のアングロサクソン人の異教」について語ることは可能だと示唆した。[ 7 ]
歴史家のマリリン・ダンは、宗教社会学者マックス・ウェーバーの用語を採用し、アングロサクソン異教を「世界を受け入れる」宗教、すなわち「今ここに関心を寄せる」宗教であり、特に家族の安全、繁栄、干ばつや飢饉の回避といった問題に関心を寄せる宗教であると説明した。[ 10 ]また、グスタフ・メンシングの分類を採用し、アングロサクソン異教を「民俗宗教」と表現し、その信者はこの世での生存と繁栄に重点を置いていたと述べた。[ 10 ]
アングロ・サクソン時代のイングランドにおけるキリスト教以前の信仰体系について論じる際に「異教」や「異教主義」という表現を用いることは問題がある。[ 5 ]歴史的に、アングロ・サクソン時代の初期の学者の多くは、 7世紀にイングランドがキリスト教に改宗する以前のイングランドの宗教的信仰を説明するためにこれらの用語を使用していた。 [ 5 ]後世の学者の中にはこのアプローチを批判する者もおり、[ 5 ]歴史家のイアン・N・ウッドが述べたように、アングロ・サクソン人について論じる際に「異教徒」という用語を使用すると、学者は「中世初期の[キリスト教]宣教師の文化的構築物と価値判断」を採用せざるを得なくなり、いわゆる異教徒自身の視点についての学術的な理解が曖昧になる。[ 11 ] 現在、アングロ・サクソン研究者の中には、初期アングロ・サクソン時代について論じる際に「異教主義」や「異教徒」という用語の使用をやめた者もいるが、他の研究者はこれらの用語を、キリスト教ではないが依然として宗教的であると識別できるものを指定するための有用な手段とみなして、引き続き使用している。[ 5 ]歴史家のジョン・ハインズは、「伝統的宗教」をより良い代替案として提案したが、[ 5 ]カーバーはこれに警告し、5 世紀から 8 世紀のブリテンは新しい思想に満ちており、したがってその時代の信仰体系は特に「伝統的」ではなかったと指摘した。[ 12 ]「キリスト教以前の」宗教という用語も使用されている。これは「異教主義」や「異教主義」の批判的な意味合いを避けるが、必ずしも年代的に正確ではない。[ 13 ]
現存する一次資料は、ベーダや聖ウィルフリッド伝の匿名著者など、古英語ではなくラテン語で書いた後世の著者によるものである。 [ 14 ]これらの著者は、アングロ・サクソン人のキリスト教以前の信仰体系の全体像を示すことには関心がなかったため、これらの宗教的信仰に関する文献上の記述は断片的で付随的なものにとどまっている。[ 15 ]また、大陸ヨーロッパの異教徒社会の改宗に尽力したアングロ・サクソン人のキリスト教宣教師、すなわちウィリブロルドとボニファティウスの著作[ 16 ]や、大陸ヨーロッパにおけるアングロ・サクソン人の祖先の異教について論評した紀元1世紀のローマの著述家タキトゥスの著作も有用かもしれない。[ 17 ]歴史家のフランク・ステントン氏は、現存する文献からはアングロ・サクソン時代のイングランドにおける異教の宗教について「ぼんやりとした印象」しか得られないと述べており、[ 18 ]同様に、考古学者のデイヴィッド・ウィルソン氏は、文献資料は「慎重に扱い、決定的なものではなく示唆的なものとして捉えるべきである」と述べている。[ 19 ]
アングロ・サクソン人の異教信仰について言及している文献は、近隣のアイルランド、フランク王国、スカンジナビアに見られるキリスト教以前の信仰体系について言及している文献よりもはるかに少ない。[ 20 ]例えば古典神話や北欧神話のように、アングロ・サクソン人の異教信仰についてきちんと体系化された記述はない。[ 21 ]多くの学者が北欧神話をキリスト教以前のアングロ・サクソン時代のイングランドの信仰を理解するための手引きとして用いてきたが、このアプローチの有用性については注意が表明されている。[ 22 ]ステントン氏は、アングロ・サクソン人とスカンジナビア人の異教信仰のつながりは、アングロ・サクソン人がブリテン島に移住した時点で「すでに遠い過去」に起こったと想定し、[ 23 ]スカンジナビア自体のキリスト教以前の信仰体系にも明らかな多様性があったため、イングランドの信仰体系を理解するためにスカンジナビアの資料を使用することがさらに複雑になると主張している。[ 24 ]逆に、歴史家のブライアン・ブランストンは、アングロサクソン異教の信仰をよりよく理解するために古ノルド語の資料を使用することを主張し、両者の共通の祖先に根ざした神話上の共通点を認識した。[ 25 ]
古英語の地名には、アングロ・サクソン時代のイングランドにおけるキリスト教以前の信仰や慣習に関する洞察も含まれています。[ 26 ]これらの地名の中には、特定の神々の名前に由来するものもあれば、そこで行われていた宗教儀式を指す用語を用いるものもあります。[ 27 ]イングランドでは、これらの2つのカテゴリーは分離したままですが、スカンジナビアでは、特定の地名が両方の特徴を示しています。[ 28 ]異教との関連が考えられる地名は、主にイングランドの中央部と南東部に集中しており、[ 29 ]ノーサンブリアやイースト・アングリアからは明らかな例は知られていません。[ 30 ]こうした地名が国内の特定の地域で稀少または存在しない理由は明らかではありません。後期アングロ・サクソン時代のスカンジナビア人の入植によってもたらされた命名法の変化、あるいは後のキリスト教当局による布教活動が原因である可能性があります。[ 31 ] 1941年、ステントン氏は地名証拠から「50から60の異教の礼拝所」を特定できると示唆したが、[ 32 ] 1961年に地名学者のマーガレット・ゲリング氏は、これらのうち信頼できるのは45箇所だけだと警告した。[ 33 ]しかし、文学専門家のフィリップ・A・ショー氏は、これらの場所の多くは異教徒ではなく、後のキリスト教徒のアングロ・サクソン人によって名付けられた可能性があり、キリスト教の観点から異教的と認識された空間を反映していると警告している。[ 34 ]
「文献資料や地名から得られるアングロ・サクソン人のキリスト教以前の宗教に関する理解は部分的で、完全なものではないが、考古学によってより多くのことが明らかになりつつある。」
ウィルソンによれば、考古学的証拠は豊富であり、アングロサクソン時代のイングランドにおける異教の研究において潜在的に最も有用である。[ 36 ]考古学的には、宗教、儀式、魔術の領域は、物質文化に影響を与えた場合にのみ特定できる。[ 37 ]そのため、アングロサクソン時代のイングランドにおけるキリスト教以前の宗教に関する学術的な理解は、宗教的な目的と同じくらい政治的な目的も果たす豪華な埋葬と記念碑的な建造物に大きく依存している。[ 37 ]金属探知機によって発見された金属製品も、アングロサクソン時代の異教の解釈に貢献している。[ 38 ]キリスト教以前のアングロサクソン人の世界観は日常生活のあらゆる側面に影響を与えていたため、現代の学者がアングロサクソン人の儀式活動を日常生活の他の領域とは区別することは特に困難である。[ 39 ]この考古学的資料の多くは、異教の信仰がキリスト教に取って代わられつつあった時代のものであるため、アングロサクソン異教の理解は、改宗の考古学と併せて見なければならない。[ 40 ]
入手可能な証拠に基づき、歴史家のジョン・ブレアは、アングロ・サクソン時代のイングランドのキリスト教以前の宗教は、「少なくとも外見上は、ローマ支配下の異教徒ブリトン人の宗教とよく似ていた」と述べている。[ 41 ] しかし、考古学者のオードリー・ミーニーは、「アングロ・サクソン異教の疑いのない証拠はほとんどなく、その組織や哲学の多くの本質的な特徴については依然として不明である」と結論付けている。[ 42 ]同様に、古英語の専門家であるロイ・ペイジは、現存する証拠は「あまりにも乏しく、散在しすぎている」ため、アングロ・サクソン異教を十分に理解することはできないと述べている。[ 43 ]
4世紀の大半の間、ブリテン島の大部分はローマ帝国の一部であり、ローマ帝国は西暦380年のテッサロニキ勅令 からキリスト教を国教としていた。[ 44 ]しかし、ブリテン島ではキリスト教はおそらくまだ少数派の宗教であり、主に都市部とその周辺地域に限られていた。[ 44 ]農村部にも多少の影響はあったものの、ここでは土着の後期鉄器時代の多神教信仰体系が広く実践され続けていたようだ。[ 44 ]ウェールズ辺境地帯、ウェールズの大部分（グウェントを除く）、ランカシャー、南西部の半島など、この時期にキリスト教の証拠が全く見られない地域もある。 [ 44 ]
現在アングロ・サクソン人のエリートが支配する地域に居合わせたブリトン人は、アングロ・サクソン文化の他の装飾品を取り入れたのと同様に、自分たちの出世を助けるためにアングロ・サクソン人の異教の宗教を受け入れた可能性がある。[ 45 ]これは、キリスト教徒ではなく、土着の多神教の信仰体系を実践し続けたブリトン人にとってはより容易であっただろう。[ 45 ]また、この地域では、後期鉄器時代の多神教が、到来したアングロ・サクソン人の宗教と混交した可能性がある。[ 46 ]逆に、ノーフォークの2か所とケントのエクルズにある「教会」を意味する地名ecclēsなど、ローマのキリスト教がアングロ・サクソン時代まで限定的に存続した可能性を示す弱い証拠がある。[ 45 ]しかし、ブレアは、ローマのキリスト教はアングロ・サクソン地域では「幽霊のような存在」に過ぎなかっただろうと示唆した。[ 45 ]キリスト教を実践し続けたブリトン人は、おそらく二級市民と見なされており、当時アングロ・サクソン文化を重視し、ブリテン文化に対抗して自らを定義していた異教徒の王や貴族に大きな影響を与えることはなかっただろう。[ 47 ]ブリテンのキリスト教徒がアングロ・サクソンのエリート征服者を改宗させることができたとしても、それはおそらく小規模なコミュニティの規模に限られ、ブリテンのキリスト教は7世紀におけるアングロ・サクソンのキリスト教の確立にほとんど影響を与えなかっただろう。[ 48 ]
これまでの研究では、アングロサクソン異教はより古いゲルマン異教から発展したものとみなされる傾向があった。学者マイケル・ビントレーはこのアプローチに警鐘を鳴らし、この「ゲルマン異教」には「単一の原型」はなく、そこから後の変種が発展したと指摘した。[ 49 ]
アングロ・サクソン人の異教は、5世紀から8世紀までの比較的短い期間しか存在しなかった。[ 40 ]キリスト教化の過程に関する我々の知識は、キリスト教の文献資料から得られている。[ 50 ]ラテン語とオガム文字の碑文、そしてギルダスの『ブリテンの廃墟』は、ドゥムノニアや他のブリトン王国の有力な一族が6世紀にはすでにキリスト教を受け入れていたことを示唆している。596年、教皇グレゴリウス1世は、アングロ・サクソン人をローマ・カトリック教会に改宗させるためにグレゴリウス宣教団の派遣を命じた。[ 51 ]この宣教団の指導者であるアウグスティヌスは、おそらく597年の夏に、当時ケント王国の一部であったタネットに上陸した。 [ 51 ]キリスト教は当初ケントに限定されていたが、紀元前1世紀から8世紀にかけて「大規模かつ持続的な拡大」を遂げた。625年から642年にかけて、ケント王エドバルドがパウリヌス率いるノーサンブリアへの宣教団を後援し、ノーサンブリア王オズワルドがアイルランドの修道士によるキリスト教宣教団を招き、東アングリアとゲウィスの宮廷は大陸の宣教師フェリックス・ブルグントとビリヌス・イタリアによって改宗させられた。[ 52 ]改宗の次の段階は653年から664年の間に起こり、ノーサンブリアの後援による東サクソン、中部アングリア、マーシアの支配者の改宗を伴った。[ 52 ] 670年代と680年代に起こった改宗の最終段階では、異教徒の支配者が率いる最後の2つのアングロサクソン王国、サセックスとワイト島で、その指導者たちが洗礼を受けた。[ 52 ]
ヨーロッパの他の地域と同様に、キリスト教への改宗は貴族階級によって促進された。[ 53 ]これらの支配者たちは、大陸ヨーロッパのキリスト教王国とは対照的に、自分たちを異教の辺境の地の住民だと感じていたのかもしれない。[ 54 ]アングロ・サクソン・イングランドではキリスト教への改宗のペースは地域によって異なり、[ 40 ]正式な改宗が成功するまでにほぼ90年かかった。[ 55 ]アングロ・サクソン王国のほとんどは、最初の改宗した王の死後、一時的に異教に戻った。[ 40 ]しかし、680年代末までには、すべてのアングロ・サクソン人が少なくとも名目上はキリスト教徒になっていた。[ 52 ] ブレアは、ほとんどのアングロ・サクソン人にとって、主君に従ってキリスト教に改宗するという「道徳的かつ実際的な義務」が「強力な刺激」であったと指摘している。[ 56 ]
7 世紀以降、キリスト教以前の信仰がアングロ サクソン人の間でどの程度人気を保っていたかを判断するのは依然として困難である。[ 57 ] 695 年に発布されたテオドロスの懺悔法とケントのウィトレッドの法律は、「悪魔」に供物を捧げた者に罰則を課した。[ 20 ]しかし、20～30 年後には、ベーダはアングロ サクソン イングランドで異教が消滅したかのように書くことができた。[ 58 ]この後の時代の他の教会法典にも異教の儀式に対する非難は見られず、これもまた、教会関係者がもはや存続する異教を問題とは考えていなかったことを示唆している。[ 58 ]
9世紀後半、後期アングロ・サクソン時代に、スカンジナビアからの入植者がブリテン島に到着し、キリスト教以前の信仰を携えてやってきた。[ 59 ]スカンジナビアの異教徒が使用した祭祀場は考古学的に特定されていないが、地名からいくつかの可能性のある例が示唆されている。[ 60 ]例えば、ノース・ヨークシャーのローズベリー・トッピングは12世紀にはオーセンズベルグとして知られており、この名前は古ノルド語のÓðinsberg、つまり「オーディンの丘」に由来する。[ 61 ]また、アルフ、スクラティ、トロールなど、神話上の存在への古ノルド語の言及を含む地名も多数存在する。[ 62 ]トール神のハンマーであるミョルニルを象徴するペンダントがイングランドでも多数発見されており、これはアングロ・スカンジナビア人の間でトール神が崇拝されていた可能性を示している。[ 63 ]ジェシュは、アングロ・スカンジナビアのイングランドではオーディンとトールの崇拝の証拠しかないことから、スカンジナビア人入植者が他の北欧の神々を取り巻く神話を知っていたとしても、これらが彼らが積極的に崇拝していた唯一の神々だった可能性があると主張した。[ 64 ]しかしノースは、8世紀または9世紀に書かれた古英語のルーン詩の一節が、スカンジナビアの神テュールについての知識を反映している可能性があると主張した。[ 65 ]
考古学的には、この時期にブリテン島に北欧異教が伝来したことは、主に埋葬の証拠から確認されている。[ 66 ] また、後期アングロサクソン時代のイングランドで当時主流だったキリスト教の教会墓地での埋葬とは異なる、スカンジナビア風の副葬品付き埋葬様式も数多く導入された。しかし、これらが明確な異教徒のアイデンティティを表しているかどうかは、考古学者の間で議論の的となっている。[ 67 ]また、ラグナロクの図像を含むゴスフォース・クロスなど、この時代の石彫にも北欧神話の場面が数多く確認されている。[ 68 ]
イングランド教会は、移住してきたスカンジナビアの人々をキリスト教化するために、新たな改宗プロセスを実施する必要があることに気づいた。[ 69 ]キリスト教の諸機関がこれらの入植者をどのように改宗させたのかは、ベーダが以前のアングロサクソン人の改宗について記述したような、この改宗プロセスに関する文献上の記述が不足していることもあって、よく理解されていない。 [ 70 ]しかし、スカンジナビアからの移民は到着後数十年以内にキリスト教に改宗したようである。[ 66 ]
歴史家のジュディス・ジェッシュは、これらの信仰は後期アングロ・サクソン時代のイングランド全土で、活発な非キリスト教宗教の形ではなく、「文化的異教主義」、つまり公式にはキリスト教社会内の特定の文化的文脈におけるキリスト教以前の神話への言及の受容として生き残ったと示唆した。[ 71 ]このような「文化的異教主義」は、スカンジナビア人の宗教的遺産ではなく、文化的遺産への言及を表している可能性がある。[ 72 ]例えば、キリスト教に洗礼を受け、それ以外ではキリスト教君主としてのアイデンティティを強調していた11世紀のアングロ・スカンジナビア王クヌート大王の宮廷のために作られた詩には、多くの北欧神話のテーマやモチーフが存在する。[ 73 ]
「異教の階層構造は、キリスト教の体系的な組織化に直面して7世紀に急速に崩壊した。しかし、民俗的な慣習は日常生活のあらゆる場面に浸透していた。キリスト教化以前のゲルマン民族の信仰は、自然、総合的な治療法、井戸や木、石への崇拝などを重視したアニミズム的な性格を持っていたため、組織化された宗教という制度的なレベルでこれに対抗することは困難であった。キリスト教とゲルマン民族の思想の融合は、これらの慣習を徐々に変容させ、それは疑いなく地域レベルで起こった。こうしてキリスト教は、最初の宣教師の到来後数世紀を経て、様々なゲルマン民族の家庭や日常生活に浸透していったのである。」
キリスト教は7世紀後半までにアングロ・サクソンイングランド全土に広まったものの、キリスト教以前の多くの慣習は引き続き行われていた。[ 75 ]ビントリーは、アングロ・サクソン異教の側面がアングロ・サクソンキリスト教の一部の基礎となったと主張した。[ 76 ]キリスト教以前の信仰はアングロ・サクソン時代の民間伝承に影響を与え、それによってアングロ・サクソン後期の民衆宗教に影響を与え続けた。 [ 77 ]改宗はキリスト教以前の伝統の消滅をもたらしたのではなく、さまざまな形で伝統の統合を生み出した。例えば、フランクの小箱は、鍛冶屋ウェランドのキリスト教以前の物語と東方三博士の礼拝のキリスト教の物語の両方を描いた芸術作品である。[ 78 ]ブレアは、11世紀後半においても「一般信徒キリスト教の重要な側面は依然として先住民の伝統的な慣習の影響を受けていた」と指摘した。[ 79 ]
世俗当局と教会当局の両方が、井戸、木、石の崇拝など、キリスト教以外の異教的慣習とされるものに対して、11世紀から中世盛期まで非難を発した。[ 75 ]しかし、こうした慣習を非難する懺悔文のほとんど（特にヨークのエグバートに帰せられるもの）は、主に1000年頃に作成されたものであり、キリスト教以外の宗教的行為に対する禁止は、古いアングロ・サクソン人の慣習への言及ではなく、スカンジナビア人入植者によってもたらされた北欧の異教的信仰への対応である可能性を示唆している。[ 75 ]歴史地理学者のデラ・フックやプライスなど、さまざまな学者は、これとは対照的に、これらはアングロ・サクソン社会の公式なキリスト教化後も長い間、民衆レベルで井戸や木を崇拝する慣習が継続していたことを反映していると考えている。[ 80 ]
中世以降のイギリスの民間伝承のさまざまな要素は、アングロサクソン異教の名残として解釈されてきた。例えば、1720年代にヘンリー・ボーンは、冬の習慣であるユールログはアングロサクソン異教の名残であると述べているが、この考えは、歴史家のロナルド・ハットンなどのその後の研究によって異議を唱えられており、彼らはユールログは17世紀にフランドルから来た移民によってイングランドにもたらされたものだと考えている。[ 81 ]スタッフォードシャーのアボッツ・ブロムリー村で毎年行われるアボッツ・ブロムリー・ホーン・ダンスも、アングロサクソン異教の名残であると主張する人もいる。ダンスで使用された角はトナカイのもので、炭素年代測定により11世紀のものと判明しており、トナカイは当時イギリスでは絶滅していたため、ノルウェーが起源で中世後期にイングランドに持ち込まれたと考えられている。[ 82 ]
アングロサクソン異教の宇宙観については、ほとんど知られていない。[ 83 ]カーバー、サンマーク、センプルは、アングロ・サクソン時代のイングランドのすべての共同体は「独自の宇宙観」を持っていた可能性が高いと示唆したが、広く共有されていた「根底にある体系」があった可能性も示唆した。[ 8 ]後期のアングロ・サクソンの九つのハーブの呪文には7つの世界が言及されており、これは初期の異教の宇宙観への言及かもしれない。[ 83 ]同様に、ベーダは、ノーサンブリアのキリスト教徒の王オズワルドが、ヘブンフィールド（Hefenfelth ）と呼ばれる聖なる平原または牧草地で異教徒のライバルを打ち負かしたと主張しており、これは天上の平原に関する異教の信仰への言及かもしれない。[ 83 ]運命に対応するアングロ・サクソンの概念はwyrdであったが、[ 84 ]この概念の「異教的」性質については議論の余地がある。ドロシー・ホワイトロックは、これはキリスト教化後にのみ信じられていたものだと示唆したが、[ 85 ]ブランストンはwyrdは異教徒のアングロ・サクソン人にとって重要な概念であった。[ 86 ]彼は、それがアイスランド語のウルズルと同源であり、したがって記録された北欧神話で運命を司る三姉妹ノルニルの概念と関連していると示唆した。[ 87 ]キリスト教以前のアングロ・サクソン人は、後の北欧神話のラグナロクと類似した終末論を信じていた可能性がある。[ 88 ]
これまでのところ、そのような信仰の存在を直接的に証明する証拠はないものの、キリスト教以前のアングロ・サクソン人が宇宙論的な世界樹を信じていた可能性も検討されてきた。[ 89 ]世界樹の概念は、 『十字架の夢』の詩の中のいくつかの記述から読み取れると示唆されている。[ 90 ]一部の学者が主張するように、彼らの世界樹の概念が、いわゆる共通のインド・ヨーロッパ語族の語源から派生したものであるとすれば、この考えは強化されるかもしれない。[ 91 ]歴史家のクライヴ・トリーは、アングロ・サクソン人の世界樹は、北欧の文献資料で言及されているものと直接比較できるものではないだろうと警告している。[ 91 ]
アングロ・サクソン人の神々の世界は、文字による歴史の及ばない領域に存在し、私たちにとって永遠に謎のままです。この異教の世界は、多くの点で先史時代を思わせる、謎めいた領域に位置し、私たちの知的世界とはかけ離れた異質な精神世界です。何世紀にもわたるキリスト教神学と啓蒙主義の合理主義によって覆い隠されてきた多神教の宇宙の中に、私たちは少数の潜在的な神々の存在を垣間見ることができます。彼らはすでに亡くなっていますが、地名、王家の系図、そして布教活動を行う修道士たちの記録の中に、その痕跡を残しているかもしれません。こうした資料から、学者たちは中世初期のイングランドの神々の体系を構築し、そこにはウォーデン、スノール、ティウ、フリッグといった、謎めいた人物たちが名を連ねています。
アングロ・サクソン人の異教は多神教の信仰体系であり、信者は多くの神々を信じていた。[ 93 ]しかし、ほとんどのアングロ・サクソン人のキリスト教徒の著述家は異教の神々にほとんど、あるいは全く関心がなく、そのため彼らの著作の中でそれらについて論じることはなかった。[ 94 ]神を表す古英語はēsとōsであり、ケント州のEasole（「神の尾根」）やウィルトシャー州のEisey（「神の島」）などの地名にそれが反映されている可能性がある。[ 95 ]
証拠が最も多く存在する神はウォーデンであり、「彼の崇拝の痕跡は、他のどの異教の神の痕跡よりも、起伏の多いイングランドの田園地帯に広く散らばっている」[ 96 ] 。最初の要素としてWodnes-またはWednes-を含む地名は、ウォーデンへの言及として解釈されており[ 97 ]、その結果、ケントのWoodnesborough（「ウォーデンの塚」）、ウィルトシャーのWansdyke（「ウォーデンの堤防」）、ダービーシャーのWensley（「ウォーデンの森の開墾地」または「ウォーデンの森」）などの地名の根拠として彼の名前がしばしば見られる[ 98 ]。ウォーデンという名前は、ケント、ウェセックス、イースト・アングリア、マーシアの王家の系図の祖先としても登場し、キリスト教化の過程で神としての地位を失った後、王家の祖先として神格化されたという説につながっている。 [ 99 ] [ 100 ]ウォーデンはワイルドハントのリーダーとしても登場し、[ 101 ]九つのハーブの呪文では魔法の治癒師として言及されており、メルゼブルクの呪文における大陸ゲルマンの対応者ウォーダンの役割と直接的に並行しています。[ 102 ] [ 100 ]また、北欧の神オーディンや古高ドイツ語のウーオダンと同源であると解釈されることもよくあります。[ 103 ]さらに、水曜日の古英語の祖先であるǷōdenesdæġ（他の曜日と同様に、ラテン語の同等語からの直訳）にも登場します。
ウォーデンはグリムとも呼ばれていたという説がある。グリムという名前は、ダートムーアのグリムズパウンド、ノーフォークのグライムズ・グレイブス、リンカンシャーのグリムズビー（「グリムの村」）などの英語の地名に見られる。これは、記録された北欧神話で、神オーディンがグリムニルとも呼ばれているためである。[ 104 ]地名学者のマーガレット・ゲリングは、イングランドにはウォーデンの地名よりもグリムの地名が約2倍多いことを強調し、アングロサクソン時代のイングランドではグリムが常にウォーデンと結びついていたという見方に警鐘を鳴らした。[ 105 ]
アングロサクソン時代のイングランドで2番目に広く信仰されていた神は、トゥノール神であると思われる。ハンマーと卍は雷を表す神のシンボルであり、これらのシンボルはどちらもアングロサクソン時代の墓で発見されており、後者は火葬用の骨壺によく見られる。[ 106 ]トゥノールに由来する地名の多くは、古英語のlēah（「森」または「森の中の空き地」）という単語を含んでおり、その中にはエセックス州のThunderleyとThundersleyがある。[ 107 ]この神の名前は、サリー州のThunderfield（「トゥノールの開けた土地」）やケント州のThunores hlaew（「トゥノールの塚」）のように、他の複合語にも見られる。 [ 108 ]
3番目に記録されているアングロサクソン人の神はティウです。アングロサクソン人のルーン詩では、ティルは神ではなく北極星と同一視されていますが、ティウはおそらく戦いの神であったと示唆されています。 [ 109 ]ダンは、ティウは至高の創造神であったが、それでも遠い存在と見なされていた可能性があると示唆しています。[ 110 ]ティウという名前は、サリー州のテューズリー（「ティウの森または開墾地」）、ウォリックシャー州のタイソー（「ティウの丘の尾根」）、ウスターシャー州のタイズミア（「ティウの池」）などの地名で確認されています。[ 111 ]アングロサクソン時代の武器や火葬骨壺に現れる「T」のルーンは、ティウへの言及である可能性があると示唆されています。[ 112 ]また、 Tīƿesdæġという語もあり、現代英語では「Tuesday」となっています。
「一匹の虫が這ってきて、男を真っ二つに引き裂いた。するとウォーデンは九本の栄光の小枝を取り、毒蛇を叩き、九つに引き裂いた……ウォーデンは（九つの薬草を）確立し、七つの世界に送り込んだ。貧しい者にも富める者にも、すべての人にとっての薬であり、痛みに抗い、毒と戦い、三人にも三十人にも、敵の手にも高貴な策略にも、卑しい生き物の魔法にも効く。」
アングロサクソン異教において最も著名な女神はフリッグであったと思われるが、彼女が崇拝されていたという証拠はまだほとんどなく、彼女は「愛や祝祭の女神」であったと推測されている。[ 109 ]グロスターシャーのフレザーネ、ハンプシャーのフリーフォーク、フロベリー、フロイルといった地名の由来として彼女の名前が挙げられている。[ 114 ]
東サクソン王家は、神であった可能性のあるSeaxnēatとして知られる人物の子孫であると主張した。これは、古サクソン人の洗礼の誓いがキリスト教徒に「Thunaer、Woden、Saxnot」を放棄するよう求めていることが一因である。[ 115 ] [ 116 ]ルーン文字の詩にはIngwineとして知られる神について言及されており、作家のAsserはGēatとして知られる神について言及している。[ 116 ]尊者ベーダとして知られるキリスト教の修道士も、彼の著作の中でさらに2人の女神について言及している。春の祭りで祝われたEostreと、「栄光」を意味する名前のHrethaである。[ 117 ] [ 116 ]
アングロサクソン時代の文献には偶像に関する記述が見られる。[ 118 ]かつてアングロサクソン時代のイングランドを包含していた地域では、スカンジナビアやヨーロッパ大陸で見られるような人型像の木彫りは発見されていない。 [ 119 ]こうした彫刻は通常、考古学的記録に残っていない木材で作られていたのかもしれない。[ 120 ]ケント州を中心に7世紀前半のものとされる人型像がいくつか発見されているが、これらを特定の神と結びつけることはできていない。[ 120 ]ノーフォークのスポングヒルで発見された火葬骨壺の蓋には、座った男性像が描かれており、これは玉座に座るウォーデンの描写である可能性が示唆されている。[ 121 ]また、多くの火葬骨壺にはさまざまなシンボルが見られる。これらのうち、卍はトゥノールに関連するシンボルとして解釈されることがある。[ 122 ]
アングロサクソン研究者の多くは、アングロサクソン異教はアニミズムを基盤としており、エルフ、ドワーフ、ドラゴンなどのさまざまな精霊やその他の非人間的な存在が住む風景を信じていたと想定している。[ 42 ]例えば、英文学研究者のリチャード・ノースは、それを「アニミズムに基づく自然宗教」と表現した。[ 123 ]ダンは、アングロサクソン異教徒にとって、日常的な交流のほとんどは主要な神々ではなく、そのような「より小さな超自然的な存在」とのものであっただろうと示唆した。[ 124 ]彼女はまた、これらの存在は、後のイギリスの妖精信仰と類似点を示した可能性があるとも示唆した。[ 125 ]後のアングロサクソン文献には、男性として描かれているが女性的な特徴を示すエルフ（ælfe）への信仰について言及している。これらのエルフは、より古い異教の信仰の一部であった可能性がある。[ 124 ]エルフはキリスト教化後も信仰の中に残っていたようで、初期の人名にアングロサクソン語の接頭辞ælfが存在することからもそれがわかる。例えば、 Ælfsiġe（エルフの勝利）、Ælfwynn（エルフの友人）、Ælfgār（エルフの槍）、Ælfgifu（エルフの贈り物）、Ælfríc（エルフの力）、Ælfrǣd（現代のAlfred、意味は「エルフの助言」）などである。古英語の地名にはþyrsas（巨人）やdracan（竜）に由来するものもある。[ 126 ]しかし、こうした名前は必ずしも初期アングロサクソン時代のイングランドの異教時代に生まれたわけではなく、後になって発展した可能性もある。[ 127 ]
キリスト教以前のアングロサクソン時代のイングランドでは、伝説やその他の物語は書き記されるのではなく口頭で伝えられていたため、今日まで残っているものはごくわずかである。[ 128 ]
『ベーオウルフ』と『デオールの嘆き』の両方に神話上の鍛冶屋ウェイランドへの言及があり、この人物はフランクスの小箱にも登場する。[ 129 ]さらに、10世紀の勅許状にはウェイランドの名前を含む地名が2つ記録されている。[ 130 ]この存在の神話的な物語は、北欧の物語でより詳細に語られている。[ 131 ]
現存する唯一のアングロサクソン叙事詩は『ベーオウルフ』で、これは西暦8世紀から11世紀の間にキリスト教の修道士セパによって書き記された写本からのみ知られています。物語の舞台はイングランドではなく南スカンジナビアで、デンマークに旅するイェーアト族の戦士ベーオウルフが、フロスガル王国を恐怖に陥れているグレンデルという怪物、そして後にグレンデルの母を倒すというものです。その後、彼はイェーアトランドの王となり、最後に竜との戦いで命を落とします。18世紀から19世紀初頭にかけては、 『ベーオウルフ』はアングロサクソンの異教の物語ではなく、スカンジナビアのキリスト教の物語であると一般的に信じられていました。 1936年に発表されたJ・R・R・トールキンの影響力のある批評論文「ベオウルフ：怪物と批評家たち」によって初めて、ベオウルフはキリスト教的でありながら異教の生きた記憶を振り返る、典型的なイギリスの詩として確立された。この詩は火葬埋葬などの異教の慣習に言及しているが、キリスト教の神への言及や、カインとアベルなどの聖書神話の物語への言及も繰り返し含まれている。[ 132 ]アングロサクソン時代のイングランドにおける識字率の低さを考えると、この詩の作者は聖職者か聖職者の協力者であった可能性が高い。[ 133 ]
それにもかかわらず、一部の学者は、この詩にアングロサクソン異教に関する情報が含まれていると受け入れることに依然として懸念を抱いており、パトリック・ウォーマルドは、「膨大な知的エネルギーがこの詩から真の異教信仰の種を探し出すために費やされてきたが、収穫は乏しいと認めざるを得ない。詩人は自分の英雄たちが異教徒であることを知っていたかもしれないが、異教についてはあまり知らなかった」と述べている。[ 134 ]同様に、クリスティン・フェルは、異教に関して言えば、 『ベオウルフ』の作者は「『当時』に行われていたことについて漠然とした認識しか持っていなかった」と断言した。[ 135 ]逆に、ノースは、詩人は詩の中で明らかにしたよりも異教について多くを知っていたと主張し、それはいくつかの言語や言及から見て取れると示唆した。[ 136 ]
考古学者サラ・センプルが指摘したように、「（初期アングロ・サクソン人の）儀式には、奉納物、副葬品付きの埋葬、記念碑的な塚、神聖な自然現象、そして最終的には柱、聖堂、神殿の建設など、キリスト教以前のあらゆる儀式が含まれていた」ため、ヨーロッパの他のキリスト教以前の宗教と多くの共通点があった。[ 137 ]槍、剣、サクス、盾の金具などの武器は、テムズ川などのイギリスの川で発見されているが、ヨーロッパの他の地域で発見されたものと同様の大規模な武器の埋蔵地は湿地では発見されていない。[ 138 ]
地名証拠は、キリスト教以前のアングロ・サクソン人が礼拝所として使用していた場所を示している可能性がある。[ 139 ]しかし、現在、これらの場所を宗教儀式の場所と解釈することを裏付ける明確な考古学的証拠はない。[ 139 ]古英語の地名に繰り返し登場するheargとwēohという 2 つの単語は、宗教儀式の場所を指していると解釈されているが、この 2 つの用語には異なる意味があった可能性が高い。[ 140 ]これらのhearg の場所はすべて高台にあり、ウィルソンは、これらは特定の時期に部族などの特定の集団の共同礼拝所を表していると示唆している。[ 141 ]考古学者のサラ・センプルもそのような場所をいくつか調査し、それらはすべて後期先史時代とローマ・ブリテン時代を通しての活動を反映しているが、西暦 6 世紀と 7 世紀の証拠はほとんどないことを指摘した。[ 142 ]彼女は、 heargは特にアングロサクソンの宗教的遺跡を指すのではなく、「伝統と慣習においてイギリス的なもの」を指すのに使われたと示唆した。[ 143 ]
ウィルソンは、 wēoh遺跡は場所が異なり、高台にあるものもあれば低台にあるものもあるが、その大半は古代の街道に非常に近いと指摘した。[ 141 ]したがって、彼はwēohという用語は「旅人が立ち寄れる小さな道端の祠」を意味すると示唆した。[ 144 ]一部のwēoh遺跡が個人の名前と結びついていることから、ウィルソンはそのような個人が祠の所有者または守護者であった可能性があると示唆した。[ 144 ]
キリスト教以前の神々に言及する地名の多くは、古英語のlēah (「森」または「森の中の開墾地」) と組み合わされており、これは祭祀が行われた聖なる森であったことを示している可能性がある。 [ 145 ]他の多くの地名は、dūnやhōhのように、景観の高台と神の名前を結びつけており、そのような場所が祭祀に特に適していると考えられていたことを示している可能性がある。[ 146 ] 6 つの例では、神の名前がfeld (「開けた土地」) と結び付けられており、その場合、これらは共同体の農業活動に特に利益をもたらすために配置された聖域であった可能性がある。[ 147 ]
古英語の地名の中には、動物の頭に由来するものがあり、例えばタイン・アンド・ウェアのゲーツヘッド（「ヤギの頭」）やサリーのワームズ・ヒース（「ヘビの頭」）などが挙げられる。これらの地名の中には、異教の宗教に由来するものもあり、おそらく柱に立てられた生贄の動物の頭、あるいはその彫刻を指していたのかもしれない。同様に、これらの地名の一部または全部は、地元の景観の特徴を表す比喩表現であった可能性もある。 [ 148 ]
「あの民族（イギリス人）の偶像神殿は決して破壊してはならない。破壊すべきは、その中にある偶像だけである。聖水をこれらの神殿に振りかけ、祭壇を築き、聖遺物を納めよ。神殿が立派に建てられているならば、悪魔崇拝から真の神への奉仕へと変えることが不可欠である。人々は自分たちの神殿が破壊されていないのを見れば、心から誤りを払い、馴染みのある場所へより積極的に足を運ぶようになるだろう。しかし、今や彼らは真の神を認識し、崇拝するようになるのだ。」
初期アングロ・サクソン時代から現存する宗教建築物は一つもなく、そのような構造物の同時代の図版や明確な記述さえも存在しない。[ 150 ]しかし、キリスト教以前の宗教建築物に関する言及がアングロ・サクソン文学資料に4つ見られる。[ 151 ]これらのうち3つはベーダの『教会史』に見られる。[ 151 ] 1つは、601年に教皇グレゴリウス1世がメリトゥス修道院長に宛てた手紙からの引用で、キリスト教の宣教師は「偶像の神殿」を破壊する必要はなく、聖水を振りかけて教会に改築すべきだと述べている。 [ 152 ]ベーダの記述にある祭祀空間への2つ目の言及は、ノーサンブリア王エドウィンの有力なイングランドの異教の司祭コイフィについての記述に見られる。コイフィはキリスト教に改宗した後、グッドマンハムの神殿に槍を投げ込み、焼き払った。[ 153 ] 3つ目の記述は、イースト・アングリア王レドワルドがキリスト教の神と「悪魔」の両方に祭壇を設けていた神殿への言及である。 [ 154 ]ベーダはこれらの空間をラテン語のfanumで表現している。屋根があるかどうかは言及していないが、屋根付きの神殿建築をより明確に表すラテン語のtemplumではなくfanumを選んだ。 [ 2 ]しかし、ベーダはおそらく異教の祭祀空間を直接見たことはなく、そのため、それらがどのようなものだったかを理解する上で文学的な資料に頼っていたのだろう。[ 151 ]
考古学的証拠を要約して、CJ アーノルドは「可能性のある聖地の存在とその性質は、現時点では依然として不明である」と結論付けた。[ 155 ]キリスト教以前の宗教儀式に使用された建物として最もよく知られている考古学的候補は、ノーサンバーランド州イェーヴァリングにあるアド・ゲフリン王家の別荘複合施設の建物 D2 である。[ 156 ]建物の東側の扉の内側には、犠牲の供物と解釈されている牛の頭蓋骨で満たされた穴があり、[ 157 ]建物内部の 2 つの柱穴は、神々の像を支えていた証拠と解釈されており、また、この建物には家庭での使用の痕跡が見られないことから、何らかの特別な機能があったことが示唆されている。[ 158 ]ブレアは、6 世紀後半から 7 世紀にかけての神殿建築の発展は、キリスト教の思想の同化を反映していると示唆した。[ 159 ]
「ベーダの記述と考古学的証拠によれば、異教時代の末期に王領に付随していた聖域は、有機素材で造られた建物を囲む構造物であり、内部には神々の像が安置されていたと考えられる。それ以前の田園地帯では、聖域は丘陵地や森林の林間地など、何らかの中心的な構造物を持つ野外の場所であった可能性が高い。これらの場所で行われた儀式には、少なくとも年に一度（おそらく11月頃）、大量の牛を生贄として捧げる儀式が含まれていた。」
ケント州のライミンジやサセックス州のビショップストーンなどのアングロサクソン墓地内には、他の神殿や聖堂の建物が存在する可能性が考古学的調査によって確認されている。[ 161 ]グレゴリウス教皇は異教の祭祀場を教会に改築することについて言及したが、イングランドで以前の異教の神殿の上に教会が建てられたという確固たる証拠は、これまでの考古学的調査では見つかっていない。[ 162 ]グレゴリウスの助言はアングロサクソンのキリスト教徒には受け入れられなかったのかもしれないが、[ 158 ]地下室の建設や教会の再建によって以前の異教の基礎が破壊された可能性もある。[ 163 ]
ブレアは、初期アングロサクソン時代に遡る方形の囲いの存在を示す証拠を強調し、それらの囲いにはしばしば立柱があり、多くの場合、青銅器時代の墳丘墓をはじめとするそれ以前の先史時代の遺跡の上に重ねられていたと指摘した。[ 164 ]彼は、これらは祭祀空間であり、大陸ヨーロッパの伝統に基づくのではなく、ブリテン島のローマ以前の鉄器時代に遡る方形の囲いの建築の伝統に基づいていると主張し、初期アングロサクソン人の祭祀にブリテン島固有の思想が取り入れられたことを反映していると述べた。[ 165 ]考古学者のサラ・センプルは、ブレアの議論に基づいて、初期アングロサクソン時代のイングランドでは、そのような墳丘墓は「精霊、祖先、または神々の家」と理解され、それに応じて祭祀の場所として使用されていた可能性があると示唆した。[ 166 ] センプルによれば、「景観の中にある古代の遺跡は、より広範で、神秘的で、精神的で、共鳴する景観の一部として、アングロサクソン人の心の中で重要な位置を占めていた」。[ 167 ]
ブレアは、建造された祭祀施設の考古学的証拠が乏しいのは、初期アングロ・サクソン時代のイングランドの祭祀空間の多くが建物を伴っていなかったためかもしれないと示唆した。[ 168 ]このことを裏付けるために、彼はマンシ族など北ヨーロッパの他の地域で民族誌的に記録された例を強調した。そこでは、聖域は集落の主要エリアから離れた場所にあり、丸太、ロープ、布、像などで区切られており、それらのどれも考古学的痕跡を残さない。[ 169 ]アーノルドは、キリスト教以前のアングロ・サクソン人が特定の場所で儀式活動を行っていたと考えるのは誤りかもしれないと示唆し、そのような慣習は住居エリア内で行われていたと示唆した。[ 170 ]証拠として、彼はカウダリーズ・ダウンに置かれた粘土と玉石の穴の上に成牛が埋葬されているなど、アングロ・サクソン人の集落で発掘された特定の堆積物を挙げた。[ 170 ]集落跡における人骨や動物骨の埋葬は、大陸の慣習と、イギリスの鉄器時代およびローマ時代の慣習の両方と類似点がある。[ 171 ]
「賛歌を捧げよう。特に、恐ろしい拷問のタルタロスに、悪臭と猛毒の奔流を吐き出す恐ろしい三舌の蛇を幾世紀にもわたって突き落とした方が、同じように聖なる出産によって生まれた子孫を地上に送ってくださったからである。そして、かつては卑しい蛇と鹿の粗雑な柱が俗世の神殿で粗野な愚かさで崇拝されていた場所に、今では学生の住居、言うまでもなく聖なる祈りの家が、建築家の才能によって巧みに建てられているからである。」
古英語文学にはキリスト教以前の聖なる木に関する記述はほとんどないが、[ 149 ]後期のアングロサクソン懺悔録のいくつかには、木の崇拝だけでなく、石や井戸の崇拝も非難されている。[ 173 ] 680年代、キリスト教作家アルドヘルムは、「汚らわしい蛇と鹿」に関連付けられた柱の異教的使用に言及し、その多くがキリスト教の礼拝所に転用されたことを称賛した。[ 174 ]アルドヘルムはラテン語のermula cruda （「粗末な柱」）という用語を使用していたが、彼が具体的に何を指していたのかは不明である。おそらく例としては、木製のトーテムポールや再利用された新石器時代のメンヒルのようなものが挙げられるだろう。 [ 172 ]ミーニーは、アルドヘルムの蛇と鹿への言及は、棒の上に動物の頭を描いたものを指している可能性があり、その場合、動物の頭にちなんだ地名と関連しているのではないかと示唆した。[ 175 ]ノースもまた、この蛇と鹿は異教の宗教的関連性を持つ動物だと考えていた。[ 176 ]
キリスト教以前の聖なる木の場所を特定することは依然として困難である。[ 177 ]しかし、聖なる木や聖なる森が地名に言及されている場合がある。 [ 178 ]ブレアは、アングロサクソン人の地名に古英語のbēam (「木」) が使われているのは特別な木を指している可能性があると示唆した。[ 179 ]また、 stapol (「柱」または「支柱」)を含む地名は、生前に崇拝され、死後に彫刻された柱に変わった木を表している可能性があるとも示唆した。[ 180 ]例えば、エセックス州のサースタブル・ハンドレッドとケント州のサースタプルはどちらも、古英語のÞunres-stapol (「名誉の柱」を意味する) に由来しているようだ。[ 181 ]考古学的には、イェーヴァリングで大きな柱が発見されており、宗教的な機能を持っていたと解釈されている。[ 182 ]しかし、そのような柱の目的は依然として議論の余地がある。墓標を表していたものもあれば、集団や親族のアイデンティティを示すもの、あるいは領地、集会所、聖なる空間を示すものもあったかもしれない。[ 183 ]キリスト教への改宗後、そのような木製の柱は大きな十字架に容易に改造できたはずであり、そのため、これらの聖地の多くはキリスト教の文脈の中で祭祀の場として生き残った可能性がある。[ 184 ]また、ラトウェル十字架など、後期アングロサクソン時代の石の十字架のいくつかを飾っていた蔓模様は、キリスト教以前の樹木崇拝に遡る文化化の一形態であった可能性も示唆されている。[ 185 ]ビントリーがコメントしたように、聖なる樹木に関するキリスト教以前の信仰がアングロサクソンキリスト教の信仰に与えた影響は、「異教の遺物としてではなく、初期イングランドキリスト教の完全に統合された側面として」解釈されるべきである。[ 186 ]
キリスト教の文献では、アングロ・サクソン時代のイングランドの異教徒が動物犠牲を行っていたと定期的に訴えていた。[ 187 ] 7世紀には、異教徒の犠牲を禁じる最初の法律が現れ、一方、パエニテンティアーレ・テオドリでは、犠牲を捧げたり、犠牲の肉を食べたりした者には1年から10年の苦行が課せられた。[ 175 ]考古学的証拠によれば、肉は葬儀の供物としてよく用いられ、多くの場合、動物の死骸全体が埋葬に納められていた。[ 187 ]この考古学的証拠について、プラスコフスキは、これは「初期のアングロ・サクソン社会における定期的で確立された慣習」を反映していると述べている。[ 187 ]文献と考古学的証拠の両方から示唆されるように、彼らは他の動物種よりも牛 の殺害を重視していたようだ。[ 188 ]古英語殉教録には、11月（古英語Blōtmōnaþ 「犠牲の月」）が特に犠牲の慣習と関連付けられていたことが記録されている。
動物の遺骸が儀式的な状況で埋葬されたと思われる事例がいくつかあり、例えばバークシャーのフリルフォードでは、豚またはイノシシの頭が6つの平らな石と2つのローマ時代のタイルで埋められ、その上に2つのローマ時代のタイルが置かれていた。また、ケンブリッジシャーのソーハムにあるアングロサクソン時代の墓地では、雄牛の頭が鼻先を下にして埋葬されていた。考古学者のデイビッド・ウィルソンは、これらは「異教の神への犠牲の証拠」かもしれないと述べている。[ 190 ]民俗学者のジャクリーン・シンプソンは、中世後期から近世初期にかけて記録された、首を切断された動物の頭を棒に掲げるというイギリスの民俗習慣のいくつかは、キリスト教以前の犠牲の慣習に由来する可能性があると示唆している。[ 191 ]
ゲルマン系ヨーロッパの他の地域とは異なり、アングロ・サクソン時代のイングランドで人身御供が行われていたことを示す文書による証拠はない。 [ 192 ]ダンは、キリスト教の著述家がそのような慣習が行われていると信じていたならば、強く非難しただろうと主張した。[ 193 ]しかし、歴史家のヒルダ・エリス・デイヴィッドソンの見解では、「人身御供は、たとえそれが彼らの生活の中で大きな役割を果たしていなかったとしても、間違いなくアングロ・サクソン人に知られていたに違いない」。[ 194 ]彼女は、犠牲者には奴隷、犯罪者、または戦争捕虜が含まれ、そのような犠牲は疫病、飢饉、攻撃などの危機の時にのみ行われたと示唆した。[ 194 ]一部の歴史家は、サットン・フーの埋葬地にある23体の遺体は、吊るされた聖なる木の周りに集まった犠牲者であったと推測している。[ 195 ]歴史家のロナルド・ハットンは、ヨークシャー・ウォルズのセワービーで発見されたアングロ・サクソン人の女性の遺体は、貴族の傍らに生き埋めにされた可能性があり、おそらく生贄として、あるいは死後の世界へ同行させるために埋葬されたのではないかと示唆している。[ 196 ]
ウィルソンは、アングロ・サクソン時代のイングランドにおけるキリスト教以前の司祭職については「事実上何も」知られていないと述べているが、[ 197 ]現存する文献資料にはアングロ・サクソン時代の異教の司祭に関する記述が2つある。[ 198 ] 1つはベーダによるもので、ノーサンブリアのコイフィに言及している。[ 198 ] ノースは、明らかな司祭職が存在しないことを根拠に、王が神々と民衆の間を取り持っていたというウィリアム・チェイニーの見解を支持しているが、[ 199 ]ダンは「聖なる王権」という概念はもはや学問の中であまり信憑性がないと感じている。[ 200 ]これは、世界中の他のいくつかの古代文化（例えばミノア文明やインダス文明）における司祭王の考え方に関する、ここ数十年の学問で見られる傾向である。
イェーヴァリングで発掘された埋葬墓の1つ、墓AXに分類されるものは、キリスト教以前の司祭のものと解釈されている。遺体は骨考古学者によって性別や年齢を特定できなかったが、足元にヤギの頭蓋骨が埋められ、その傍らに金属製の金具が付いた長い木の杖が発見された。[ 201 ]また、生物学的には男性であるが女性の衣装で埋葬された人物は、アングロサクソン時代のイングランドにおける魔術的・宗教的専門家の一種であった可能性も示唆されている。 [ 202 ]これらの人物は、古ノルド語の文献に記録されているセイズメンに類似していた可能性も示唆されている。 [ 203 ]この可能性は、タキトゥスが著書『ゲルマニア』の中で女性の服を着た男性の異教の司祭について言及している記述と関連している。[ 204 ]
キャンベルは、初期のアングロサクソン時代のイングランドでは、聖職者の権威が身体的な刑罰の実施を組織していた可能性があり、世俗の権威がキリスト教への改宗の際に初めてこの役割を担うようになったのではないかと示唆した。[ 205 ]
ゲルマン異教社会は、部族長またはキュニング（「王」）の下、階層的に組織されており、キュニングは同時に軍事指導者、最高裁判官、最高司祭の役割も担っていた。部族は、慣習的な適切な行動規範またはシドゥによって結び付けられており、この規範は部族内の個々の家族またはシブ間の契約（ǣ）と紛争を規制していた。王の下に並ぶ貴族社会には、エールドマン、セグン、ヘーアヘレファ、ゲレファの階級が含まれていた。[ 206 ]
宮廷の役職には、þyleとsċopの役職が含まれていた。hlāford (「領主」)という称号は、元々はどの世帯の長でもあり、従者と主君の間の忠誠関係を表していた。初期のアングロ・サクソン戦争には、部族の戦士社会に典型的な、風土病的な戦争の多くの側面があった。それは、領主のために戦うことを誓った家臣に基づいており、領主は逆に家臣に寛大さを示す義務があった。[ 207 ]
伝統的な考え方では、異教徒のアングロ・サクソン人は、ゲルマン民族に共通する神聖王制の制度を受け継いだとされている。王（cyning）は、王族またはcynnの適格なメンバーの中から、エリートの集会であるwitena ġemōtによって選出された。この集会は、以前のfolkmoot（ゲルマン民族のthing 、すなわちすべての自由人の集会に相当）に取って代わった。選出される人物は通常、前王の息子であった。部族王制は9世紀にウェセックスの覇権によって終焉を迎え、 10世紀にはイングランドの統一王国が成立した。王権崇拝は、異教徒のアングロ・サクソン社会の中心であった。王は最高司祭の地位に相当した。神の血統によって、王は人々の「幸運」を代表し、あるいはまさに「幸運」そのものであった。[ 208 ]王権という制度の中心的重要性は、ベオウルフの詩人が用いた「王」の26の同義語によって示されている。[ 209 ]
ブレトワルダという称号は、ブリテン島に対する何らかの形式的または儀礼的な支配権の地位を表していたようですが、それが9世紀以前に存在していたかどうか、また存在していたとしても、どのような特権を有していたかは定かではありません。パトリック・ウォーマルドは、それを「客観的に実現された役職というよりは、主観的に認識された地位」と解釈し、サウサンブリア王に有利な形でその称号が用いられていたことを強調しています。[ 210 ]
墓地はアングロサクソン考古学において最も広く発掘されている部分であり、そのためアングロサクソン異教の葬儀に関する多くの情報が得られている。[ 36 ]
アングロ・サクソン異教の最もよく知られた側面の1つは、サットン・フー、スポング・ヒル、プリトルウェル、スネイプ、ウォーキントン・ウォルドなど、さまざまな遺跡の発掘調査で発見された埋葬習慣であり、1200ものアングロ・サクソン異教徒の墓地が見つかっている。アングロ・サクソン異教徒には決まった埋葬形式はなく、北部のアングル人の間では火葬が好まれ、南部のサクソン人の間では埋葬が好まれたが、両方の形式はイングランド全土で見られ、同じ墓地で見られることもあった。火葬が行われた場合、遺灰は通常骨壺に入れられ、副葬品とともに埋葬された。[ 196 ]考古学者のデイブ・ウィルソンによれば、「異教徒のアングロ・サクソン人の墓地における埋葬の通常の向きは西から東で、頭は西を向いていたが、この向きから外れる場合も多かった」。[ 211 ]宗教的信仰の可能性を示唆するように、副葬品は火葬だけでなく埋葬でも一般的であった。自由身分のアングロ・サクソン人の男性は、異教の伝統に従って少なくとも1つの武器、多くの場合サクスとともに埋葬されたが、槍、剣、盾、またはこれらの組み合わせとともに埋葬されることもあった。[ 196 ]また、このような墓の中に人間以外の動物の体の一部が埋葬された記録も数多くある。これらの中で最も一般的だったのはヤギまたはヒツジの体の一部であったが、ウシの体の一部も比較的よく見られ、ガチョウ、カニリンゴ、アヒルの卵、ヘーゼルナッツが墓に埋葬された孤立した事例もある。そのため、そのような品々は故人の食料源であったと広く考えられている。[ 212 ]場合によっては、動物の頭蓋骨、特に牛の頭蓋骨、そして豚の頭蓋骨が人間の墓に埋葬されたが、この習慣はローマ時代のブリテン島でも見られた。[ 196 ]
アングロ・サクソン時代の埋葬の中には、儀式的な要素が見られるものがあり、葬儀の際に宗教的な儀式が行われたことを示唆している。アングロ・サクソン時代には、1つの墓に複数の遺体が埋葬されている多重埋葬が数多く存在するが、「儀式的な慣習が関係している可能性がある埋葬はごく少数である」。例えば、リンカンシャーのウェルベック・ヒルでは、首を切断された女性の遺体が老人の遺体の上に逆さまに置かれており、他の同様の例でも、女性の遺体が男性の遺体の上に置かれていた。このことから、一部の考古学者は、女性が男性の配偶者であり、男性の死に付き添うために殺されたサティーの一種ではないかと疑っている。他の説では、女性は男性の所有物とみなされた奴隷であり、主人に付き添うために殺されたとしている。[ 213 ]同様に、アングロサクソン時代の埋葬地4か所が発掘されており、そこでは生きたまま埋葬されたようで、これは宗教儀式の一部、あるいは刑罰の一形態であった可能性を示唆している。[ 214 ]また、首を切断された遺体が発見された事例も多数あり、例えばノーフォーク州セトフォードの集団墓地では、50人の首を切断された遺体が発見され、その頭部は戦利品として持ち去られた可能性がある。他の首切断の事例では、宗教儀式（おそらく人身御供）または処刑の証拠であった可能性もある。 [ 215 ] [ 216 ]
考古学的調査により、多くの異教徒の墓地内に構造物や建物が建てられていたことが明らかになっており、デイビッド・ウィルソンが指摘したように、「墓地の発掘調査から得られた証拠は、小さな構造物や特徴を示唆しており、そのいくつかはおそらく聖域や聖地と解釈できるだろう」。[ 217 ]場合によっては、個々の墓の周囲や横にさらに小さな構造物が建てられていた証拠があり、そこに埋葬された死者のための小さな聖域であった可能性を示唆している。[ 218 ]
やがて、6 世紀から 7 世紀にかけて、アングロ サクソン イングランドで墳丘墓の概念が現れ始め、場合によっては、新石器時代、青銅器時代、鉄器時代、ローマ ブリテン時代の以前の墳丘墓がアングロ サクソン人によって再利用されました。彼らがこの慣習を採用した理由は不明ですが、先住民ブリトン人の慣習に由来する可能性があります。[ 219 ]墳丘墓は初期のアングロ サクソン キリスト教において崇拝の対象であり続け、多くの教会が墳丘墓の隣に建てられました。別の埋葬形態は船葬で、これは北ヨーロッパの多くのゲルマン民族によって行われていました。多くの場合、遺体は船に乗せられ、海に送られるか陸地に放置されましたが、どちらの場合も焼かれました。しかしサフォークでは、船は燃やされずに埋葬された。サットン・フーもその例で、そこは東アングリア王レドワルドの安息の地であったと考えられている。[ 219 ]船葬と墳丘葬の両方が、それぞれシールド・スケフィングとベオウルフの葬儀を通して、叙事詩『ベオウルフ』に記述されている。
アングロサクソン時代には、キリスト教がイングランド全土に広まった後、異教徒の墓とキリスト教徒の墓を区別することはほぼ不可能だと考えられてきた。[ 220 ]
「ベーダのこれらの短い記述は、必然的に移り変わる年のリズムに密接に適応し、大地とそこに育つものと共に生き、牛や羊の農耕の息吹を吸い込み、家畜のライフサイクルや植物の成長、あるいは神々への供物を捧げる適切な時期によって時間の経過を刻んでいた人々を示している。」
異教徒のアングロ・サクソン人の宗教祭典についてこれまで知られていることはすべて、ベーダが著した『 De temporum ratione』（「時間の計算」）という書物から得られたもので、その中で彼は暦について記述している。 [ 222 ] [ 223 ]しかし、その目的は異教の聖なる年を記述することではなく、[ 224 ]その中の情報はほとんど他の資料から裏付けられない。[ 225 ]ベーダは、彼が記述した様々なキリスト教以前の祭典の名前について説明を提供しているが、これらの語源は疑わしい。これらの語源が彼の既存の知識に基づいているのか、それとも彼自身の理論を表しているのかは不明である。[ 226 ]ベーダが著作の中で提供している地名の語源の中には明らかに間違っているものがあるという事実は、彼の祭典の語源のいくつかにさらなる疑念を投げかけている。[ 226 ]
異教徒のアングロ・サクソン人は12の太陰月からなる暦に従っていたが、月と太陽のずれを修正するために、時折13ヶ月の年もあった。ベーダは、最大の異教の祭りはモドラニト（母の夜を意味する）であり、それは冬至に位置し、アングロ・サクソン暦の始まりを告げるものであったと主張した。[ 227 ] [ 84 ]
この祭りの後、ソルモナズ月（2月）には、ベーダは異教徒が神々にケーキを捧げたと主張している。[ 228 ] [ 229 ]そして、エオストゥルモナス・アプリリス（4月）には、女神エオストレに捧げられた春の祭りが祝われ、[ 230 ] [ 84 ]後のキリスト教のイースターの祭りはこの月とその女神にちなんで名付けられた。9月はハレグモナス（聖なる月）として知られており、特別な宗教的意義があったことを示している可能性がある。[ 231 ] [ 84 ] 11月はブロートモナス（ブロート月）として知られており、神々への捧げ物として、またおそらく冬を越すための食料源を集めるために、動物の犠牲が捧げられた。[ 84 ] [ 232 ]
歴史家のブライアン・ブランストンは、ベーダのアングロ・サクソン暦の記述について、「彼らは必然的に変化する年のパターンに密接に適合し、大地とそこに生えるものの一部であった人々を示しており、実際には母なる大地と父なる空と共生関係にあった人々であった」と述べている。[ 221 ]ステントンは、ベーダの記述は、初期のアングロ・サクソン暦の中心に「異教の祭りの強い要素があった」ことを明らかにしていると考えている。[ 233 ]歴史家のジェームズ・キャンベルはこれを「複雑な暦」と表現し、その遵守を計画するには「組織化され認められた聖職者」が必要であっただろうと述べている。[ 198 ]
異教徒時代のアングロ・サクソン人の遺物、特に副葬品には、様々なシンボルが繰り返し登場する。中でも最も注目すべきは卍で、火葬用の骨壺や様々なブローチなどの装身具、さらには儀式用の武器にも広く刻まれていた。考古学者のデイヴィッド・ウィルソンは、「これは間違いなくアングロ・サクソン人にとって、魔術的あるいは宗教的、あるいはその両方において特別な意味を持っていた。雷神トゥノールのシンボルであった可能性が非常に高く、武器や軍事装備に見られる場合は、戦場での守護と勝利をもたらすためのものだったと考えられる」と述べている。しかし、ウィルソンは、その広範な使用によって「真の象徴的意味を持たない、単なる装飾的な意匠」になった可能性もあると指摘している。[ 234 ]この時代の異教の遺物、特に多くの剣に見られる別のシンボルは、文字 T を表すルーン文字ᛏであり、神 Tiw と関連付けられる可能性がある。[ 235 ]
6世紀後半から7世紀にかけて、アングロサクソン時代のイングランドでは、角付き兜をかぶった男性の象徴が流行した。[ 236 ]考古学者のティム・ペステルは、これらは「主に宗教的または儀式的な意味合いを持つ物品の最も明確な例の1つ」であると述べている。[ 236 ]この図像はイングランド特有のものではなく、スカンジナビアや大陸のゲルマン系ヨーロッパでも見られる。[ 237 ]このイメージが兜やペンダントに描かれていることから、魔除けや護符としての関連性があった可能性が示唆される。[ 238 ] この人物像はしばしばウォーデンの描写と解釈されてきたが、この結論を裏付ける確固たる証拠はない。[ 239 ]
2011年、プラスコフスキは、「シャーマニズム」という用語がアングロサクソン異教の研究者によってますます使用されるようになっていると指摘した。[ 240 ]グロセツキは、シャーマニズムの信仰の証拠が後期のアングロサクソン文学に見られると主張した。[ 241 ]ウィリアムズもまた、初期の葬儀儀礼の分析を通して、異教にはシャーマニズムの要素があったと主張した。[ 53 ] この証拠を要約して、ブレアは、初期アングロサクソン宗教の「最終的にはシャーマニズムのようなものが背景にあることを疑うのは難しい」と指摘した。[ 242 ]しかしながら、彼はこの文脈での「シャーマニズム」の使用には問題があると指摘し、そのようなアングロサクソンの慣習はシベリアのシャーマニズムとは異なっていたはずだと述べた。[ 242 ]一方、ノエル・アダムスは、アングロサクソン時代のイングランドには「現在、シャーマニズム信仰の明確な証拠はない」と述べている。[ 243 ]
アングロ・サクソン人の異教徒は魔法や魔術を信じていた。古英語には「魔女」を表す言葉がいくつかあり、hæġtesse「魔女」（現代英語のhagの語源）、wiċċa、ġealdriċġe、sċīnlǣċe、helrūneなどがある。魔術への信仰は9世紀から10世紀にかけて抑圧された。これは例えば、エルフレッド大王の法典（890年頃）からも明らかである。アングロ・サクソン人は、現代の西洋社会のように魔法と儀式を区別していなかった可能性がある。 [ 35 ]
キリスト教当局は魔術の信仰と実践を根絶しようと試み、タルソスのテオドロスに帰せられる『パエニテンティエンテ・テオドリ』では「占いをし、異教徒のやり方でそれを行う者、あるいはそのような人々を知識を求めて家に招き入れる者」を非難している。同様に、『パエニテンティエンテ・テオドリ』のU版では「異教徒のやり方で占い、前兆、夢、その他の予言を観察する者」を非難している。[ 244 ]
ウィッカの「魔女」という言葉は、パエニテンティアーレ・ハリトガリにおけるアニミズム的な治癒儀式と関連付けられており、そこには次のように記されている。
中には、魔女の教えに従って、地面に根付いた石や木、泉に供物を捧げるほど盲目な男もいる。彼らは、自分たちがどれほど愚かなことをしているのか、あるいは、自分たち自身は決してその場から動くことさえできないのに、その死んだ石や物言わぬ木がどうして自分たちを助けたり、健康をもたらしたりするのかを理解しようとしない。
異教徒のアングロ・サクソン人もお守りを身につけていたようで、遺体がお守りと一緒に埋葬された例も数多くあります。デイヴィッド・ウィルソンが指摘したように、「初期のアングロ・サクソン人にとって、お守りは彼らの『信仰』の世界を構成する超自然的なものの一部であり、迷信と宗教の間の曖昧な境界領域を占めていました。もっとも、そのような区分が実際に存在したかどうかは定かではありません。」[ 245 ]アングロ・サクソン人の墓で発見された最も注目すべきお守りの1つはタカラガイで、現代の学者たちは、タカラガイが膣に物理的に似ていることと、女性の墓で最もよく発見されたという事実から、豊穣のシンボルであったと解釈することがよくあります。タカラガイはイギリスの海域に固有のものではないため、中東の紅海から遥々やってきた商人によってイングランドに持ち込まれたに違いありません。[ 246 ]動物の歯も異教徒のアングロ・サクソン人によってお守りとして使われており、かつてイノシシ、ビーバー、場合によっては人間のものであった多くの例が発見されている。[ 247 ]その他のお守りには、アメジストや琥珀のビーズ、石英や黄鉄鉱の破片、加工済みおよび未加工の火打石、アングロ・サクソン以前の貨幣や化石などがあり、墓での分布から、アングロ・サクソン異教徒社会では「お守りは男性よりも女性の特権であった」とされている。[ 248 ]
現代英語の曜日のうち6つは、アングロサクソン人の神々に由来する名前である。[ 249 ]これらの名前は、ラテン語の曜日名体系に由来し、それが古英語に翻訳されたものである。[ 250 ]
アングロ・サクソン人は、他のゲルマン民族と同様に、ローマ帝国との交流によって導入された曜日の名前を採用したが、ローマの神々を自分たちの土着の神々に置き換えた（土曜日を除く）。この過程は「ゲルマン解釈」として知られている。
「このテーマに関する従来の理解は、当時の思想に深く根ざしており、イングランド人は二つの連続した宗教の信奉者であったとみなされていた。すなわち、4世紀から6世紀にかけての入植者たちは異教を信仰していたが、7世紀から10世紀にかけてキリスト教に取って代わられた、というものである。この二つのうち、聖典に基づく宗教であるキリスト教は、自らを徹底的に記録したが、異教はそうしなかったために、何世紀にもわたって誹謗中傷、憶測、あるいは無思慮な賞賛にさらされることになった。」
ゲルマン異教とその神話に関する歴史的研究は、17世紀にペーダー・レーゼンの『エッダ・イズランドルム』（1665年）で始まったが、これは主に古アイスランド語の文献に保存されていた北欧神話のみに焦点を当てていた。18世紀には、イギリスのロマン主義がアイスランドと北欧文化への強い熱意を育み、トーマス・ウォートンの1748年の「ルーン頌歌」のように、ヴァイキングの美徳を称えるオリジナルの英語詩にそれが表れた。19世紀初頭のヨーロッパでナショナリズムが芽生えると、1830年代までに、北欧語学とドイツ語学の両方が、それぞれNFSグルントヴィヒの『北欧神話』とヤーコプ・グリムの『ドイツ神話』という「国民神話」を生み出した。イギリスのロマン主義は、同時期にケルトとヴァイキングの復興運動を自由に利用できたが、アングロ・サクソン人に焦点を当てたものは何もなかった。なぜなら、彼らの異教の神話がまだ生き残っている証拠が非常に少なかったからである。実際、アングロ・サクソン時代のイングランドにおける異教の証拠は非常に乏しかったため、一部の学者は、アングロ・サクソン人はブリテン島に到着した瞬間から基本的にキリスト教化されていたと考えるようになった。[ 251 ]
アングロ・サクソン人の異教の研究は、19世紀半ばにジョン・ケンブルが『イングランドのサクソン人 第1巻』（1849年）を出版した時に始まった。ケンブルはこの中で、宗教について知るために地名を調べることの有用性について論じている。[ 252 ]これに続いて、ジョン・ヨンゲ・アッカーマンの『異教サクソン人の遺物』（1855年）が出版された。アッカーマンは序文で、イングランドの地で「5世紀半ばから7世紀半ば、あるいは末まで続いた」という「異教サクソン人の埋葬様式」の考古学的証拠を指摘することで、選んだ主題を擁護した。[ 253 ]この時点から、アングロ・サクソン人の異教の宗教に関するより学術的な研究が現れた。このことがきっかけとなり、このテーマに関する書籍がさらに出版されるようになった。例えば、ブライアン・ブランストンの『イングランドの失われた神々』（1957年）やキャシー・ハーバートの『イングランドの失われた神々を探して』 （1994年）など、主にアングロ・サクソン時代の神々を扱ったものや、デイヴィッド・ウィルソンの『アングロ・サクソン異教』（1992年）や編纂されたアンソロジー『初期イングランドにおける信仰の兆候：アングロ・サクソン異教再考』 （2010年）のように、考古学的証拠を重視したものなどがある。
キリスト教以前のアングロ・サクソン宗教の神々は、現代の様々な形態の異教主義の実践者、特に新しい宗教運動であるヒースンリーに属する人々によって採用されてきた。[ 254 ]アングロ・サクソンの神々は、現代の異教宗教であるウィッカの形態にも採用されており、特に1970年代にレイモンド・バックランドによって創設されたシークス・ウィッカという宗派では、アングロ・サクソンの神々の名前とウィッカの神学的構造が組み合わされている。[ 254 ]このような信仰体系では、しばしば北欧の信仰が異教徒のアングロ・サクソン人に帰せられる。[ 255 ]