火の崇拝

アルバニアの伝統的なタトゥーの模様：19世紀（上）、20世紀初頭（下）。これらは太陽（Dielli）と月（Hëna）のシンボルです。十字架（タトゥーによっては卍）は、神格化された火（ Zjarri）を表すアルバニアの伝統的な方法で、明らかに神名Enjiでも呼ばれています。^{[ 6 ]}

アルバニアの伝統では、火の崇拝と儀式が重要な役割を果たしてきました。^{[ 7 ]}エンジ（アルバニア語: [ ɛɲi ] ）は火の神の名前で、明らかに彼に捧げられた曜日の名前であるe enjte（アルバニア語で木曜日）に含まれています。^{[ 8 ]}火（ジャリ）は、アルバニアの伝統では、光と熱を放出し、闇と悪を追い払い、宇宙現象に影響を与え、太陽（光、空、天候の神、生命、健康、エネルギーの与え主、そしてすべてを見通す目として崇拝されるディエリ）に力を与え、生と死後の世界、世代間の連続性を維持する力を持つものとして神格化されています。火の神聖な力は、炉と儀式に使用され、暦の火、犠牲の供物、占い、浄化、大嵐やその他の潜在的に有害な出来事からの保護が含まれます。^{[ 9 ]}火の崇拝と儀式は、太陽崇拝（ディエリ）、炉（ヴァテル）と祖先崇拝、そして農業と畜産業における豊穣崇拝と関連付けられています。^{[ 10 ]}アルバニア人の儀式的な火に関連する慣習は、歴史的にキリスト教聖職者によって阻止されてきましたが、成功していません。^{[ 11 ]}火の神エンジは、古代にイリュリア人によって崇拝されていたと考えられており^{[ 12 ]} 、アルバニア語で曜日の名前が形成されたローマ時代には、ユピテルを解釈することで、アルバニアの神々のパンテオンの中で最も重要な神であった可能性があります。 ^{[ 13 ]}「盲目の者」イ・ヴェルブティと呼ばれ、しばしばキリスト教の神よりも強力だと考えられていた、火と風の神への信仰は、最近まで北アルバニアで生き残っていました。 ^{[ 14 ]}キリスト教化の下で、火の神は悪魔化されました。そして偽りの神とみなされ、彼を召喚する者は誰でも火で目が見えなくなると噂された。^{[ 15 ]}火の浄化力は、火の神が不潔の敵であり、汚物の敵であるというアルバニアの民間信仰の根底にある。^{[ 16 ]}

アルバニアの伝統では、火は深く敬われています。火に唾を吐くことはタブーです。^{[ 19 ]}アルバニアの厳粛な誓いは「火によって」立てられ、^{[ 20 ]}個人、家族、氏族の火を消すために最悪の呪いの言葉が唱えられます。^{[ 21 ]}血統は原初の火と同一視され、同じ部族/氏族のメンバーは「同じ火から」来ています。Zjarri i Vatrës（「炉の火」）は太陽の子孫であり、生者の世界と死者の世界の間、そして世代間の連続性を維持し、血統（fisまたはfarë）の存続を保証するものと見なされています。^{[ 22 ]}家に火がないことは、伝統的に大きな呪いと考えられています。^{[ 21 ]}炉の守護者は、家庭の慈悲深い蛇であるGjarpri i Vatrës (「炉の蛇」)、^{[ 23 ]}およびNëna e Vatrës (「炉の母」) です。^{[ 24 ] [ 25 ]} Zjarret e Vitit (「儀式暦の火」) は、宇宙の周期と農業および牧畜生活のリズムに関連付けられています。^{[ 26 ]}アルバニアの伝統的な祭りであるディタ・エ・ヴェレス（春分）、シェンジェルジ、冬至祭、山の巡礼などを祝うために、日の出前に火を灯す儀式的な集団の火（家、親族、または近隣に基づく）や庭（特に高い場所）の焚き火は、しばしば動物の犠牲を伴い、太陽崇拝に関連しており、特に古い信仰によれば、太陽に力を与え、悪を追い払う機能で行われています。 ^{[ 27 ]}ジャリ・イ・ジャッレ、ジャリ・イ・エゲル、またはジャリ・イ・ケクは、伝統的に原始的な火起こしの道具と技術で火を灯す儀式的な浄化の火であり、家畜や人間の浄化、保護、治癒、活力を与えるために使用されます。^{[ 28 ]}アルバニアの民間信仰では、雷はZjarri i Qiellit（「空の火」）と呼ばれ、「神の武器」と考えられています。^{[ 29 ]}豪雨、雷、雹を伴う大嵐は、農業、畜産業、そして農村経済全般に大きな被害をもたらすことが多いが、アルバニア人は伝統的に、火を鎖状に、あるいは容器に入れて屋外に持ち出し、火の超自然的な力に助けを求め、嵐を遠ざけ、地域社会に及ぼす被害を回避する。 ^{[ 30 ]}

アルメニアには、イエスの誕生から40日後にアルメニア使徒教会とアルメニアカトリック教会で行われる浄化の祭りである、Trndez（アルメニア語：տրնդեզ）と呼ばれる火の崇拝の古代の伝統があります。 ^{[ 31 ]} Trndezの祝祭は異教に由来し、もともとはキリスト教以前の古代アルメニアにおける太陽/火の崇拝と関連しており、春の到来と豊穣を象徴していました。元々は「家の前の藁の束」を意味するDerendezと呼ばれていました。古代アルメニアでは、この行事はアルメニアの火、太陽、戦争、勇気の神であるVahagnの崇拝と関連していました。人々は、火の力が冬の寒さを消し去り、肥沃な土地と豊かな収穫をもたらすと信じていました。カップル、特に新婚夫婦は、幸運、繁栄、子宝を願ってトレンデズの炎を飛び越えた。火の灰には治癒力があると信じられており、人々はそれを痛み止めの軟膏として使用したり、視力を改善するためにまぶたに擦り込んだりした。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

アルメニアは、様々なペルシャ帝国の統治下において、ゾロアスター教の勢力圏に属していた。

聖なる火はリトアニア語でUgnis szwentaと呼ばれ、「火の母」はラトビア語でUguns māteと呼ばれている。^{[ 35 ]}

年代記編者たちは、リトアニアの儀式について記述する際に、火について非常に頻繁に言及している。リトアニア王アルギルダスは、コンスタンティノープル総主教ニルスの文書の中で「リトアニアの火を崇拝する王」（τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν）と呼ばれている。^{[ 36 ]}

ケルト神話にはベレノスという人物が登場し、その名前は「輝く者」を意味し、彼を火と結びつけていた。

ギリシャ・ローマの伝統における火の崇拝には、炉の火と鍛冶場の火という2つの異なる形態があった。炉の崇拝は、ローマではウェスタの処女によって維持され、彼女たちは家庭の守護女神ウェスタに仕え、ウェスタは聖なる炎を都市における彼女の存在の象徴としていた（ウェスタの聖なる火を参照 ）。この女神のギリシャにおける対応神はヘスティアであり、その崇拝は家庭内でより一般的に行われた。鍛冶場の火は、ギリシャの神ヘパイストスとローマの対応神ウルカヌスに関連付けられていた。この2柱は、職人ギルドの守護神として、また都市における偶発的な火災からの守護神として機能していたようである。火に関連付けられているもう一つの神は、神々から人間に火を盗んだ巨人プロメテウスである。ギリシャ・ローマの宗教におけるほとんどの崇拝形態は、神殿前の祭壇で焚かれた火で動物を調理するか、完全に焼き尽くすことであった（ヘカトンブを参照）。

考古学的には、紀元前1500年頃のシンタシュタ・ペトロフカ文化からアンドロノヴォ文化への移行期に、インド・イランの火崇拝と火葬の儀式の証拠が見つかっている。 ^{[ 37 ]}火崇拝は、火の神アグニを崇拝するヴェーダ時代や古代イランの宗教で広く行われていた。火葬はヒンドゥー教では広く普及したが、ゾロアスター教では禁じられていた。^{[ 38 ]}火崇拝の証拠は、インダス渓谷のカリバンガンとロータルの 遺跡でも見つかっている。^{[ 39 ]}

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教のヴェーダの伝統では、火はヤジュニャの儀式の中心的な要素であり、アグニ（「火」）は崇拝者と他の神々の間の仲介者としての役割を果たします。関連する概念としては、火の治癒特性を祈願するアグニホートラの儀式、アグニへの火の祭壇を築くアグニチャヤナの儀式、そして7つのソーマヤジュニャの1つであるアグニストマがあります。ヒンドゥー教のヴァイシュナヴァの伝統では、アグニはヴィシュヌの舌であると考えられており、したがって、特定の神に捧げられるすべての供物は、最終的にはヴィシュヌへの供物となります。^{[ 40 ]}

現代のヒンドゥー教では、ヤジュニャは火を前にして行われる様々な儀式の総称であり、ホーマは家庭内で行われる比較的小規模な火のプージャ、あるいは結婚式（ヴィヴァーハ・ホーマ）の一部として行われる儀式を指す。火は専門のバラモン僧侶によって非常に丁寧に作られ、管理され、聖典から適切な一節が数多く朗唱される。

ゾロアスター教

ゾロアスター教では、火は純粋さの象徴であり、正義と真実の象徴とされています。現代では、火は常に上に向かって燃え、それ自体が汚染されることがないからだと説明されています。サデとチャハルシャンベ・スーリは、いずれも大イラン全域で祝われる火に関連した祭りで、ゾロアスター教がこの地域の主要な宗教であった時代にまで遡ります。しかし、ゾロアスター教は火を崇拝する宗教と誤解されることがありますが、実際にはアフラ・マズダーを中心とする一神教であり、善と悪の二元論的な宇宙観に基づいています。火は単に霊的な知恵と純粋さの媒体を象徴するものであり、崇拝の対象ではありません。

スラヴ異教において、 「明るく澄んだ」という意味を持つスヴァログは、火の精霊であった。数あるスラヴ異教の火の儀式の中でも、最も有名で劇的なものは、クパーラの夜に焚き火を飛び越える儀式である。

ヘブライ語聖書の物語では、ヤハウェは他のどの要素やイメージよりも火と結びついており、ヤハウェの臨在は、特に出エジプト記において、シナイ山の頂上、契約の箱の中、燃える柴、イスラエル人を導く火の柱、そして広範な詩的イメージにおいて、すべてを焼き尽くす火として概念化されている。 ^{[ 41 ]}ヘブライ語聖書とタルムードに記録されているユダヤ教の儀式におけるヤハウェへの供え物は火によって行われる。^{[ 42 ]}

エルサレムの聖墳墓教会にある聖火は、西暦1106年以来、継続的に記録されている。^{[ 43 ]}

火はキリスト教において神の存在の象徴またはしるしとしてよく用いられ、水や他の元素と同様に創造物であると考えられている。新約聖書では、イエスは地上に火をもたらす人物として描かれている。^{[ 44 ]}聖霊は「炎の舌」と呼ばれることもある。^{[ 45 ]}