パン（神）

パン
自然、野生、羊飼い、群れ、山の野生の神[1]
パンがエロメノス、つまり羊飼いのダフニスにパンフルートの演奏を教えている。ポンペイで発見された 紀元前100年頃のギリシャのオリジナルのローマ版コピー。
住まい	アルカディア
シンボル	パンフルート、ヤギ
系譜
両親	ヘルメスとドリュオプスの娘、またはペネロペ
配偶者	シリンクス、エコー、ピティス
子供たち	シレヌス、インクス、クロトス、クサンサス (12 人中)
同等物
ローマ字	ファウヌス ・イヌス

古代ギリシャの宗教と神話において、パン（/ p æ n / ; ^[2] 古代ギリシャ語：Πάν、ローマ字：  Pán ）は、野生、羊飼いと群れ、田舎の音楽と即興、そしてニンフの仲間の神である。^[3]彼は牧神やサテュロスと同じように、山羊の臀部、脚、角を持っている。田舎のアルカディアに故郷を持つ彼は、野原、林、樹木の茂った谷の神としても知られ、しばしばセックスと関連付けられており、このため、パンは豊穣と春の季節に関連付けられている。^[1]

ローマの宗教と神話では、パンはボナ・デア（ファウナとも呼ばれる）の父である自然神ファウヌスと同一視されることが多い。また、森林との関係が似ていることからシルヴァヌスや、ファウヌスと同一視されることもある漠然とした神イヌスとも密接な関係がある。 ^{[4] [5] [6]} 18世紀と19世紀には、パンは西ヨーロッパのロマン主義運動や20世紀のネオペイガニズム運動において重要な人物となった。^[7]

多くの現代の学者は、パンは再構築された原インド・ヨーロッパ語の神 *Péh₂usōnに由来すると考えています。彼らは、パンが重要な牧畜神であったと信じています^[8] ( *Péh₂usōn は現代英語の「pasture」と同じ語源です)。^[9]リグヴェーダの霊魂導師の神Pushan (インド・ヨーロッパ語族のゼロ級*Ph₂usōnから) は、パンの同源語であると信じられています。どちらもヤギと関連しているパンと Pushan の関係は、1924 年にドイツの学者Hermann Collitzによって初めて特定されました。^{[10] [11]}パンという名前の一般的な形式は、より古いΠάωνから短縮されたもので、語源は * peh₂- (守る、見守る) です。^{[12]エドウィン・L・ブラウンによると、}パンという名前はおそらくギリシャ語の ὀπάων 「仲間」と同源です。^[13]

文学作品に最初に登場するのはピンダロスの『ピューティアの頌歌』第3巻78節で、パンは母なる女神、おそらくレアかキュベレと関連づけられている。ピンダロスはボイオティアにある詩人の家の近くでキュベレとパンを崇拝する乙女たちについて言及している。^[14]

パンの崇拝はアルカディアで始まり、ここは常に彼の崇拝の中心地でした。アルカディアは山岳民族の地域で、文化的には他のギリシャ人とは隔絶されていました。アルカディアの狩猟者は狩りに失敗すると神の像を鞭打っていました。 ^[15]

田舎の神であるパー​​ンは、神殿やその他の建造物ではなく、自然環境、通常はアテネのアクロポリスの北斜面にあるような洞窟や洞穴で崇拝されていました。これらはしばしばパーンの洞窟と呼ばれます。唯一の例外は、ペロポネソス半島南西部のネダ川渓谷にあるパーンの神殿（その遺跡は今日まで残っています）と、古代エジプトのアポロノポリス・マグナのパーンの神殿です。^{[16]紀元前4世紀には、}パーンティカパイオンの貨幣にパーンが描かれました。^[17]

考古学者は、バニヤスにある西暦400年頃のビザンチン教会を 発掘中に、教会の壁の中に、西暦2世紀または3世紀に遡るギリシャ語の碑文が刻まれたパン神の祭壇を発見した。碑文には、「アンティオキアのソシパトロスの息子アテネオンが、パン・ヘリオポリタヌス神に祭壇を捧げる。彼は誓いを果たすために、自分のお金を使って祭壇を建てた。」と書かれている。 ^[18]

高度に融合したヘレニズム時代の秘儀信仰では、^{[19]パンは}ファネス/プロトゴノス、ゼウス、ディオニュソス、エロスと同一視されています。^[20]

• アイゴケロス（古代ギリシア語：Αἰγόκερως、ローマ字：  Aigókerōs、直訳すると 「山羊の角を持つ」）は、山羊の角を持つパーンの姿を表す異名である。^[21]
• リュテリウス（古代ギリシア語：Λυτήριος）は救世主を意味する。トロイゼンには聖域があり、疫病が流行した際に夢の中で病気の適切な治療法を明らかにしたと信じられていたため、この異名が付けられた。^[22]
• マエナリウス(古代ギリシャ語: Μαινάλιος ) またはマエナリデス(古代ギリシャ語: Μαιναλιδης ) は、神聖なマエナロス山に由来します。 ^[23]

パンについては、様々な著者によって数多くの異なる親子関係が挙げられている。^[25]ホメロスのパン賛歌によると、彼はヘルメスとドリュオプスの（名前のない）娘の子である。^[26]数人の著者は、パンはヘルメスと「ペネロペ」の息子であり、明らかにオデュッセウスの妻ペネロペであると述べています。^[27]ヘロドトスによると、これはギリシャ人が信じていたバージョンであり、^[28]キケロやヒュギーヌスなどの後代の資料では、パンはメルクリウスとペネロペの息子と呼ばれています。^[29]ピンダロス（紀元前518年頃-紀元前438年頃）やヘカタイオス（紀元前550年頃-紀元前476年頃）などの初期の資料では、パンはアポロンのペネロペの子と呼ばれています。^[30]アポロドーロスは、パンという名前の2つの異なる神を記録しています。一人はヘルメスとペネロペの子で、もう一人はゼウスとヒュブリスというニンフを両親に持ち、アポロンの師匠であった。^[31]パウサニアスは、ペネロペは実は夫に不貞を働き、夫が帰国後マンティネイアに追放されたという話を記録している。^[32]他の史料（サモス島のデュリス、ウェルギリウスの注釈者セルウィウス）は、ペネロペはオデュッセウスの留守中に108人の求婚者全員と寝て、その結果パンを産んだと伝えている。^[33]この神話は、パンの名前（Πάν）をギリシャ語の「すべて」を意味する言葉（πᾶν）と同一視する民間語源を反映している。^[34]スミスの『ギリシア・ローマの伝記と神話の辞典』によると、アポロドーロスの両親はヘルメスとオイネイスであるが、テオクリトスのスコリアはアイテルとオイネイスとしている。^[35]

他の自然の精霊と同様、パンはオリンポスの神々よりも古い存在であるように思われる。もしパンがアルテミスに狩猟犬を与え、アポロに予言の秘密を教えたというのが本当ならば。パンはパン（ Burkert 1985, III.3.2; Ruck and Staples, 1994, p. 132 ^[36]）またはパニスコイと増やされるかもしれない。ケレニ（p. 174）はスコリアから、アイスキュロスが『レーソス』の中で、ゼウスの息子でアルカスの双子であるパンと、クロノスの息子であるパンの2人を区別したと述べている。「ディオニュソスの従者や野生の風景の描写には、大きなパンだけでなく、サテュロスと同じ役割を果たす小さなパン、パニスコイも登場した」。

ヘロドトスは、エジプトの年代記によれば、パンは最も古い神であると書いている。しかし、パンがヘルメスとペネロペの息子であるという説によれば、パンはヘロドトスのわずか800年前に生まれており、トロイア戦争の後である。^[i]ヘロドトスは、それがギリシャ人がパンの名前を初めて知った時であると結論付けた。^[37]

ヤギの神アイギパンは、クレタ島で幼いゼウスとともにアマルテアによって育てられた。ゼウスとテュポンの戦いで、アイギパンとヘルメスは、テュポンがコリキアの洞窟に隠していたゼウスの「腱」を盗み返した。^[38]パンは、恐ろしい叫び声を上げてティターン神たちを恐怖で追い散らすことで、養兄弟を助けた。いくつかの伝承によると、アイギパンは父親ではなくパンの息子だった。山羊座は伝統的に海山羊、つまり魚の尾を持つ山羊として描かれている（ヘカトンケイルスの一人、ブリアレオスと呼ばれる「山羊のような」アイガイオンを参照）。ヒュギーノスの『天文学詩学』 ^[39]に「エジプト神話」として報告されている神話（これは^{[誰にとって？ ]}パンと山羊座のつながりを正当化するために作られたものと思われる）^[要出典]によれば、アイギパン（つまり山羊神の一面を持つパン^{[40] ）が怪物テュポンに襲われたとき、}ナイル川に飛び込んだ。水面上の部分は山羊のままだったが、水中の部分は魚に変身したという。

パンは性的能力で有名で、男根をもった姿で描かれることが多い。シノペのディオゲネスは冗談で、パンが父ヘルメスから自慰行為を学び、その習慣を羊飼いたちに教えたという神話を語った。^[41]

パーンが羊の毛皮で月の女神セレーネを騙して誘惑したという伝説がある。 ^[42]

パンにまつわる有名な神話の 1 つに、長い中空の葦から作られたパンフルートの起源に関するものがあります。シュリンクスはアルカディアの美しい森のニンフで、河神ラドンの娘でした。ある日、狩りから帰る途中、パンは彼女に出会いました。彼のしつこい誘いから逃れるために、美しいニンフは逃げ出し、彼の賛辞を聞くために立ち止まりませんでした。彼はリュケイオン山から追いかけ、彼女が姉妹のところへ来ると、姉妹たちはすぐに彼女を葦に変えました。風が葦の間を吹き抜けると、悲しげなメロディーが生まれました。まだ夢中になっている神は、彼女がどの葦になったのか分からなかったので、葦をいくつか取り、7 つ (バージョンによっては 9 つ) に切り分け、徐々に長さを短くしながら並べてつなぎ、愛するシュリンクスの名を冠した楽器を作りました。それ以来、パンがこの楽器を持っていない姿を見かけることはめったにありませんでした。

エコーは偉大な歌手でありダンサーでもあったニンフで、いかなる男性の愛も軽蔑していました。これは好色な神であるパンを怒らせ、彼は信者に彼女を殺すように命じました。エコーはバラバラに引き裂かれ、地球中に散らばりました。地球の女神ガイアはエコーの破片を受け取り、その声は今も他人の最後の言葉を繰り返すまま残っています。いくつかのバージョンでは、エコーとパンにはイアンベーとイユンクスという2人の子供がいました。他のバージョンでは、パンはエコーに恋をしましたが、彼女はいかなる男性の愛も軽蔑し、ナルキッソスに夢中になりました。エコーはヘラによって、他の人が言った言葉しか繰り返すことができないという呪いをかけられていたため、自分で話すことができませんでした。彼女はナルキッソスを池まで追いかけ、そこでナルキッソスは自分の反射に恋をして、水仙の花に姿を変えました。エコーは衰弱しましたが、彼女の声は洞窟や他の同様の場所でまだ聞こえていました。

パンはまた、ピテュスというニンフを愛していたが、ピテュスはパンから逃れるために松の木に変えられた。 ^[43]別のバージョンでは、パンと北風の神ボレアスは美しいピテュスをめぐって衝突した。ボレアスは彼女に感銘を与えるためにすべての木を根こそぎにしたが、パンは笑い、ピテュスは彼を選んだ。その後、ボレアスは彼女を追いかけて崖から突き落とし、彼女は死亡した。ガイアはピテュスを哀れに思い、彼女を松の木に変えた。^[44]

いくつかの伝承によれば、パンはヘルメスの田舎息子であるダフニスにパンパイプの演奏方法を教え、また彼に恋をしたという。^{[45] [46]}

複数の男性と性的関係を持った女性は「パンガール」と呼ばれた。^[47]

パンは人里離れた午後の昼寝を邪魔され、怒鳴り声をあげて人里離れた場所にパニック（パニコン・デイマ）を引き起こした。 ^{[48] [49]}オリンポスへのティターンズの攻撃の後、パンは攻撃者を怖がらせたため神々の勝利の功績を主張した。マラトンの戦い（紀元前490年）では、パンはアテネ人を支持したため、敵であるペルシア人の心にパニックを引き起こしたと言われている。^[50]

後期ローマの二つの資料、ヒュギヌス^[51]とオウィディウス^[52]では、音楽競技（アゴン）の主題でサテュロスのマルシュアスがパンに置き換えられ、皮剥ぎによる刑罰が省略されている。

かつてパーンは、自分の音楽をアポロンの音楽と比較し、竪琴の神アポロンの技量を試す大胆さを持っていた。山の神トモロスが審査員に選ばれた。パーンは笛を吹き、その素朴な旋律で自分と、たまたま居合わせた忠実な信奉者であるミダスを大いに満足させた。それからアポロンは竪琴の弦を弾いた。トモロスはすぐにアポロンの勝利を宣告し、ミダスを除く全員がその判定に同意した。ミダスは異議を唱え、その判定の正当性を疑問視した。アポロンはそのような堕落した耳をこれ以上我慢できず、ミダスの耳をロバの耳に変えた。 [ ^53]

パンはパンの群れに増殖し、ノヌスの『ディオニュシアカ』のように、個別の名前が付けられることもあった。この物語では、パン神には、インディアンとの戦いでディオニュソスを助けた 12 人の息子がいた。彼らの名前は、ケライネウス、アルゲノン、アイギコロス、エウゲニオス、オメスター、ダフォエヌス、フォボス、フィラムノス、クサントス、グラウコス、アルゴス、およびフォルバスであった。

他の 2 人のパンは、アグレウスとノミオスです。どちらもヘルメスの息子で、アグレウスの母親はニンフのソーセーという予言者でした。彼は母親から予言の才能を受け継ぎ、熟練したハンターでもありました。ノミオスの母親はペネロペです (オデュッセウスの妻とは別人です)。彼は優れた羊飼いで、ニンフを誘惑し、羊飼いの笛を吹く音楽家でした。パンに関する神話のほとんどは、実際にはノミオスに関するもので、神パンに関するものではありません。しかし、アグレウスとノミオスは、賢明な預言者と好色な獣の両方としての彼の二重の性質を反映して、主要なパンの 2 つの異なる側面であった可能性があります。

アイギパンは文字通り「ヤギのパン」で、半ヤギ半人ではなく、完全にヤギのようなパンでした。オリンポスの神々が怪物の巨人テュポエウスから逃げ、動物の姿に隠れたとき、アイギパンは魚の尾を持つヤギの姿をとりました。後に彼はテュポエウスとの戦いでゼウスを助け、ゼウスの盗んだ腱を盗み返しました。神々の王は褒美として彼を山羊座として星々の間に置きました。アイギパンの母親であるアイクス (ヤギ) は、おそらくカプラ星座と関連していました。

シバリオスは、イタリアのシバリスのギリシャ植民地で崇拝されていたイタリアのパンでした。シバリスのパンは、クラティスという名のシバリスの羊飼いの少年が、自分の群れの中のかわいい雌ヤギと交尾したときに妊娠しました。

偽プルタルコスの『神託の廃れ』^[54]では、パンは実際に死んだ唯一のギリシャ神である。ティベリウスの治世中（紀元14-37年）、パンの死の知らせは、ギリシャのパクシ島を経由してイタリアに向かう船乗りタムスに届いた。海の向こうから神の声が彼に呼びかけた。「タムス、そこにいるか？パロデスに着いたら、^[55]偉大なる神パンが死んだと宣言するように。」タムスはそれに従い、その知らせは海岸からうめき声と嘆きで迎えられた。

カイサリアのエウセビオスを含むキリスト教弁護者たちは、プルタルコスのパンの死の物語を長い間重視してきた。ギリシャ語の「すべて」という言葉は「パン」でもあるため、「すべての悪魔」が滅びたという語呂合わせが作られた。^[56]

ラブレーの『パンタグリュエル第四巻』 （16世紀）では、巨人パンタグリュエルがプルタルコスが語った物語を思い出した後、その告知は実際にはイエス・キリストの死についてのものであり、その死は確かにほぼ同時期（ティベリウスの治世の終わりごろ）に起こったのだと意見を述べ、その名前の適切さを指摘している。「なぜなら、彼はギリシャ語でパンと言っても過言ではない。なぜなら、彼は我々のすべてだからだ。我々の存在、我々の生きるもの、我々が持つもの、我々が望むものはすべて、彼であり、彼によって、彼から、そして彼の中にあるからだ。」^[57]この解釈において、ラブレーはギヨーム・ポステルの『地球の調和について』に従っていた。^[58]

19世紀の空想家アン・カトリーヌ・エメリッヒは、他に類を見ないひねりを利かせて、「大パン」という語句は実際にはイエス・キリストの悪魔的な呼び名であり、「タムス、またはトラモス」はニカイアの港の番人で、キリストの死をめぐる他の壮大な出来事の時に、このメッセージを広めるよう任命されたが、後に「繰り返して」歪曲されたと主張している。^[59]

現代では、GK チェスタートンはパンの「死」の重要性を繰り返し強調し、パンの「死」とともに神学が出現したと示唆している。この趣旨で、チェスタートンは次のように主張した。「ある意味では、パンが死んだのはキリストが生まれたからである、というのは真実である。別の意味では、パンがすでに死んでいたからキリストが生まれたことを人々が知っていた、というのはほとんど同じくらい真実である。人類の神話全体の世界が消え去ったことで、空洞ができた。もし神学で満たされていなかったら、それは真空のように窒息していただろう。」^{[60] [61] [62]}これは、文字通り歴史的事実として、また寓話的に新しい秩序の到来とともに古い秩序が死ぬという、中世の 4 つの解釈様式すべてで同時に 解釈^{された。 [オリジナル研究? ]}

より近代になって、この神話について自然主義的な説明を示唆する者もいる。例えば、ロバート・グレイブス( 『ギリシャ神話』) は、サロモン・ライナック^[63]が提唱し、ジェームズ・S・ヴァン・テスラー^[64]が拡張した説を報告している。その説によると、船員たちは実際にタンムズの崇拝者たちの興奮した叫び声、Θαμούς πανμέγας τέθνηκε ( Thamoús panmégas téthnēke、「偉大なるタンムズは死んだ!」) を聞いて、それを「偉大なるパンは死んだ!」というエジプトの船乗りタムスに向けられたメッセージだと誤解したという。ヴァン・テスラーは、「本来の形では、このフレーズは、その地域に移植された、したがって異国の習慣であるタンムズの崇拝を知らない船員たちにはおそらく意味をなさなかっただろう」と説明している。^[65]確かに、プルタルコスの約1世紀後にパウサニアスがギリシャを旅行したとき、彼はパンの神殿、神聖な洞窟、神聖な山々がまだ非常に頻繁に訪れられていることを発見しました。しかし、自然主義的な説明は必要ないかもしれません。たとえば、ウィリアム・ハンセン^[66]は、この物語が「妖精がメッセージを送る」として知られている広く知られている物語のクラスと非常に似ていることを示しました。

「大鍋は死んだ」という叫びは、ジョン・ミルトンの『キリスト降誕の朝』89行目のキリスト教の平和を熱狂的に祝う詩や、^[67] エリザベス・バレット・ブラウニング、^[68]ルイザ・メイ・オルコット^[69]などの詩人たちの心に訴えかけてきた。

パンの表現は悪魔の伝統的な一般的な描写に影響を与えてきた。 ^[70]

18世紀後半、自由主義派の学者の間でパンへの関心が再燃した。リチャード・ペイン・ナイトは『プリアポス崇拝についての談話』 （1786年）の中で、パンを性を通して表現される創造の象徴として論じた。「パンは生殖器官に水を注ぐ姿で表現される。つまり、多産な要素によって活発な創造力を活性化するのだ。」^[71]

ジョン・キーツの『エンディミオン』（1818年）は、パンに捧げられた祭りで始まり、パンを讃える詩節が歌われる。キーツはパンの活動に関する記述のほとんどをエリザベス朝の詩人から引用した。ダグラス・ブッシュは「羊飼いの守護神である山羊の神は、キリストから『普遍的自然』（サンディズ）まで、さまざまなレベルで長い間寓話化されてきたが、ここではロマンティックな想像力、超自然的知識の象徴となる」と記している。[ 72 ^]

19世紀後半、パンは文学や芸術においてますます一般的な人物となった。パトリシア・メリヴェイルは、1890年から1926年の間に「パンのモチーフへの関心が驚くほど再燃した」と述べている。^[73]パンは詩、小説、児童書に登場し、ピーター・パンというキャラクターの名前にも登場する。^[74]ピーター・パンの物語では、ピーターは幼い子供たちの心（文化化や教育以前）と人間の影響外の自然界の両方において、文明化以前の黄金時代を象徴している。ピーター・パンのキャラクターは魅力的であると同時に利己的であり、人間の本能が自然で良いのか、それとも未開で悪いのかという私たちの文化的混乱を強調している。JMバリーはピーターを「中間の者」、半分動物で半分人間であると表現し、この手法を使ってピーター・パンの物語における人間と動物の心理学の多くの問題を探求している。^[75]

アーサー・マッケンの1894年の中編小説『パンの大神』では、全世界が本当の姿で明らかになるという比喩表現として「パンの大神を見る」という表現が使われている。この中編小説は多くの人（スティーブン・キングを含む）から、これまでに書かれたホラー小説の中でも最も偉大な作品の一つと考えられている。^[76]

ヘレボア誌の記事で、メリッサ・エドマンドソンは、19世紀の女性作家がパンの姿を「女性の権利拡大と性的解放を探求する文章の中で主体性を取り戻すため」に使ったと主張している。エレノア・ファージョンの詩「パン崇拝」では、語り手は「私の中に渇望」を感じた後、パンを生き返らせようとし、魂の停滞した「秋」に取って代わる「春の潮」を願っている。パンの誘惑の暗いバージョンは、マージェリー・ローレンスの「ロビンズ・ラス」に現れ、生命と活力を与えたり奪ったりしている。

パンは、ケネス・グレアムの『柳の下の風』（1908 年）の第 7 章に登場する「夜明けの門の笛吹き」の主人公です。グレアムのパンは、名前は出ていませんが、はっきりと認識できる人物で、強力ですが秘密主義の自然神で、動物の守護者であり、助けた者全員に忘却の呪文をかけます。パンは、ラットとモールがカワウソの行方不明の息子ポートリーを取り戻すのを助けるために、短い間登場します。

ダンセイニ卿の小説『パンの祝福』 （1927 年）では、ヤギの足を持つ神が村人たちを催眠状態のように笛を聞かせる。物語には神は登場しないが、その力は村の若者たちに夏の夕暮れを楽しませ、一方、村の牧師だけが古い異教の神の​​崇拝の復活を心配している。

パンはトム・ロビンスの『ジッターバグ・パフューム』 （1984年）で重要なキャラクターとして登場します。

イーガイウス・プレスのイギリス人作家兼編集者マーク・ビーチは、2015年に『パンのための独白』^{[77]という}限定版のアンソロジーを出版した。このアンソロジーには、エイドリアン・エッカーズリーの「パンの再生」、ロバート・ルイス・スティーブンソンの「パンの笛」、ロバート・フロストの「パンと共に」 、ダンセイニの「パンの死」などのエッセイや詩が収録されている。この巻に収録されているパンの詳細なイラストの中には、ジョルジョ・ギージ、サー・ジェームズ・ソーンヒル、バーナード・ピカール、アゴスティーノ・ヴェネツィアーノ、ヴィンチェンツォ・カルタリ、ジョヴァンニ・バッティスタ・ティエポロによるものがある。

パーシー・ジャクソンの小説では、著者のリック・リオーダンが「偉大なる神パンは死んだ」という引用を小説『魔の海』のプロットポイントとして使用し、『ラビリンスの戦い』ではパンが半死半生の状態にあることが明らかにされている。

パンは、クロード・ドビュッシーのクラシック音楽にインスピレーションを得た作品です。ガブリエル・ムーレーの劇『プシュケ』の劇中音楽の一部として書かれた『シランクス』は、もともと「パンの笛」というタイトルでした。『牧神の午後の前奏曲』は、ステファーヌ・マラルメの詩に基づいています。

パンの物語は、1951年にオウィディウスが初演した後、ベンジャミン・ブリテンのオーボエ独奏曲「変身物語」の第1楽章のインスピレーションとなった。ブリテンは、オウィディウスの15巻からなる作品「変身物語」の登場人物に着想を得て、この楽章に「パン：愛するシリンクスの葦笛を吹く者」というタイトルを付けた。

イギリスのロックバンド、ピンク・フロイドは、そのファーストアルバムを『夜明けの口笛吹き』と名付けた。これは『柳の下の風』に登場するパンにちなんでいる。ピンク・フロイドのマネージャー、アンドリュー・キングは、シド・バレットは「パンのおかげで自然の仕組みを理解できたと考えていた。それが彼の世界に対する全体論的な見方を形作った」と語っている。^[78]

ローリング・ストーンズの創設メンバーであるブライアン・ジョーンズは、パンと強い同一性を抱いていた。^[78]彼は、パンの古代ローマの儀式を想起させるモロッコの祭りについてのライブアルバム『ブライアン・ジョーンズ・プレゼンツ・ザ・パイプス・オブ・パン・アット・ジュジュカ』をプロデュースした。

ウォーターボーイズのミュージシャン、マイク・スコットは、パンを私たち全員の中にある原型的な力と呼び、「パンの帰還」などの曲に反映されている「内なるパン」の探求について語っています。^[79]

イギリスのグロスターシャー州ペインズウィックの町では、ベンジャミン・ハイエット率いる18世紀の貴族の一団が、パンに捧げる毎年恒例の行列を組織した。行列中、神の像が高々と掲げられ、人々は「ハイゲイツ！ハイゲイツ！」と叫んだ。ハイエットはまた、自宅の庭やペインズウィック渓谷を見下ろす「パンのロッジ」に、パンの神殿や奇岩を建てた。この伝統は1830年代に廃れたが、1885年に新任の牧師WHセドンによって復活した。セドンは、祭りの起源は古代に遡ると誤って信じていた。しかし、セドンの後継者の一人は、この異教の祭りをあまり高く評価せず、1950年にパンの像を埋めて祭りを終わらせた。^[80]

神秘主義者のアレイスター・クロウリーとヴィクター・ノイバーグは、アルジェリアの山、ダレ・アディンにパンの祭壇を築き、そこで神を召喚する魔法の儀式を行った。クロウリーが書いた1910年の儀式劇『エレウシスの儀式』の最後の儀式では、パンは「最後のベールを引き、人類の永遠と神の要素を表す子供のホルスを現す」 ^{[79] 。}

1933年、エジプト学者マーガレット・マレーは『魔女の神』という本を出版し、その中でパンはヨーロッパ中で魔女教によって崇拝されていた角のある神の単なる一形態であるという理論を立てた。^[81]この理論は、男性の男らしさとセクシュアリティの原型として、角のある神というネオペイガニズムの概念に影響を与えた。ウィッカでは、ケルトのケルヌンノス、ヒンズー教のパシュパティ、ギリシャのパン などの神々に代表される角のある神の原型が非常に重要である。

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• セルウィウス『ウェルギリウスの農耕詩集注釈』、ゲオルギウス・ティロ編、1881年。Perseus Digital Libraryのオンライン版（ラテン語）。
• ウェルギリウス、『牧歌的農耕詩』、『アエネイス』、ウェルギリウスの農耕詩集。JB グリーンオー。ボストン。Ginn & Co. 1900 年。Perseus Digital Library のオンライン版。
• ヴィンチ、レオ（1993）、「パン：自然の偉大な神」、ネプチューンプレス、ロンドン。

• ウォーバーグ研究所図像データベース（パンの画像）

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Wikiquoteにパン（神）に関する引用句があります。

• ファウヌス/ファウノスに関するオリジナルリソース
• パンに関するオリジナルリソース