Loading article…
プリトヴィ（サンスクリット語: पृथ्वी、Pṛthvī、また पृथिवी、Pṛthivī、「広大なもの」、またPṛthvī Mātāとも表記される）は、地球のサンスクリット語名であり、ヒンドゥー教における地球の女神化の名前でもある。女神プリトヴィは原型的な母なる女神であり、歴史的なヴェーダ宗教において最も重要な女神の一人である。[ 1 ]
ヴェーダでは、彼女は安定した、豊穣で慈悲深い存在として描かれています。彼女はしばしば母と呼ばれ、広大で堅固な大地に住むすべての生き物に糧を与える、慈しみ深く寛大な女神として描かれています。リグヴェーダでは主にディヤウス（「父なる空」）と関連付けられていますが、アタルヴァヴェーダや後世の文献では独立した神として描かれています。[ 1 ]
古典ヒンドゥー教では、プリトヴィの像は女神ブーミに取って代わられ、プリトヴィという言葉は彼女の異名の一つとして用いられています。彼女は、後のヒンドゥー教で最も重要な神の一人であるヴィシュヌと、彼のダシャヴァターラであるヴァラーハとプリトゥの二人と深く結びついています。[ 1 ] [ 2 ]
ヒンドゥー教以外にも、プリトヴィは仏教において重要な位置を占めており、地球がすべての生命に与える広大さと支えを象徴している。仏教の伝統における彼女の出現は、ブッダの悟りの瞬間と結びついており、彼女は仏教の神々の中で最初の女神と考えられている。[ 3 ]
Prithvi は、大地と地母神の両方を表すヴェーダ語の中で最も頻繁に使われる言葉です。[ 4 ] [ 5 ]また、詩的な表現kṣā́m ... pṛthivī́m (「広い大地」) もあります。[ 4 ] [ 6 ] Pṛthivī (サンスクリット語: पृथि्वी) という名前は、インド・ヨーロッパ祖語の神話に由来し、「広い者」を意味する形容詞Plt̥h₂éwih₂から来ています。この用語は、大地の広がりと養育の性質を強調し、ヴェーダの Pṛthivī Mātā、つまり「母なる大地」の概念の基礎を形成しています。[ 4 ]
もう一つの関連性は、プリトヴィと、牛に変身して女神プリトヴィを追いかける神話上の人物プリトゥ（サンスクリット語：पृथु、Pṛthu）との間に見られる。彼の名前は「遠い、広い、広い」という意味で、後の文献では、プリトヴィという言葉は彼の名前から派生した地球の父称として扱われている。[ 7 ] [ 8 ]
女神プリトヴィは、さまざまな宗教的伝統、特にヴェーダと仏教の文脈において、さまざまな称号で呼ばれています。これらの称号は、彼女の養育、維持、保護の性質、そして真実、豊穣、豊かさとのつながりを強調しています。プリトヴィに使用される主な称号のいくつかを以下に示します。[ 3 ]
ヴェーダ聖典には、プリトヴィという用語の3つの側面が現れます。それは、物理的な大地、創造の普遍的な母、そして宇宙創造の過程で形成される顕現した物質です。[ 9 ]
リグヴェーダでは、女神プリトヴィは主に大地と結び付けられ、人間の存在が展開する地上の領域を象徴しています。しかし、プリトヴィが単独で描かれることは稀です。彼女は、空を象徴する男性神ディヤウスと最もよく対になっています。プリトヴィとディヤウスのこの結合は、天と地の相互接続を象徴する二元的な存在ディヤヴァプリティヴィを形成します。リグヴェーダでは、彼らの一体性は非常に根本的なものであるため、プリトヴィが単独で言及されることはほとんどなく、2人は世界の中心点にキスをしていると描写されています（リグヴェーダ 1.185.5）。彼らの相互関係は神聖なものであり、両方の神は互いに補完し合っています（4.56.6）。彼らは共に、世界（1.159）と神々（1.185）の創造に責任を負う普遍的な親であると考えられています。[ 10 ] [ 1 ]
この神聖なパートナーシップにおいて、ディヤウスはしばしば父と呼ばれ、プリトヴィは母として認識されている。いくつかの賛歌では、二人はかつては離れ離れではなかったが、後にヴァルナの命令によって引き離されたと示唆されている（6.70）。それにもかかわらず、彼らのつながりは強く、ディヤウスは雨によって大地（プリトヴィ）を肥沃にするが、場合によっては、この栄養を与えたのは両方であるとされている（4.56）。プリトヴィは主に大地と関連付けられているが、彼女が空ともつながりがあるかどうかは不明な場合がある。[ 1 ]ディヤウスとプリトヴィは、特にウシャスをはじめとするさまざまな神々の親として言及されているが、そのリストはテキスト全体で一貫していない。[ 2 ]
プリトヴィは、母性や生産力といった属性に加え、（しばしばディヤウスと共に）揺るぎない支えとして崇められています。彼女は、存在するすべてのものを支える堅固な存在（1.185）、すべてを包含する存在（6.70）、そして広大で広大な存在（1.185）として描写されています。一般的には不動の存在（1.185）とされていますが、他の詩句では自由に動くことができる存在（5.84）として描写されています。プリトヴィとディヤウスは、富、繁栄、そして力強さを求めて頻繁に祈りを捧げられます（6.70）。彼らがもたらす雨は、豊かさ、充実、そして肥沃さで称賛され（1.22）、危害からの保護、罪の赦し（1.185）、そして喜びをもたらすためにしばしば祈りが捧げられます（10.63）。プリトヴィとディヤウスは共に、豊かさと安全に満ちた広大で安定した領域、宇宙の秩序（リタ）によって統治される領域を表し、彼らはそれを育み維持している（1.159）。彼らは尽きることのない生命の可能性に満ちていると見なされている（6.70）。[ 1 ]
葬儀の賛歌では、プリトヴィは慈悲深く優しい母親として描かれ、亡くなった人は彼女の膝に戻るように求められます。母親が自分の子供を優しく衣服で覆うように、死者を優しく覆うようにと懇願されます（10.18.10-12）。[ 1 ]
プリトヴィはアタルヴァ・ヴェーダで広く称賛されており、すべての創造の女王として崇められています。彼女は海の最初の水と呼ばれ、存在の根源的な要素と結びついています。この記述は、生命と宇宙の創造における彼女の根本的な役割を強調し、彼女を豊穣、豊かさ、そして維持と結びつけています。アタルヴァ・ヴェーダはプリトヴィを芳しい生命を与える力として強調していますが、同時に、この創造力には死や病気などの固有の危険が伴うことも認めています。この二面性は、大地が生命を支える一方で、破壊や苦難をもたらすこともあり、自然界における創造と消滅のバランスを表していることを強調しています。これらの危険を回避または軽減するために、祈り、供犠、お守りの着用などのさまざまな儀式が行われました。これは、プリトヴィの計り知れない力と、献身と儀式的な宥めによって彼女との調和を維持する必要性が認識されていたことを示しています。[ 11 ] [ 9 ]
アタルヴァ・ヴェーダの賛歌の一つは、プリトヴィは無限または無限を象徴する女神アディティから芽生えたと主張している。アディティはリグ・ヴェーダで神々の母とみなされることが多く、プリトヴィが生命を与える力としての役割をさらに強調している。このつながりはプリトヴィを宇宙の秩序と豊穣と結びつけ、ヴェーダ思想における神聖な母性のより大きな枠組みの中に位置づけている。以前のヴェーダ文献と同様に、アタルヴァ・ヴェーダではプリトヴィはしばしば天空神ディヤウスとパートナーシップを組んでいる。この組み合わせは天と地の統一を象徴しており、ディヤウスは雨を通してプリトヴィを肥沃にし、生命の芽生えを可能にする。彼らは共に、地上に生命を創造するだけでなく、神々の誕生にも責任を負う普遍的な親を形成している。[ 11 ]
リグ・ヴェーダと同様に、プリトヴィはガウリと呼ばれる牛と関連付けられており、ガウリは乳を与える性質で崇拝されている。牛は栄養と母性の象徴と見なされており、プリトヴィとのこのつながりは自然なものである。大地そのものが牛に例えられ、その子牛はさまざまな神々（例えば、アグニとヴァーユ）によって表され、自然と神性の相互関連性を象徴している。[ 11 ]
ヴェーダ文献でプリトヴィを最も広く讃えているのは、プリトヴィ・スークタ（アタルヴァヴェーダ12.1）です。リグヴェーダではプリトヴィはほぼ常にディヤウスと対になっていますが、プリトヴィ・スークタはプリトヴィだけに捧げられています。この賛歌では、プリトヴィは独立した力強い女神として描かれています。彼女の配偶者は、彼女を危害から守ると言われる強大な神インドラです。ヴィシュヌ、パルジャニヤ、プラジャパティ、ヴィシュヴァカルマなどの他の神々も、彼女との関係で重要な役割を果たしています。ヴィシュヌは彼女の広大な領域を闊歩し、アグニは彼女の存在に浸透していると言われています。[ 1 ]
様々な男性神々との密接な関係にもかかわらず、この賛歌はプリトヴィの本来の偉大さと豊穣さを強調している。彼女はすべての植物生命、特に作物の源であり、すべての生き物の養育者として称えられている。プリトヴィは忍耐強く、しなやかで、善人にも悪人にも、神々にも悪魔にも等しく糧を与えると描写されている。彼女の養育者としての役割は、繰り返しすべてのものの母と呼ばれ、母親が子供に授乳するように彼女に栄養を与えるよう求められることでさらに強調されている。彼女はすべての生き物の乳母に例えられ、彼女の乳房は生命を与える蜜で満たされている。[ 1 ]
この賛歌では、プリトヴィの生命維持エネルギーは物理的な領域を超えて広がっているとされています。彼女は男性と女性の両方の香りに現れ、男性の幸運と輝きを体現し、乙女の活気に満ちたエネルギーを象徴すると言われています。また、この賛歌は長寿を確実にするためにプリトヴィの祝福を求め、彼女の養育的な性質が生命と繁栄の両方にとって重要であると呼びかけています。[ 1 ]
プリトヴィの役割は宇宙創造神話にも及び、特にヤジュルヴェーダでは創造過程において重要な役割を果たしている。ヤジュルヴェーダでは、創造の始まりに地球は宇宙の海に沈んでいたが、イノシシが水に潜って地球を水面に引き上げ、創造が展開するようになった。[ 9 ]
タイッティリーヤ・サンヒターは上記のヤジュラヴェーダの神話を拡張し、地球は水から創造されたと述べており、賛歌アタルヴァヴェーダ12.1.8では、プリトヴィーは元々水（サリラ）であったと述べている。この宇宙論的役割は、地球をより抽象的な水から形成された最初の物質的実体として位置づけ、創造における重要な段階を示している。[ 9 ]
この神話は、後にヴィシュヌのヴァラーハ（イノシシ）アヴァターラの叙事詩的神話の種となり、そこでは大地（プリトヴィ、現在はブーミと呼ばれる）が海の底から救い出される。この神話は後のヒンドゥー教の図像学において重要な部分となり、ヴィシュヌはイノシシの姿でブーミを宇宙の水から持ち上げる。この物語は後の神話におけるプリトヴィの脆弱性と神の保護の必要性を強調し、大地と神々の間の力関係をさらに反映している。[ 11 ] [ 1 ]
シャタパタ・ブラーフマナでは、プリトヴィーの創造がさらに詳しく説明されています。創造神プラジャパティは、原初の卵の殻を圧縮して水に投げ込み、粘土、泥、砂、岩などの物質から地球が形成されます。その後、地球は広がり、世界の基盤となり、宇宙の物質的基盤としてのプリトヴィーの役割が強調されます。[ 9 ]
リグヴェーダと同様に、シャタパタ・ブラーフマナにも、火葬後に故人の骨を土に埋める儀式についての記述がある。[ 12 ]カンダXIII、8、3、3によると、本文には「サヴィトリがあなたの骨を母の膝（マートゥルパスタ）に納めますように」とある。サヴィトリはこうして彼の骨を母の膝（マートゥルパスタ）、この大地（プリティヴィヤイ）に納める。「おお大地よ、彼に恵みを与えたまえ！」[ 13 ]
プリトヴィと他の宇宙の力との関係は、ブラーフマナにも明らかであり、そこではプリトヴィは神々の母であるアディティと同一視されている。ブラーフマナでは、アディティとプリトヴィはしばしば混同され、両方とも宇宙の物理的な顕現を表している。アディティは宇宙の母としてのアイデンティティを保持している一方、プリトヴィは地球、つまりすべての生き物が住む具体的で養育的な大地を象徴している。後期のブラーフマナでは、プリトヴィは水ほど抽象的ではないが、同様に創造の物質的基盤の顕現として見なされている。彼女はもはやディヤウスと対ではなく、宇宙創造の過程で彼女の伴侶となるプラジャパティと対になっている。この変化は、彼女が神聖なペアの一部としてディヤウスと密接に関連していた初期のヴェーダの描写から、物理的な宇宙を体現する地母神としての後期の役割への彼女のアイデンティティの変化を反映している。[ 9 ]
ヴェーダ時代以降のヒンドゥー教神話において、地母神プリトヴィは重要な存在であり続けているが、その役割は変化を遂げている。ヴェーダ時代には、プリトヴィは文字通りの大地であると同時に、安定、豊穣、そしてあらゆる生命の養育基盤を体現する神聖な存在として崇拝されていた。ヒンドゥー教の伝統が発展するにつれ、プリトヴィは「大地である女神」を意味するブーミまたはブーデーヴィとしてより一般的に知られるようになった。ブーデーヴィはヴィシュヌ派の神話において中心的な役割を果たしており、邪悪な勢力、悪魔、あるいは腐敗した支配者によって抑圧された嘆願者として描かれることが多い。これらの物語では、彼女がヴィシュヌに助けを求める場面が頻繁に描かれ、それに応えてヴィシュヌは様々な化身となって介入し、地母神と宇宙の守護者との絆を再確認することで、彼女の苦難を和らげる。図像学では、ブーミはしばしば、ヴィシュヌのイノシシ男の化身である配偶者ヴァラーハの牙にしがみつく美しい女性として描かれる。あるいは、ヴィシュヌはしばしばブーデーヴィとシュリー・ラクシュミーの間に立って描かれ、大地と繁栄の両方を守護していることを象徴している。[ 1 ] [ 2 ]
ブーデーヴィは崇拝され続けているが、後の神話における彼女の役割は、ヴェーダにおける、すべての生命を支える安定した肥沃な大地としての描写から変化している。リグヴェーダの賛歌では、プリトヴィは無限の豊穣とすべての生き物を支える能力で称賛されている。しかし、中世の文献では、これらの特質はシャカンバリ、ラクシュミー、マハーデーヴィなどの他の女神に移され、ブーデーヴィの主な役割は、悪の重荷に苦しみ、神の介入を求める苦悩する大地となる。この変化は、ブーデーヴィが肥沃で生命を支える大地の化身から、危機の時に神の助けを必要とするより脆弱な存在へと進化したことを示している。[ 1 ]
プリトヴィの概念は、サーンキヤ哲学体系や後のヒンドゥー哲学の根幹をなすプラクリティとプルシャの二元性という哲学的思想とも交差する。デイヴィッド・リーミング、クリストファー・フィー、その他の学者は、プリトヴィはプラクリティ、すなわち創造の源であり顕現宇宙の基盤である物質的で女性的な原理の顕現と見なすことができると指摘している。プラクリティはしばしば、意識や精神を表す男性原理であるプルシャと対になっている。ワングは、この対はヴェーダ文献における初期のディヤウス-プリトヴィ二元性の発展として理解できると指摘している。ヴェーダ文献では、ディヤウス（空）とプリトヴィ（大地）が普遍的な親であった。この後の哲学的文脈では、プリトヴィはプラクリティとして、プルシャの意識を顕現させる物質的エネルギーを表している。[ 10 ]
このように、プラクリティ・プルシャの概念におけるプリトヴィの役割は、彼女を単なる慈愛に満ちた大地の母以上の存在として位置づけている。彼女は宇宙の形而上学的理解の中心人物となり、世界を具体的なものにするダイナミックで創造的な力を象徴する。この哲学的思想はヒンドゥー教の宇宙論全体に響き渡り、女神を宇宙における創造、維持、そして消滅の過程そのものと結びつけている。[ 10 ]
デイヴィッド・キンスリーは分析の中で、プリトヴィ・マタの概念が後の伝統、特にインドの民族主義運動において強力なシンボルとなったバーラト・マタ（母なるインド）の文脈においてどのように変容したかを論じている。キンスリーは、土地を神聖なものとして崇めることは、初期のヴェーダ賛歌から、インド自体を神聖な母なる存在として捉える現代の概念化に至るまで続いていることを強調している。生命を育み支える地母神としてのプリトヴィ、あるいはブーデヴィのイメージは、インド独立運動の過程で容易に国家の擬人化へと移行した。この現代的な描写は、大地は単なる物理的な存在ではなく、生きた、育む力であるという古代の考えに基づいている。キンスリーはこれを、バンキム・チャンドラ・チャタジーの小説『アナンダマト』のイメージと結びつけている。この小説では、女神は母国の象徴として登場し、信者たちはどんな犠牲を払ってでも彼女を守るよう求められている。これは、保護的で養育的な母親像としてのプリトヴィの役割の継続性を反映しており、今回はインド亜大陸そのものを体現している。[ 1 ]
歴史的にヒンドゥー教の影響が強かったため、プリトヴィという名前はインドネシアの国民的擬人化にも使われており、そこではイブ・ペルティウィと呼ばれている。[ 14 ]
プリトヴィーは仏教に取り入れられ、仏教において重要な役割を果たしており、パーリ聖典に登場する初期仏教における最初の女神とみなされている。彼女の本質的な特質である、養育、維持、宇宙秩序の保持はそのまま残されたが、彼女の役割は仏教の宇宙観に合うように変化した。[ 3 ]
仏教の伝統においてプリトヴィが最も重要な役割を果たしたのは、釈迦牟尼仏の悟りの瞬間、すなわちマーラヴィジャヤ（マーラに対する勝利）の時である。菩薩シッダールタ・ゴータマが菩提樹の下で瞑想していた時、魔王マーラは彼の悟りを阻もうと、彼の徳性を疑い、軍隊を送り込んで妨害しようとした。マーラがシッダールタに過去の善行の証拠を示すよう迫ると、菩薩は右手で大地に触れ、「地触印」（ブーミスパルシャ・ムドラ）と呼ばれる印相を示し、プリトヴィを証人として呼び出した。プリトヴィは大地から現れ、マーラの軍勢を退けた。この行為は、シッダールタの悟りへの道のりが、彼が幾世にもわたって生きてきた倫理的で慈悲深い人生に根ざした、正義に満ちたものであることを証明したのである。シッダールタはプリトヴィーを証人として呼ぶことで、悟りは単なる精神的な達成ではなく、地上での行動にも深く結びついていることを示した。ニダナカタなどの物語のバージョンでは、彼女は菩薩の徳について口頭で証言した。マハーヴァストゥなどの他の記述では、彼女の反応はより物理的で、大地を揺らし、マーラの軍勢を恐怖に陥れた。ラリタヴィスタラでは、プリトヴィーは女神の従者とともに大地から現れ、肉体を持った姿で登場する。彼女の存在とそれに続く大地の揺れはマーラの軍勢を打ち破り、ブッダが悟りを開くために必要な平和な環境を作り出した。[ 3 ]
プリトヴィーの役割は、道徳的な証人というだけにとどまりません。彼女は、ブッダが解脱を達成した悟りの座とも深く結びついています。この象徴的な場所は、しばしば地球のへそ、あるいはヴァジュラーサナと呼ばれ、精神世界と物質世界が交わる世界の中心と見なされています。プリトヴィーがこの場所と結びついていることは、ブッダの旅における彼女の重要性を示しています。なぜなら、釈迦牟尼ブッダが悟りを開くことができたのは、まさにこの場所、地球上で最も安定し神聖な場所だったからです。この意味で、プリトヴィーは道徳的な支えだけでなく、ブッダの最終的な悟りのための物理的な基盤も提供しているのです。[ 3 ]
仏教美術では、プリトヴィーはしばしば仏陀が悟りを開いた瞬間の仏陀の玉座の基部に描かれる。紀元1世紀から3世紀のガンダーラのレリーフでは、プリトヴィーが頭と胴体が見えた状態で大地から現れる姿がよく描かれており、自然とのつながりや安定をもたらす力としての役割を象徴している。時には、宝石や蓮の花で満たされた豊穣の壺を持った姿で描かれ、豊かさと養育の特質を表している。後のグプタ時代（紀元4世紀から6世紀）には、プリトヴィーは器を持った姿でも描かれ、彼女が育む精神的および物質的な富を象徴している。東南アジアのいくつかの伝承では、プリトヴィーが髪から水を絞り出し、マーラの軍隊を溺死させるが、これは仏陀が幾世にもわたって積み重ねた精神的な功徳を象徴している。[ 3 ]
中国仏教では、地天（Ditian）という名で二十四諸天（Èrshísì zhūtiān）の1柱とされ、他の神々と共に仏教寺院の大雄宝堂に祀られていることが多い。 [ 15 ]
ウィキメディア・コモンズにあるプリトヴィ関連のメディア