タラニス

タラニス（タラヌスまたはタナロスとも表記される）は、ケルトの雷神であり、文学作品や碑文にその存在が記録されている。

ローマの詩人ルカヌスの叙事詩『ファルサリア』には、ガリア人が人間を生贄として捧げた神々として、タラニス、エサス、テウタテスが挙げられている。ラテン語の文献でケルトの神々がそれぞれの固有名詞で言及されているのは珍しいことであり、多くの議論を呼んでいる。同様に頻繁に議論されているのは、ルカヌスの詩の注釈（中世初期だが、それ以前の資料に基づいている）で、これらの生贄の性質、特にタラニスの生贄は中空の木箱で焼かれたことが記されている。この生贄は、カエサルが描写したウィッカーマンと比較されている。

これらの注釈書によれば、タラニスはローマ人によって冥界の神ディス・パテル、あるいは天候の神ユピテルと同一視されていた可能性がある。タラニスは碑文でもユピテルと同一視されていることから、学者たちは後者の同一視を前者よりも好んでいる。これらの同一視は、ガリアのユピテルとガリアのディス・パテルに関するカエサルの碑文上の記述と照らし合わせて検討されてきた。

タラニスをジュピターと同一視する考え方から、一部の学者はタラニスをケルトの「車輪の神」と同一視してきた。この神は図像資料からのみ知られており、スポークのある車輪とジュピターの象徴（雷を含む）を携えて描かれている。しかし、タラニスと車輪の神を直接結びつける証拠はないため、他の学者はこの同一視に疑問を呈している。

紀元前4世紀から紀元後3世紀にかけての様々な碑文が、タラニスの崇拝を証明している。しかし、これらの碑文の分布状況から、タラニスの重要性について学者たちは相反する結論を導き出している。

名前

語源と発展

タラニスという名前は、原ケルト語の* torano- (「雷」)に由来し、これはさらに原インド・ヨーロッパ語の語根* (s)tenh₂- (「雷鳴を轟かせる」) に由来する。この原ケルト語の語源を通して、この神名は古アイルランド語( torann )、古ブルトン語( taran )、中期ウェールズ語( taran ) の雷を表す言葉と同源であり、非ケルト語への借用語としてフランス語のガスコーニュ方言( taram )にも見られる。^[¹^]^:³⁸⁴原インド・ヨーロッパ語のs語頭は、ケルトイベリア語のsteniontes、stenion、stenaに保持されているようだ。^[²^]^:^142–144

ケルト語の発展過程で、雷を表す単語は音位転換（音節の転置）を起こし、* tonaro-から* torano-に変化したと考えられている。^[¹^]^:³⁸⁴しばらくの間、学者たちはチェスター祭壇（西暦154年）が神の名前Tanarisの音位転換のない形を示しているかどうかについて議論していた。この問題は、ダルマチアでIovi Tanaro（「ジュピター・タナリス」）への奉納碑文が発見されたことで解決し、この形が存在したことが確認された。^[³^] Ranko MatasovićとJohn T. Koch は、ポー川の古い名前 Tanarus が神の名前の音位転換のない形に由来するとも示唆している。^[¹^]^:⁸⁴^[²^]^:^142–144

雷神

タラニスの名前の語源から示唆される雷との関連性は、彼がジュピターと同一視されることで確認される。^{[ 4 ]}^{: 33}タラニスの名前は、語源的にはゲルマン神話の神ドナル（すなわちトール）の名前と一致する。^{[ 4 ]}^{: 33}ピーター・ジャクソンは、タラニスとドナルの神名（そしておそらくジュピターの称号トナンスも）は、インド・ヨーロッパ祖語の雷神*Perkʷūnosの「本来の称号またはエピクレシスの化石化」の結果として生まれたと推測している。^[⁵^]^:⁷⁷カルバート・ワトキンスは、タラニスの名前をヒッタイトの気象神タルフンナの名前と比較した。しかし、コッホは、この2つの神名を結びつける語源は音位転換の順序を逆転させ（タラニスがタナリスより先に来る）、したがってインド・ヨーロッパ祖語の語源を損なうと指摘した。^[²^]^：¹⁴³

ルカヌスと注釈

ルーカン

ルカヌスの『ファルサリア』または『内乱記』は、紀元61年頃に書き始められた叙事詩で、カエサルの内乱（紀元前49～48年）の出来事を描いている。タラニスに関連する箇所は、「ガリアの駁論」にある。これは、カエサルがガリア（原住民を制圧する目的で派遣された軍団）からイタリアへ軍団を移動させた後、様々なガリア人が歓喜した様子を詳細に記した叙事詩的な記述である。この箇所は、ルカヌスの作品における二つのテーマ、すなわちガリア人の野蛮さとカエサルの非愛国性を浮き彫りにしている。^{[ 6 ]}^{： 296}

Tu quoque laetatus Converti proelia、Trevir、 Et nunc tonse Ligur、quondam per colla decore Crinibus effusis toti praelate Comatae。 Et quibus inmitis placatur Sanguine diro Teutates horrensque feris alteribus Esus Et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae。^{[ 7 ]}

トレヴィリよ、戦争の移転はあなた方をも喜ばせた。そして、今や髪を剃られたリグレスよ、長髪のガリア全土で、首筋に優雅に流れる髪で比類なき存在であるあなた方をも。そして、血の供物で容赦のないテウタテスをなだめ、野蛮な祭壇とタラニスの石板で恐れられるエススを、スキタイ人のディアナよりも慈悲深くない人々も。^{[ 8 ]}

最後の数行の要点は次のとおりです。テウタテス、エサス、タラニスの神々に人身御供を捧げていた特定されていないガリア人たちは、カエサルの軍隊が自分たちの領土から去ったことを大いに喜んだ。^{[ 6 ]}^{： 298-299} 「スキタイ人のディアナ」への言及は、古代によく知られていたスキタイのタウリカにあるディアナの神殿でディアナが要求した人身御供を指している。 ^{[ 9 ]}^{： 66-67}ルカヌスがこれらの神々についてほとんど語っていないのは驚くべきことではない。ルカヌスの目的は詩的なものであり、歴史的あるいは民族誌的なものではなかった。詩人はガリアを旅したことはなく、ガリアの宗教に関する知識は二次資料に頼っていた。彼がそれ以上のことを付け加えないのは、彼の知識の限界を反映しているのかもしれない。^{[ 6 ]}^{： 296}^{[ 10 ]}^{： 40}

ルカヌス以前の文献でこれらの神々について言及しているものは存在せず、ルカヌス以降に言及している数少ない文献（タラニスについてはパピアスのみ^{[ a ]}）もこの箇所に依拠している。^{[ 6 ]}^{： 299}ルカヌスがこの箇所で依拠したケルト宗教に関する二次資料（おそらくポセイドニオス）は、現代まで伝わっていない。^{[ 6 ]}^{： 297}この箇所は、ケルトの神々がギリシャやローマの神々と同一視されるのではなく、その固有の名前で言及されている古典文学のごく少数例の一つである。 ^{[ b ]}この古典的慣習からの逸脱は、おそらく詩的な意図によるものであり、カエサルが放置したガリア人の野蛮さと異国情緒を強調するためであったと考えられる。^[⁶^]^：²⁹⁸

ヤン・デ・フリースなどの学者の中には、ここで一緒に言及されている3柱の神々（エスス、テウタテス、タラニス）が古代ガリア宗教において三位一体の神々を形成していたと主張する者もいる。しかし、これらの神々を互いに関連付ける他の証拠はほとんどない。グラハム・ウェブスターなどの他の学者は、ルカヌスがこれらの神名を韻律と耳障りな音のために選んだ可能性もあると強調している。^{[ 6 ]}^{： 299}

注釈

ルカヌスの『ファルサリア』は、古代末期から中世にかけて非常に人気のある教科書でした。そのため、文法と内容の両面で難解な箇所を扱う注釈書やスコリアへの需要が高まりました。 ^{[ 6 ]}^{: 312}現存する最古のルカヌスのスコリアは、『コメンタ・ベルネンシア』と『アドノタティオネス・スーパー・ルカヌム』で、どちらも9世紀から11世紀の間に作成された写本に由来します。^{[ 13 ]}^{: 453}年代が遅いにもかかわらず、『コメンタ』と『アドノタティオネス』には非常に古い資料が含まれていると考えられており、その一部は現在失われています。どちらも、少なくとも文法学者セルウィウス（西暦4世紀）の時代まで遡る資料が含まれていることが知られています。^{[ 13 ]}^{: 453–454}また、信憑性は低いものの興味深いものとして、11世紀から12世紀にかけてのケルン写本（『グロッセン・アド・ルカヌス』）の注釈があります。 ^{[ 6 ]}^{: 312} 以下は、タラニスに関連するこれらの注釈からの抜粋です。

最初の抜粋は、タラニスへの犠牲に関するもので、これは『注釈』の一節から引用したもので、三柱の神々に捧げられた人身御供（エソス神には木に吊るされた人身御供がバラバラにされ、テウタテス神には樽に沈められた人身御供が捧げられた）について詳述している。古典文学の他の箇所には見られないこの一節は、多くの注釈の対象となってきた。この一節が『注釈』に保存されたのは、著者が文法的な説明よりも事実に基づいた説明を優先したためと思われる。^{[ 6 ]}^{： 318} これに対し、『注釈』は、エソス神、テウタテス神、タラニス神への犠牲がそれぞれ殺人的であったこと以外、何も語っていない。^{[ 6 ]}^{： 332}

『コメンタ』によれば、タラニスへの生贄として、数人が木製のアルヴェウスで焼かれたという。ラテン語のアルヴェウスは、上で「桶」と訳されているが、あらゆる中空の容器に適用される可能性がある。様々な場面で、この用語は船体、浴槽、排水槽、カヌー、あるいは蜂の巣を意味することがある。^{[ 6 ]}^{： 324}ミランダ・グリーンはこの生贄を、ウィッカーマン、つまり（カエサルとストラボンによれば）ケルト人が生贄として人間を焼いた有名な木像と結びつけた。 ^{[ 17 ]}^{： 100}

3つの注釈書すべてに記されている、タラニスをユピテルとするローマ的解釈は、碑文にも裏付けられており、タラニスを雷神とする我々の理解とも一致する。対照的に、タラニスをディス・パテルとする解釈は、 『注釈書』のみに記されているが、^{[ d ]}全く不明瞭である。どの碑文にも記されておらず、タラニスが冥界とどのような関係にあったのかも不明である。^{[ e ]}^{[ 6 ]}^{: 324}マンフレート・ハインツマンは、ラテン文学においてディスは夜空や夜の雷雨と関連付けられていたと指摘している。例えば、スタティウスはディス・パテルを「冥界の雷神」と呼んでいる（『テーバイ物語』11.209）。^{[ 19 ]}^{: 24}

『コメンタ』の注釈者は、タラニスをユピテルと解釈する過程で、タラニスが「戦争の指導者」であったことに言及している。これは、ローマの軍神マルスではなくユピテルに結びつけられる珍しい特徴であるが、ローマ人は時折ユピテルに軍事的な役割を与えていた。ホフェネダーは、タラニスが「人間の首でなだめられた」という記述をこの軍事的役割と関連付けている。なぜなら、（ローマ以前の）ケルト人が戦場で敵の首を持ち去る習慣はよく知られているからである。^[⁶^]^：^324-325 注釈者は、おそらく帝政期のガリアにおける人身供犠の禁止に関連して、人身供犠から動物供犠への移行について述べている。^[²⁰^]^：⁵

カエサルは『ガリア戦記』の中で、ガリア人がガリアの神（カエサルはディス・パテルと同一視している）を祖先とみなしていたと述べている。^{[ 19 ]}^{： 24}タラニスは古代の文献でディス・パテルと同一視されている唯一のケルトの神であるため、タラニスはガリアのディス・パテルの候補としてしばしば挙げられてきた。^{[ 6 ]}^{： 201}一方、カエサルはまた、「すべての神々を支配する」（imperium caelestium tenere）名前のないガリアの神にも簡単に言及しており、その神をユピテルと同一視している。この記述の背後にはタラニスがいると示唆されている。^{[ 21 ]}^{: 208}カエサルのガリアのユピテルの描写と、『コメンタ』におけるタラニスの「天上の神々の長」（caelestium deorum maximum）という描写との類似性が指摘されているが、これはカエサルの記述への依存、あるいはローマ神ユピテルの定型的な特徴づけを反映している可能性がある。^{[ 19 ]}^{: 25}

タラニスと車輪の神

車輪の神（ラドゴット）は、ケルトの宗教図像に登場する、車輪を振るう神である。車輪の神は、しばしばジュピターの属性である雷、笏、鷲とともに描かれる。車輪はケルト人にとって重要な宗教的モチーフであった。鉄器時代のヨーロッパでは、金属製の奉納車輪（ルーエルとして知られる）が知られている。^{[ 22 ]}^{： 68、73}『古典神話図像辞典』には^、車輪の神の描写が15件挙げられている。ガリア風の衣装をまとい、片手に車輪、もう片手に雷を持つ神の小像もある。サン＝ロマン＝アン＝ガルのモザイクには、そのような小像に犠牲を捧げる女性と男性が描かれている。グンデストルップの大釜の不明瞭な場面には、車輪の神に車輪を捧げる跳躍する信者が描かれている可能性がある。ゲルマニア地方に広く分布する宗教的建造物であるいわゆるユピテル柱は、しばしば騎馬像の神像で飾られており、その神像は時に車輪を操っている。^[²³^]^：⁸⁴⁴

両者とも木星と同一視されたため、タラニスは繰り返し車輪の神と同一視されてきた（例えば、ピエール・ランブレヒツ、ジャン＝ジャック・ハット、アンヌ・ロスなど）。^{[ 10 ]}^{： 41}しかし、両神を直接結びつけるものは何もない。タラニスと車輪の図像を結びつける碑文は存在しない。^{[ 18 ]}^{： 81}一部の学者はこの同一視を否定している。グリーンはこれを否定し、車輪の神は太陽神であり、当然木星と同一視できるが、雷神タラニスとは異なると主張している。^{[ 10 ]}^{： 41}ゲルハルト・バウヒェンスとペーター・ノエルケは、ドイツにおける木星柱の研究において、この同一視に懐疑的な見解を示している。^{[ 18 ]}^{： 81、399アルパード・M・ナジはこの同一視を}「可能性は高いが、拘束力はない」と述べている。^{[ 23 ]}^{： 844}

雷と車輪を象徴物として組み合わせることは、特定の神に限ったことではない。ラテン語圏では、ヘラクレスがこれらの象徴物とともに描かれることがある。また、オータンの彫像からは、おそらく雷と車輪を携えた女神像が知られている。^{[ 23 ]}^{: 845}^{[ 24 ]}^{: 60}

オーバーンブルク製の車輪を持つジュピター柱の騎乗像。
ル・シャトレ・ド・グルゾン出土の、雷と車輪を伴った木星像。
大きな髭を生やした男が持つ壊れた車輪と、グンデストルップの大釜の上で跳躍する男（図版C）。
サン＝ロマン＝アン＝ガル出土のモザイク画には、車輪の神（片手に車輪、もう片手に雷）に供物を捧げる二人の人物が描かれている。
国立考古学博物館の奉納車輪 (ルエル) 。
ローマ博物館にある、車輪のレリーフが施されたジュピターの祭壇。

碑文研究

碑文からは、この神の名前のいくつかの異なる形が知られている。「Taranus」（碑文では「Taranis」よりもはるかに一般的）という綴りは、「Taranis」よりも古い形である。^{[ 19 ]}^{： 20}音位転換のない形「Tanarus」はさらに古い。また、ゲルマニア・スペリオルの2つの碑文から知られている「Taranuc(n)us」（「タラヌスの息子／子孫」）という形もあり、これはタラニスの名前に父称接尾辞を付けている。^{[ 6 ]}^{： 325-326}

学者たちは碑文記録から、タラニスの重要性やその崇拝の地理的範囲について異なる結論を導き出している。マリオン・ユースキルヒェンは碑文証拠を「乏しく、全く明確ではない」とし、「いくつかの部族連合内におけるこの神の重要性はかなり限定的であったことを示唆している」と述べている。^{[ 39 ]}一方、ホーフェネダーは、タラニスはケルトの神としては「驚くほど頻繁に」登場すると述べており、この事実は「彼がケルトの大部分で長期間にわたって崇拝されていた神であったことを明確に示している」としている。^{[ 6 ]}^{： 327}

注記

↑パピアスは11世紀のラテン語辞書編纂者であった。彼の辞書にはテウタテスとタラニスの項目があるが、これらは異教の神々（パピアス自身もその起源を知らなかった）の解釈を示すに過ぎない。パピアスは明らかにルカヌスの注釈の伝統に依拠している。^{[ 11 ]}^{： 531-532}
↑ほとんどの場合、古典文献ではケルトの神々はギリシャ語またはローマ語の名前で、特に注釈なしに記述されている。ゲオルク・ヴィソヴァは、ルカヌスはこの伝統から「ほとんど孤立している」（ steht nahezu allein ）と強調している。ガロ・ローマの馬の神エポナは注目すべき例外であり、古典文学に頻繁に登場するが、解釈（interpretatio）で言及されることは決してない。^[¹²^]^：^9-11後世の文献で自身の名前で言及されている他のケルトの神々には、ベレヌス、オグミオス、グランヌス、アンドラステなどがいる。^[¹¹^]^：²⁴
↑注釈書の注釈者は、 teutonice （「ゲルマン語の」）によってドイツ語を意味し、言及されている曜日はおそらく木曜日（* Þunras dagを参照）であるが、この関連性には根拠がない。注釈書のラテン語はかなり不正確で、「Taranis」の注釈の後半は不明瞭である。David Stifterは、最初の文をcolebanturで切り捨て、次の文をa Taranu V feria teutonice dicitur（「Taranus[?]によれば、週の5日目はゲルマン語でこのように呼ばれる」）と読むことを提案している。^[⁶^]^：³³⁵
↑『コメンタ』は、ルカヌスに言及されている3柱のケルト神について2組の解釈を示している。1組目では、テウタテスはメルクリウス、エススはマルス、タラニスはディス・パテルである。2組目では、テウタテスはマルス、エススはメルクリウス、タラニスはユピテルである。^{[ 6 ]}^{： 317}
↑ケルトの車輪の神をタラニスと同一視する人々の中には、タラニスとディス・パテルの同一視を立証しようとする試みがいくつかあった。フリッツ・ハイヒェルハイムは、背後に蛇が巻き付いているセギュレの車輪の神を、タラニスの地下世界との関連性の証拠として挙げた。ピエール・ランブレヒトは、ジュピター柱はタラニスが冥界と地上世界の両方を支配していることを示していると解釈した。^{[ 18 ]}^{： 80}
↑この読み方はユルゲン・ウンターマンによるものです。^{[ 31 ]}ピエール＝イヴ・ランベールとブリジット・ガルステラーによる他の読み方は、 RIG L-109の装置に記載されています。^{[ 32 ]}

参考文献

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さらに読む

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外部リンク

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[12] パピアスは11世紀のラテン語辞書編纂者であった。彼の辞書にはテウタテスとタラニスの項目があるが、これらは異教の神々（パピアス自身もその起源を知らなかった）の解釈を示すに過ぎない。パピアスは明らかにルカヌスの注釈の伝統に依拠している。^{[ 11 ]}^{： 531-532}

[14] ほとんどの場合、古典文献ではケルトの神々はギリシャ語またはローマ語の名前で、特に注釈なしに記述されている。ゲオルク・ヴィソヴァは、ルカヌスはこの伝統から「ほとんど孤立している」（ steht nahezu allein ）と強調している。ガロ・ローマの馬の神エポナは注目すべき例外であり、古典文学に頻繁に登場するが、解釈（interpretatio）で言及されることは決してない。^[¹²^]^：^9-11後世の文献で自身の名前で言及されている他のケルトの神々には、ベレヌス、オグミオス、グランヌス、アンドラステなどがいる。^[¹¹^]^：²⁴

[19] 注釈書の注釈者は、 teutonice （「ゲルマン語の」）によってドイツ語を意味し、言及されている曜日はおそらく木曜日（* Þunras dagを参照）であるが、この関連性には根拠がない。注釈書のラテン語はかなり不正確で、「Taranis」の注釈の後半は不明瞭である。David Stifterは、最初の文をcolebanturで切り捨て、次の文をa Taranu V feria teutonice dicitur（「Taranus[?]によれば、週の5日目はゲルマン語でこのように呼ばれる」）と読むことを提案している。^[⁶^]^：³³⁵

[21] 『コメンタ』は、ルカヌスに言及されている3柱のケルト神について2組の解釈を示している。1組目では、テウタテスはメルクリウス、エススはマルス、タラニスはディス・パテルである。2組目では、テウタテスはマルス、エススはメルクリウス、タラニスはユピテルである。^{[ 6 ]}^{： 317}

[23] ケルトの車輪の神をタラニスと同一視する人々の中には、タラニスとディス・パテルの同一視を立証しようとする試みがいくつかあった。フリッツ・ハイヒェルハイムは、背後に蛇が巻き付いているセギュレの車輪の神を、タラニスの地下世界との関連性の証拠として挙げた。ピエール・ランブレヒトは、ジュピター柱はタラニスが冥界と地上世界の両方を支配していることを示していると解釈した。^{[ 18 ]}^{： 80}

[38] この読み方はユルゲン・ウンターマンによるものです。^{[ 31 ]}ピエール＝イヴ・ランベールとブリジット・ガルステラーによる他の読み方は、 RIG L-109の装置に記載されています。^{[ 32 ]}

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タラニス

名前

語源と発展

雷神

ルカヌスと注釈

ルーカン

注釈

タラニスと車輪の神

碑文研究

関連項目

注記

参考文献

さらに読む

外部リンク

関連するトピック

オルゴンで発見された祭壇。

ガリア語の

雷神

碑文