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アグニ（サンスクリット語: अग्नि [ ˈɐgni ]、「火」を意味する）はヒンドゥー教の火の神である。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]南東の守護神として、彼は通常、ヒンドゥー教寺院の南東の角に見られる。[ 7 ]ヒンドゥー教の古典的な宇宙論では、火（アグニ）は、空（アーカーシャ）、水（アパス）、空気（ヴァーユ）、大地（プリトヴィー）とともに、五つの不変で無常な要素（パンチャブータ）の1つであり、この5つが組み合わさって、経験的に知覚される物質的存在（プラクリティ）を形成する。[ 5 ] [ 8 ] [ 9 ]
ヴェーダでは、アグニはインドラやソーマと並んで最も重要で、最も頻繁に呼び出される神です。[ 5 ] [ 10 ]アグニは神々の口であり、ホーマ（奉納儀式）で神々に供物を届ける媒体であると考えられています。[ 4 ] [ 11 ] [ 12 ]古代ヒンドゥー教の文献では、アグニは地上では火、大気中では雷、空では太陽として、3つのレベルで存在すると概念化されています。この3つの存在により、ヴェーダ聖典では神々と人間の間の使者としての役割を担っています。[ 5 ]ヴェーダ以降の時代には、アグニの重要性は低下しました。[ 13 ]アグニは内面化され[ 14 ] 、ウパニシャッドや後のヒンドゥー教の文献では、比喩的にすべての変容エネルギーと知識を表すようにそのアイデンティティが進化しました。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]アグニはヒンドゥー教の伝統に不可欠な部分であり、例えば、伝統的なヒンドゥー教の結婚式における通過儀礼であるサプタパディ（7つのステップと相互の誓い）の中心的な証人であり、通過儀礼であるウパナヤナの儀式にも登場し、ディーパバリやプージャのアルティなどの祭りのディーヤー（ランプ）の一部でもある。[ 5 ]
アグニ（パーリ語：アギ）は、仏教の文献[ 18 ]や仏教の伝統におけるセニカ異端論争に関連する文献[ 19 ] [ 20 ]に広く登場する用語である。古代ジャイナ教の思想では、アグニ（火）は魂と火の体を持つ存在を含み[ 21 ] 、さらに輪廻転生の理論ではアグニ・クマラスまたは「火の子」として、また転生した存在のクラスとして登場し[ 22 ]、その文献では同義語テジャス[ 23 ]で議論されている。
サンスクリット語のअग्नि ( Agni )は、インド・ヨーロッパ祖語の* h₁n̥gʷnisに再構築された火を表す 2 つのコア用語の 1 つを継続しており、その他の反映には、アルバニア語の*Enj-i ( [ ɛɲi ] ) が含まれます。これは、アルバニアの異教神話における火の神の再構築された名前で、アルバニア語では木曜日( e enjte )を指すのに引き続き使用されています。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]ラテン語のignis (英語のigniteの語源)、リトアニア語のugnis、クルド語のagir、古スラヴォニア語のогнь ( ognĭ ) [ 27 ]およびその子孫: ロシア語のогонь ( ogon´ )、セルビア語のoganj、ポーランド語のogień、など、すべて「火」を意味する。[ 28 ]
古代インドの文法学者たちは、それを様々に解釈した。
In the early Vedic literature, Agni primarily connotes the fire as a god, one reflecting the primordial powers to consume, transform and convey.[33][34] Yet the term is also used with the meaning of a Mahabhuta (constitutive substance), one of five that the earliest Vedic thinkers believed to constitute material existence, and that later Vedic thinkers such as Kanada and Kapila expanded widely, namely Dyaus (aether), Vayu (air), Varuna (water), Bhumi (earth) and Agni (fire).[35][36]
The word Agni is used in many contexts, ranging from fire in the stomach, the cooking fire in a home, the sacrificial fire in an altar, the fire of cremation, the fire of rebirth, the fire in the energetic saps concealed within plants, the atmospheric fire in lightning and the celestial fire in the sun.[6][33][37] In the Brahmanas layer of the Vedas, such as in section 5.2.3 of Shatapatha Brahmana, Agni represents all the gods and goddesses, all concepts of spiritual energy that permeates everything in the universe.[15][38] In the Upanishads and post-Vedic literature, Agni additionally became a metaphor for immortal principle in humans, and any energy or knowledge that consumes and dispels a state of darkness, transforms and procreates an enlightened state of existence.[16][17][35]
Agni is also famously known as:[39]
他の名前には、シキー、ピンゲサ、プラヴァンガ、ブーリテヤハ、ルドラガルヴァ、ヒランヤクリタなどがあります。
アグニ神の起源については多くの説があり、インド・ヨーロッパ神話に由来するものもあれば、ヒンドゥー教神話に由来するものもある。[ 41 ] [ 42 ]
多くのインド・ヨーロッパ文化に見られる起源神話は、神々から人々に火を運ぶ、あるいはもたらすハヤブサの話である。この使者はまた、天から地上に不老不死の霊薬をもたらす。いずれの場合も、ハヤブサは毎日神々への供物を携えて戻ってくるが、時にはハヤブサは隠れて天に姿を消す。アグニは同様の神話的テーマで形作られており、いくつかの賛歌では「飛ぶ天のハヤブサ」というフレーズが使われている。[ 42 ] [ 43 ]
ヒンドゥー教のヴェーダ文献の最も古い層、例えば『カタカ・サンヒター』第6.1節や『マイトラーヤニー・サンヒター』第1.8.1節では、宇宙は無から始まり、昼も夜も存在せず、存在したのはプラジャーパティ神のみであったと述べられている。[ 41 ]これらの文献によれば、アグニはプラジャーパティの額から生じた。アグニの創造とともに光が生まれ、それによって昼と夜が創造された。これらのサンヒターによれば、アグニはブラフマン、真理、顕現した宇宙の目と同じである。 [ 41 ]これらの神話は、タイッティリヤ・ブラーフマナのセクション2.1.2やシャタパタ・ブラーフマナのセクション2.2.3-4など、ヴェーダ文献の後期の層でアグニの起源に関するより複雑な物語へと発展する。[ 41 ]
アグニはもともと「創造者・維持者・破壊者」の三位一体の究極の源として概念化され、その後、三位一体の神の一つとして、大地を統治する神とされました。彼の双子の兄弟であるインドラは嵐、雨、戦争の神として大気を統治し、もう一人の兄弟であるスーリヤは空と天界を統治し、この三位一体の他の2人の神でした。[ 13 ] [ a ]ヒンドゥー教の思想における存在の「創造者・維持者・破壊者」の側面において、彼の地位と重要性は時間とともに変化しました。[ 45 ] [ b ]
シャタパタ・ブラーフマナには、過去に３人のアグニが亡くなり、現在のアグニは４人目であると記されている。[ 48 ]
ヒンドゥー教の神々の中で、アグニはインドラに次いで最も重要な地位を占めている。[ 6 ]アグニはヴェーダ、特にブラーフマナの賛歌で目立つ存在である。リグヴェーダにはアグニを讃える賛歌が200以上ある。リグヴェーダ の1,028の賛歌のうち、ほぼ3分の1にアグニの名前または同義語が登場する。[ 49 ]リグヴェーダはアグニを招き入れる賛歌で始まり、その後、賛歌の中でアグニはリタ（ダルマ）の守護者として呼びかけられる。[ 50 ] [ 51 ] [ c ]
ヴェーダでは、アグニの養父母はプラジャパティの2本の焚き付け用の火棒であり、プラジャパティの愛情のこもった行為によってアグニが創造されたと説明されています。生まれたばかりのアグニは、消えてしまわないように愛情のこもった世話が必要な、か弱い赤ん坊として詩的に表現されています。世話をされると、アグニは火花を散らし、煙を出し、やがて炎を上げて養父母よりも強くなり、ついにはプラジャパティによって彼の住処となったものを灰燼に帰すほど強くなります。[ 53 ]
これらの古代文献の賛歌では、アグニはジャータヴェーダ（すべての知識を知る者）、ヴァイシュヴァーナラ（すべての人々に関わる者）、タヌーナパータ（自ら作った者）、ナラーシャムサ（すべての人々の称賛を体現する者）、トリパツヤ（三つの住居を持つ者）など、数多くの形容詞や同義語で言及されている。[ 53 ] [ 54 ]ヒンドゥー教の神話では、アグニは人間だけでなく神々ともかくれんぼをする傾向のある神秘的な存在としても描かれている。彼は水などの奇妙な場所に隠れ、ある神話では、そこに生息する魚に生命力を吹き込み、その結果、魚が神々に彼の存在を知らせ、神々はアグニを天に召す。[ 55 ]
アグニはリグヴェーダの賛歌10.124に登場し、リシ（賢者・詩人・作曲家）であり、インドラとスーリヤと共に、創造、維持、破壊を司るヒンドゥー教の三神一体を構成している。[ 56 ]
アグニはヒンドゥー教のすべての神々と同等であると考えられており、これがヒンドゥー教の様々な非二元論的および一元論的神学の基礎を形成した。[ 49 ]この同等性のテーマは、リグヴェーダのマンダラ1にある次の言葉のように、ヴェーダの中で繰り返し提示されている。
彼らはそれをインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、 彼は天の翼を持つガルーダである。 唯一なるものに、賢者たちは多くの称号を与え、 それをアグニ、ヤマ、マタリスヴァン（アグニ）と呼ぶ。
— Rigveda 1.164.46、翻訳者: Klaus Klostermaier [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
アグニはヒンドゥー教の主要およびマイナーなウパニシャッドで重要な役割を担っています。最も古い言及の一つは、チャンドーギヤ・ウパニシャッド第4章（紀元前700年頃）にある、未婚の父と未婚の母の息子であるサティヤカーマ・ジャーバーラという少年賢者の伝説です。彼は自分の貧しさと、母親が父親が誰であるかを知らないことを正直に認め、その正直さによってヒンドゥー教の学校（グルクラ）に入学することができました。[ 60 ] [ 61 ]勉強中に、少年賢者はアグニに出会い、アグニは彼にとって方位、世界の体、目、知識、そしてウパニシャッドが万物の中にあり、どこにでもあると述べているブラフマンの抽象原理としての神となり、少年賢者となりました。[ 60 ] [ 62 ] [ 63 ]アグニはチャンドーギヤ・ウパニシャッド第1章13節にも登場します。[ 64 ]
イシャ・ウパニシャッドの第18節では、アグニが「おおアグニよ、あなたはすべての道を知っている。私を善き道で成功へと導き、罪の誤った道から遠ざけてください」と呼びかけられています。[ 65 ] [ 66 ] [ d ]マイトリ・ウパニシャッドの第4.5～6節では、生徒たちがヒンドゥー教のグル（師）マイトリに、アグニを含む神々の名前を挙げ、その中でどの神が一番優れているかを尋ねます。[ 68 ] [ 69 ]グルは、それらはすべて至高であり、すべてはブラフマンの単なる形態であり、全世界はブラフマンであると答えます。ウパニシャッドによれば、どれか1つを選び、それを瞑想して崇拝し、次にそれらすべてについて瞑想し、アグニを含むこれらの神々の個々の個性を否定して捨て、こうして普遍的な現実へと旅立ち、アートマンであるプルシャとの交わりを得るのです。[ 70 ] [ 71 ]
もう一つの主要な古代ウパニシャッドであるケーナ・ウパニシャッドの第3節と第4節では、アグニ、ヴァーユ、インドラ、パールヴァティー女神が登場する物語が語られています。[ 72 ]善なる神々と悪なる悪魔との戦いの後、神々がすべての悪魔を殺して勝利すると、神々は「このブラフマンとは何だろう、素晴らしい存在とは？」と疑問に思います。アグニが最初に調べに行きますが、失敗します。ヴァーユも調べに行きますが、失敗します。[ 72 ]次にインドラが試みますが失敗しますが、すでにブラフマンを理解しているパールヴァティーに出会い、ブラフマンとは何か、そして神々がブラフマンの性質を通してどのように勝利したかを説明します。[ 73 ] [ 74 ]インドラはこの知識をアグニとヴァーユに伝えます。ケーナ・ウパニシャッドはこれらの節を、「アグニ、ヴァーユ、インドラ」がパールヴァティーからブラフマンを最初に悟った神々であったため、最初に崇拝されると述べています。[ 72 ] [ 73 ]ポール・ドイセンによれば、この寓話的な伝説は、ヒンドゥー教のすべての神々や自然物は、ブラフマンと呼ばれる時代を超越した普遍的な一元論的原理に基づいていることを教えることを目的としている。[ 72 ]
もう一つの古代ヒンドゥー教の主要な聖典であるプラシュナ・ウパニシャッドは、その第二のプラシュナ（質問セクション）でアグニについて言及している。[ 75 ]このセクションでは、アグニと他の神々は、宇宙全体を構成する5つの粗大な構成要素として顕現し、すべての神々は、アグニを目とする生きた体の神殿に内在していると述べている。[ 76 ] [ 77 ]
アグニは、プラナグニホートラ・ウパニシャッド、ヨーガタットヴァ・ウパニシャッド、ヨーガシカ・ウパニシャッド、トリシキブラフマナ・ウパニシャッドなど、多くのマイナー・ウパニシャッドで言及されています。[ 78 ]混淆的で一元論的なシヴァ派とシャクティ派のテキスト、すなわちルドラフリダヤ・ウパニシャッドでは、シヴァはアグニと同じであり、パールヴァティーはスヴァーハーと同じであると述べられています。[ 79 ] [ 80 ]
ムンダカ ウパニシャッド(2.4) は、アグニの 7 つの舌をkālī、karālī、manojavā、sulohita、sudhāmravarṇā、sphuliṅginī 、visvarucī と述べました。[ 81 ]
ヴェーダの儀式にはアグニが関わっています。アグニは、誕生のお祝い（ランプを灯す）、祈り（アルティランプ）、結婚式（新郎新婦が火の周りを7回回るヤジュニャ）、死（火葬）など、多くのヒンドゥー教の通過儀礼の一部です。アタルヴァヴェーダによれば、アグニは死者の魂を火葬台から次の世界または人生に生まれ変わらせるために運びます。[ 13 ]しかし、この役割はヴェーダ以降の文献ではヤマ神の役割に吸収されました。[ 13 ]アグニは寺院建築において重要であり、通常、ヒンドゥー教寺院の南東の角にあります。
ヒンドゥー教の結婚式で最も重要な儀式は、アグニの周りで行われます。これはサプタパディ（サンスクリット語で「7つのステップ」）と呼ばれ、ヒンドゥー教の結婚の法的側面を表しています。[ 82 ] [ 83 ]この儀式では、カップルがアグニの周りを実際にまたは象徴的に7周します。アグニは、お互いに交わした誓いの証人と考えられています。[ e ]聖別された火の周回は、コミュニティや地域によって異なりますが、花嫁または花婿のいずれかが先導します。周回ごとに、カップルはお互いに幸せな関係と家庭を築くための特定の誓いを立て、アグニはその相互の誓いの神聖な証人となります。[ 85 ]インド亜大陸とスリナムでは、花嫁が最初の4周を先導し、花婿が最後の3周を先導します。[ 84 ]
アグニホートラは火を伴う儀式であり、この用語は家庭で火を灯す儀式を指し、場合によっては牛乳や種子などの「供物」をこの火に捧げる。[ 86 ]シュラウタ文書では、アグニホートラを行うことは人間の義務であると述べている。ヴェーダのブラーフマナ層には、聖なる火とその象徴を単純に灯すという最も一般的なものから、罪の償いのためのより複雑な手順、そして儀式を行う者に不死を与えるとされる儀式まで、幅広いアグニホートラの手順が見られる。[ 87 ]例えば、ジャイミニヤ・ブラーフマナによれば、アグニホートラの供犠は儀式を行う者を悪と死から解放する。[ 88 ]対照的に、シャタパタ・ブラーフマナによれば、アグニホートラは太陽の象徴的なリマインダーであり、火を守る者は生命を生み出す熱、存在の中の火、生命のサイクルの背後にある子宮の熱を思い出す。[ 89 ]
ヒンドゥー教の二大祭典、ホーリー（色の祭り）とディーパバリ（光の祭り）では、神聖なエネルギーの象徴としてアグニが儀式文法に取り入れられています。[ 91 ] [ 92 ]秋のディーパバリの祝祭では、祭りを記念して、ディーヤと呼ばれる伝統的な小さな火のランプが用いられます。ホーリーでは、ヒンドゥー教徒は春の祭りの前夜にホリカとして焚き火を焚きます。焚き火はアグニ神を象徴しており、インド亜大陸では、ホリカの日に母親と父親がアグニを偲んで赤ちゃんを火の周りを時計回りに抱きかかえます。[ 90 ]
アグニにはジャタヴェーダとクラヴィヤーダの2つの形態がある。
マハー・プラーナ第LXVII章202-203節によれば、アグニは生命の心理的および生理的側面を象徴するものである。このテキストによれば、すべての人間の内には3種類のアグニ、すなわちクロダ・アグニ（「怒りの火」）、カーマ・アグニ（「情熱と欲望の火」）、ウダラ・アグニ（「消化の火」）が存在する。精神的な自由、解放を望むならば、それぞれ内省的かつ自発的な許し、執着からの解放、断食の供え物が必要となる。[ 44 ]
アグニは、自然の要素である火、火によって象徴される超自然的な神、そして最高の知識を求める内なる自然な意志など、さまざまな意味で用いられます。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
熱、燃焼、エネルギーは、粗大なものから微細なものへの変容を象徴するアグニの領域であり、アグニは生命を与えるエネルギーです。[ 99 ]アグニビージャはタパス（原始宇宙エネルギー）の意識であり、アグニ（活力を与える原理）であり、現実（ブラフマン）と真理（サティヤ）を表す太陽は、リタ、秩序、存在するすべてのものの組織原理です。[ 100 ]
アグニはアティティ（「客」）とも呼ばれ、ジャタヴェーダサム（जातवेदसम्）とも呼ばれ、「生まれたものすべてを知る者」という意味である。[ 101 ]彼は意志力と知恵が結びついたものを象徴している。[ 102 ]
アグニは存在の知識の本質です。アグニは無知とすべての妄想を破壊し、無知を取り除きます。 Kanvasatpathabrahmanam (SB.IV.i.iv.11) では、アグニを「知恵」 (मेधायैमनसेऽग्नये स्वाहेति) と呼んでいます。[ 103 ]アグニは「飛ぶもの（すべて）の中で最も速い心」の象徴である。[ 104 ]
アグニの図像は地域によって異なる。[ 105 ]彼の図像のデザインガイドラインと仕様は、ヒンドゥー教のアガマ文書に記述されている。彼は1つから3つの頭、2つから4つの腕を持ち、典型的には赤みがかった肌色か煙のような灰色の肌色で、雄羊の隣に立っているか、雄羊に乗っており、特徴的な劇的な炎の光輪が頭頂部から上に向かって跳ね上がっている。[ 106 ] [ 107 ]彼は、時には髭を生やした力強い男性として描かれ、炎に捧げられたものをすべて食べるため大きな腹を持ち、金褐色の髪、目、口ひげは火の色に合っている。[ 108 ]
インド東部諸州では、アグニは祈りに関連する役割を象徴するために片手に数珠を持ち、もう一方の手に球体を持っている。他の地域では、彼の4本の腕には斧、松明、スプーン（または扇子）、燃える槍（または数珠）が握られている。[ 108 ]
彼の体からは7本の光線または炎が放たれる。彼の名前の1つはサプタジヴァで、「7つの舌を持つ者」という意味で、供え物のバターをいかに速く消費するかを象徴している。[ 109 ]時には、アグニの図像はロヒタスヴァの形で示され、その姿では雄羊は乗り物ではなく、7頭の赤い馬が引く戦車に乗っており、火を動かす象徴的な風が戦車の車輪となっている。[ 108 ]カンボジアの美術では、アグニはサイを乗り物として描かれている。[ 110 ] [ 111 ]数字の7は、アグニが住む古代ヒンドゥー教の宇宙論における7つの神話上の大陸すべてにおける彼の到達範囲と、太陽としての彼の姿における虹の7つの色を象徴している。[ 112 ]
アグニには火、雷、太陽という3つの形態があり、その形態は時に彼の像に3つの頭や3本の足を与えることで象徴される。彼は火に捧げられた供物を象徴する果物や花の首飾りを身につけている姿で描かれることもある。[ 112 ]
アグニの現存する最古の美術品は、マトゥラ（ウッタル・プラデーシュ州）近郊の遺跡で発見されており、紀元前1世紀のものとされています。 [ 113 ]： 215、366-367 、xix、図86のキャプション付き。バラタ・カラ・バヴァナのコレクションには、紀元1世紀頃、遅くとも紀元1世紀までに作られた赤い砂岩の彫刻があり、バラモンの衣装をまとったアグニと特定でき、賢者カシュヤパによく似ています。アグニミトラのパンチャーラ硬貨では、アグニは常に炎の光輪をまとっています。グプタ彫刻では、アグニは体の周りに炎の光輪があり、胸に聖なる糸がかけられ、髭を生やし、腹が出て、右手にアムリタガタ（不老不死の壺）を持っています。[ 113 ]： 215-216これらの初期の彫刻や彫像の多くは頭部が一つしか描かれていないが、3つの果物で作られたイヤリング、精巧なネックレス、冠をかぶったわずかに微笑んだ顔、アグニ像の背中の髪に刻まれた炎など、凝った細部が見られる。[ 113 ]： 215
ヒンドゥー教寺院では、通常、アグニ神の像やレリーフは南東の角に配置されます。しかし、サマランガナ・スートラダーラなどの文献によると、アグニが占星術の主神として崇められている稀な寺院では、北東の角に配置されます。[ 114 ]
アグニは歴史的にすべてのグリハスタ（家）に存在すると考えられており、その中で3つの形態のいずれかで表現されています。すなわち、ガーラパティヤ（一般的な家庭での使用）、アハヴァニヤ（人物や神を招き入れて歓迎するため）、ダクシナグニ（すべての悪と戦うため）です。[ 115 ]ヤースカは、彼の先達であるサーカプニが、リグ・ヴェーダに述べられているように、アグニの三位一体の存在を地、空、天にあると考えており、ブラーフマナはアグニの3つの顕現を火、雷、太陽であると考えていたと述べています。
リグ・ヴェーダの賢者（スークタIV.iii.11）は、アグニが生まれたときに太陽が見えるようになったと述べている。[ 116 ]
アグニに腹を立てたブリグは、アグニにこの世のあらゆるものを食い尽くす呪いをかけたが、ブラフマーはその呪いを修正し、アグニが触れるものすべてを浄化する者とした。[ 117 ]
「カーンダヴァ・ダハ・パルヴァ」（マハーバーラタ第225章）では、アグニが変装してクリシュナとアルジュナに近づき、空腹を満たすのに十分な食べ物を求めます。どのような食べ物が空腹を満たすのか尋ねられると、アグニはナーガ族の長タクシャカのためにインドラが守るカーンダヴァの森を焼き尽くしたいと願うと表明します。クリシュナとアルジュナの助けを借りて、アグニはカーンダヴァの森を焼き尽くし、15日間燃え続け、アシュヴァセーナ、マヤ、そしてサランガカと呼ばれる4羽の鳥だけが生き残りました。その後、恩恵としてアルジュナはインドラからすべての武器を、またヴァルナから弓ガーンディーヴァを授かりました。[ 118 ]
シビ王が鳩の姿に変身したアグニと鷹の姿に変身したインドラによって試練を受けたという話がある。シビは鳩の命と引き換えに、自分の肉を鷹に差し出した。シビの庇護を求めていた鳩は、王の犠牲によって鷹から救われ、その後、インドラとアグニはシビを元の姿に戻し、その後は幸せに暮らせるように祝福した。[ 119 ]
アグニパリクシャ、すなわち「火の試練」では、アグニ神が証人となる。ラーマーヤナでは、シータは自らの貞節を証明するためにこの試練を自ら進んで受け、姦通を一切犯さずに貞淑であることを証明した。
アグニはパンチャ・ブータ神の一柱としてブラフマーの息子である。ヴィシュヌ・プラーナでは、アビマーニと呼ばれるアグニは、ブラフマーから生まれたヴィシュヌの一形態である宇宙人ヴィラータ・プルシャの口から生まれたとされている。後の別の出来事では、ブラフマーから生まれたアグニは、ダルマとヴァスバーリヤーによって生み出された儀式の火から立ち上がる。[ 120 ]
プラーナ神話によると、アグニはスヴァーハー（祈りの供物）と結婚し、パーヴァカ（浄化者）、パーヴァマーナ（浄化）、シュチ（純粋）という3人の息子をもうけた。これらの息子から、アグニには45人の孫がおり、その名前は火のさまざまな側面を象徴している。[ 120 ] [ 121 ]また、メーダー（知性）はアグニの妹である。[ 120 ]
女神スヴァーハーはアグニの妻です。彼女の名前は、儀式の際に火に注がれるバターや種子などの供物とともに発音されます。しかし、ヒンドゥー教の伝統における多くの名前と同様に、スヴァーハーという名前は、リグヴェーダの賛歌に見られるヴェーダ語のスヴァダーとの関係を通じて、象徴的な意味を内包しています。トーマス・コバーンは、スヴァダーという用語は「個人の特定の性質または傾向」を指し、二次的な意味として「慣習的な喜びまたは楽しみ、栄養を与えるリフレッシュメント」を意味すると述べています。[ 122 ]スヴァーハーは、ヴェーダ文献の賛歌にも「ようこそ、あなたに賛美を」という意味で見られます。この挨拶は、「すべての存在の源」であるものの側面としてのアグニを思い出すものです。[ 122 ]女神でありアグニの妻として、スヴァーハーはこのシャクティを表しています。[ 123 ]
マハーバーラタの前半の章では、スヴァーハーはダクシャとアシキニの娘で、アグニに恋心を抱く。彼女は、ヴァシシュタの妻アルンダティを除くサプタリシの6人の妻の姿を次々と取ってアグニを誘惑する。アルンダティはアグニに対して貞淑であるため、アグニは彼女たちを妻として望んでいたからである。[ 124 ]こうして彼女はアグニとの間に息子をもうけ、その息子が戦いの神スカンダである。マハーバーラタの後半の章では、スカンダはシヴァ神とパールヴァティー女神の息子であったことが示されている。[ 123 ]
マハーバーラタには、アグニがマヒシュマティに滞在していたとき、スヴァーハーの姿であるニーラ王の養女に恋をしたという記述もある。バラモンの姿に変身したアグニは彼女に求婚したが、王は拒否し、彼を殺そうとした。アグニは真の姿を現し、スヴァーハーに栄光の炎を放った。王はそれを理解し、このスヴァーハーの姿を養女としてアグニに与えた。その見返りに、アグニとスヴァーハーはその王の敵軍を滅ぼし、王と他の人々を混乱から救い、後にパーンダヴァとその軍勢と共に繁栄させた。[ 125 ]
アグニは、ヴェーダ文献のさまざまな層に登場するヴァーユ、ソーマ、ルドラ、ヴァルナ、ミトラ、サヴィトリ、プラジャパティ、インドラ、ヴァーク、サラマ、ガヤトリなど、多くの主要な神々や女神と同一の特徴、同等の人格を持つとされています。[ 126 ] [ 127 ]リグヴェーダの賛歌2.1では、連続する節で、アグニは12の神と5人の女神と同一であるとされています。[ 127 ]
アグニと同一視される神々の一部：
アグニ（サンスクリット語、パーリ語、Aggi）は、多くの仏教経典に登場し、神としてだけでなく、心や火の要素の比喩としても用いられています。パーリ語文献では、Aggi-Bhagavā、Jātaveda、Vessānaraとも呼ばれています。[ 136 ]
アギ・ヴァッチャゴッタ経は、仏陀とシュレーニカ・ヴァッツァゴートラ（サンスクリット語、パーリ語：セニカ・ヴァッチャゴッタ）という名の放浪の苦行僧との哲学的対話を描いている。[ 19 ] [ 137 ]仏陀とシュレーニカの対話は、現代仏教において議論が続いているテーマの一部となっている。[ 19 ] [ 138 ]これはシュレーニカ異端（繁体字中国語：先尼外道、ピンイン：Xiānní wàidào、ローマ字：Sennigedō先尼外道）と呼ばれている。[ 19 ] [ 139 ]
シュレーニカは、一時的な肉体に宿り、輪廻転生に関わる永遠の自己（アートマン）が存在すると示唆した。仏教の伝統では、ブッダは輪廻転生とアナートマン、つまり永遠の自己は存在しないと説いた。パーリ語の文献によると、シュレーニカはこれに反対し、ブッダに多くの質問をしたが、ブッダはそれらの質問を不確定なものと呼び、答えることを拒否した。ブッダは、シュレーニカの質問に答えると「絡め取られる」と明言した。[ 19 ]ブッダは、火を比喩としてダルマを説明し、火が消えて消えた後は存在しなくなるのと同じように、人間を構成するすべての蘊は死後に消滅すると述べている。この議論のさまざまなバージョンは、マハーパリニッバーナ経やマハープラジュニャーパーラミトーパデーシャなどの伝統にわたる経典全体に現れています。いくつかのバージョンでは、シュレーニカはアグニの比喩を用いて自らの見解をさらに強調しています。[ 19 ]ナーガールジュナなどの学者は、シュレーニカの異端について広範囲にわたって論評しています。[ 137 ]
ヒンドゥー教の経典と同様に、仏教の経典もアグニ（火の要素であるテジャスと呼ばれる）を自然の基本的な物質および構成要素として扱っています。例えば、ヴィスッディマッガの第11章31節やダンマサンガニのルーパカンダ節では、アグニとテジャスは食物や生命活動を温め、老化させ、燃焼させ、消化するものとされています。[ 44 ]
アグニは、大乗仏教の美術において重要な役割を担っている。
タイなどで見られる上座部仏教の伝統では、アグニは下級の神です。アグニはプラ・プルーン（プラ・プレンとも綴られ、文字通り「聖なる炎」）と呼ばれています。[ 140 ] [ 141 ]一般的に、彼は2つの顔、8本の腕、赤い色、ひょうたんの形をした頭飾り、そして炎を放つ姿で描かれています。中世のタイの文献では、彼は7つの舌、紫色の煙の冠、燃えるような顔色を持つ神として描かれています。彼は馬車、サイ、または雄羊に乗っています。[ 140 ]これらの文献では、プラ・プルーンの妻はスヴァーハーであるとされています。[ 140 ]タイの文献の中には、ニラノンが彼らの多くの子供たちの息子であると述べているものもあります。[ 142 ]
チベットでは、彼は薬師如来の曼荼羅に見られる51の仏教の神々のうちの1人である。[ 143 ] [ 144 ]彼はチベットの文殊菩薩の曼荼羅にも登場し、そこではブラフマーとインドラと共に描かれている。[ 145 ]チベットのアグニの図像は、赤い肌、ヤギの乗り物、円錐形の髪と冠、髭、片手に水または火の入った壺、もう一方の手に数珠を持つなどの要素で、ヒンドゥー教の伝統に見られるものと非常によく似ている。このような芸術には、法輪、白い法螺貝、金色の魚、象、無限結びなどの仏教のテーマがよく含まれる。[ 143 ]
日本の仏教、特に真言宗などの密教の伝統では、アグニはダルマパーラであり、方向の守護神としてまとめられた12の神々（日本語：十二天）の1つとして分類されることが多い。[ 146 ]日本では「火天」と呼ばれている。彼は、帝釈天（Śakra ）、風天（ Vāyu ） 、えんま天（Yama）、羅刹天（ Rakshasa） [ j ] 、伊沙那天（Īśāna） 、毘沙門天（Vaiśravaṇa）、水天（Varuṇa）、梵天（Brahmā）、地天（Pṛthivī）、日天（Sūrya ）、合天（ Chandra ）を含む他の11の神々とともにいる。[ 147 ]図像は様々だが、彼はしばしば、足が2本か3本、腕が2本か4本ある老年の山岳修行僧として描かれる。
中国仏教では、アグニは「火天」として知られる護法神であり、まれに二十四諸天（中国語：二十四諸天、ピンイン：Èrshísì Zhūtiān）の1柱として分類されることもある。彼がこのグループに含まれる場合、このグループの一部として祀られる他の神々には、ダジザイティアン (マヘシュヴァラ)、ファンティアン (ブラフマー)、ディシティアン (サクラ)、ジシアン ティアンニュ(ラクシュミー)、ビアンカイティアン (サラスワティ)、四天王、リティアン (スーリヤ)、ユエティアン ( Chandra )、Miji Jingang ( Guhyapāda )、Sanzhi Dajiang ( Pañcika )、Weituo ( Skanda )、Ditian ( Prthivi )、Puti Shushen、Guizimu ( Hārītī )、Molizhitian ( Mārīcī )、Yanluo Wang ( Yamaha )、Fengtian ( Vayu )、Shuitian (ヴァルナ)、イシェナティアン (イサナ)、ルオチャティアン (ラクシャサ )）と神沙大江。このグループの例としては、中国の山西省にある山華寺と鉄仏寺の像が挙げられる。
ジャイナ教におけるアグニという言葉は火を意味しますが、ヴェーダの思想における火の意味ではありません。アグニはジャイナ教の思想において守護神として、またその宇宙論において登場します。彼は、インドラ、ヤマ、ニルティ、ヴァルナ、ヴァーユ、クベーラ、イシャーナの7柱とともに、ジャイナ教寺院の8柱のディクパーラ（方角の守護神）の1柱です。彼らは通常立像であり、その図像はヒンドゥー教や仏教の寺院の神々に見られるものと似ています。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]
古代ジャイナ教の思想では、生き物は魂を持ち、無数の領域に存在し、人間が共有する地球領域には、動くものと動かないものの 2 種類の存在がある。[ 151 ] [ 152 ]動く存在（小さな昆虫、鳥、水生生物、動物、人間を含む）は 2 つ以上の感覚を持ち、動かないものは単一の感覚（エケンデリヤ）しか持たない。[ 44 ] [ 153 ]単一の感覚を持つ存在の中には、植物、空気の存在（旋風[ k ]）、土の存在（粘土）、水の存在（露滴）、火の存在（燃える石炭、流星、雷）がある。最後の種類の存在はアグニ体であり、これらは魂と火の体を持つ存在を含むと信じられている。[ 21 ] [ 151 ]アヒンサー、つまり非暴力は、ジャイナ教の最高の戒律である。ジャイナ教の僧侶は、精神的な探求において、アヒンサーを実践するために多大な努力を払います。彼らはアグニを始動することも消火することもしません。なぜなら、そうすることは「火の存在」に対する暴力であり、有害なカルマを生み出す行為だと考えられているからです。[ 44 ] [ 155 ]
アグニ・クマール、すなわち「火の王子」は、ジャイナ教の輪廻転生の理論の一部であり、転生した存在の階級である。[ 22 ]アグニまたはテジャスは、存在を創造する物質や概念を表す用語であり、ジャイナ教の神学によれば、転生する魂が縛られるものである。[ 156 ]
アグニは、火や熱の構成要素として、チャラカ・サンヒターやスシュルタ・サンヒターなどの古代医学のヒンドゥー教文献に組み込まれています。アグニはソーマとともに、ヒンドゥー教と仏教に見られる西暦4世紀以前の医学文献における2つの分類の前提となっています。ドミニク・ウジャスティクによれば、アグニに関連するカテゴリーには「熱い、燃えるような、乾燥した、または乾いた」タイプが含まれ、ソーマに関連するカテゴリーには「湿った、栄養のある、鎮静作用のある、冷却作用のある」タイプが含まれていました。この分類システムは、薬草、季節、味覚と食物、人間の病気の経験的診断、獣医学、および健康とライフスタイルの他の多くの側面をグループ化する基礎となりました。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]
アグニは、健康な体の生命力、食物を消化する力、そして食物に内在するものと見なされていました。[ 160 ] [ 161 ]フライシュマンによれば、アーユルヴェーダでは「アグニの量が健康状態を決定する」とのことです。[ 162 ]
アグニはアーユルヴェーダにおいて重要な存在です。アグニは消化の燃えるような代謝エネルギーであり、食物の同化を可能にしながら体から老廃物や毒素を取り除き、密度の高い物質を体が必要とする微細なエネルギーの形に変換します。ジャタラ・アグニは胃での塩酸の生成を決定し、ブータ・アグニは肝臓での胆汁の生成を決定し、クロマ・アグニは糖を消化する膵臓酵素の生成を決定し、などです。これらのアグニの性質と質は、ヴァータ、ピッタ、カパのいずれかである個人のドーシャに依存します。[ 163 ]
アグニはヴァイシュヴァナラとしても知られています。火の持つ光輝がアグニ自身の輝きの一部であるのと同様に、食物の消化力や食欲増進力といった加熱力もまた、アグニのエネルギーや力の一部です。[ 164 ]
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{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）花嫁は最初の6回の儀式で先頭に立ちますが、7回目は花婿に続きます。
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