オーディン

オーディン（/ ˈ oʊ d ɪ n / ; ^[1]古ノルド語：Óðinnから）は、ゲルマン異教で広く崇拝されている神です。彼に関する現存するほとんどの情報の源である北欧神話では、彼は知恵、治癒、死、王族、絞首台、知識、戦争、戦闘、勝利、魔術、詩、狂気、ルーン文字と関連付けられており、女神フリッグの夫として描かれています。より広いゲルマン神話と異教では、この神は古英語でWōden、古サクソン語でUuôden、古オランダ語でWuodan、古フリジア語でWêda、古高ドイツ語でWuotanとしても知られており、これらはすべて最終的に「狂乱の主」または「憑りつかれた者の指導者」を意味するゲルマン祖語の神名* Wōðanazに由来しています。

オーディンは、ローマによるゲルマニア地方の占領（紀元前 2年頃）から、民族移動期（紀元4世紀から6世紀）およびヴァイキング時代（紀元8世紀から11世紀）まで、北ヨーロッパの記録された歴史を通じて著名な神として登場する。近代においても、ゲルマンヨーロッパの田舎の民間伝承では、オーディンの存在が認められ続けている。オーディンに関する言及は、古代ゲルマン民族が歴史的に居住していた地域の地名に見られ、水曜日の曜日は英語を含む多くのゲルマン言語でオーディンの名を冠している。

古英語の文献では、オーディンは王族の中でエウヘメリゼされた祖先の人物として特別な位置を占めており、ランゴバルド人など他のさまざまなゲルマン民族の創始者として頻繁に言及されている一方、古ノルド語の文献の中には神々の即位した支配者として描かれているものもある。オーディンの名前の形はゲルマン語の記録に頻繁に登場するが、オーディンに関する物語は主に13世紀頃にアイスランドで記録された古ノルド語の作品に見られる。これらの文献は、現代の北欧神話の理解の大部分を占めている。

古ノルド語の文献では、オーディンはベストラとボル、およびヴィリとヴェーという2人の兄弟の息子として描かれており、多くの息子をもうけたが、最も有名なのはトール神（ヨルズとの間に生まれた）とバルドル神（フリッグとの間に生まれた）である。彼は何百もの名前で知られている。オーディンはしばしば片目で長いあごひげを生やし、グングニルという名の槍を振り回しているか、外套と幅広の帽子を身につけた変装で現れる姿で描かれる。彼はしばしば使い魔のオオカミのゲリとフレキ、ワタリガラスのフギンとムニンを連れており、彼らはミッドガルド中からオーディンに情報をもたらす。また、オーディンは空を飛ぶ8本足の馬スレイプニルに乗り、空を渡り冥界へと渡る。これらの文献では、オーディンはしばしばより深い知識を求めており、最も有名なのは詩酒を手に入れることによるもので、また妻のフリッグと自分の試みについて賭けをする。彼は原初の生命体であるユミルを殺して世界を創造し、最初の二人の人間であるアスクとエンブラに命を与えることにも関与している。また、人類にルーン文字と詩の知識を与え、文化的英雄の側面を示している。彼はユール祭と特に関連がある。

オーディンは神聖な戦場の乙女、ワルキューレとも関連付けられており、ヴァルハラを統括し、そこで戦闘で死亡した者の半分であるエインヘリャルを受け取り、残りの半分を女神フレイヤのフォルクヴァングルに送る。オーディンは賢者ミーミルの肉体のない、薬草で防腐処理された頭に相談し、ミーミルはラグナロクの破滅を予言し、怪物のような狼フェンリルに飲み込まれる前にエインヘリャルを戦いに導くようオーディンに促す。後の民間伝承では、オーディンは冬の空を進む死者の幽霊行列、ワイルドハントのリーダーとして時々登場する。彼は特に古期英語と古期ノルウェー語のテキストで、お守りやその他の魔法と関連付けられ

オーディンの人物像はゲルマン研究において頻繁に関心の的となり、学者たちはオーディンの発展に関して数多くの説を展開してきた。これらの説の中には、オーディンと他の人物との特別な関係に焦点を当てているものもある。例えば、フレイヤの夫であるオーズはオーディンの語源上の重複語のようであり、オーディンの妻フリッグは多くの点でフレイヤに似ており、オーディンはロキと特別な関係にある。他のアプローチは、歴史記録におけるオーディンの位置付けに焦点を当てており、オーディンが原インド・ヨーロッパ語族の神話に由来するのか、それともゲルマン社会で後になって発達したのかを探っている。近代では、オーディンは数多くの詩、音楽、その他の文化的表現に影響を与えてきた。新しい宗教運動である異教のほとんどの形態において、オーディンは他のゲルマン神々と共に崇拝されており、いくつかの分派は特にオーディンに焦点を当てている。

古ノルド語の 神名 Óðinn（リーベの頭蓋骨の断片にルーン文字でᚢᚦᛁᚾと記されている）[2]は、古英語のWōden、古ザクセン語のWōdan、古オランダ語のWuodan、古高ドイツ語のWuotan（古バイエルン語のWûtan）など、他の中世ゲルマン語の名前と同源である。^[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]それらはすべて、再構成され^{たゲルマン祖語}の男性神名*Wōðanaz（または*Wōdunaz）に由来している。^{[3] [6]}「狂乱の王」^[7]または「憑りつかれた者のリーダー」^{[8]と訳される}*Wōðanazは、ゲルマン祖語の形容詞*wōðaz（「憑りつかれた、霊感を受けた、錯乱した、激怒した」）に接尾辞*-naz（「主人」）がついたものに由来する。^[7]

内部証拠および比較証拠はすべて、神の憑依または啓示、および恍惚とした 占いの考えを示唆している。^{[9] [10]}ブレーメンのアダムは、著書『ハンマブルゲンシス教会の教皇への手紙』（1075-1080年）で、ヴォータンをラテン語のfuroと明確に関連付けている。これは「激怒」「憤怒」「狂気」「狂乱」などと翻訳できる（Wotan id est furor  ：「オーディン、すなわち、憤怒」）。^[11] 2011年現在、ストレングネス石碑に刻まれたノルウェー語のWoðinzの証言はおそらく本物であると認められているが、この名前は「（神の）憑依の才能を持つ」（ON： øðinn ）という意味の関連形容詞として使用されている可能性がある。^[12]

*wōðazから派生した他のゲルマン語の同根語には、ゴート語の woþs ('憑りつかれた')、古期ノルウェー語のóðr ('気が狂った、半狂乱の、激怒した')、古期英語のwōd ( '正気でない、熱狂した') 、オランダ語の woed ('半狂乱の、乱暴な、狂った')、および名詞化された古期ノルウェー語のóðr ('心、機知、感覚、歌、詩')、古期英語のwōþ ('音、雑音、声、歌')、古期高ドイツ語のwuot ('興奮、激しい動揺')、中期オランダ語の woet ('激怒、逆上') があり、これらは元の形容詞と同じ語源である。ゲルマン祖語の*wōðīn ('狂気、激怒') および*wōðjanan ('激怒する') も再構築できる。^[3]この形容詞の初期の碑文の証拠には、un-wōdz（「穏やかな人」、つまり「怒っていない」、西暦200年）とwōdu-rīde（「怒った乗り手」、西暦400年）があります。^[10]

文献学者ヤン・デ・フリースは、古ノルドの神々オーディンとオーズはおそらく元々はつながっていて（二重語のウルル・ウリンのように）、オーズ（*ウォダズ）が古い形でオーディン（*ウォダナズ）という名前の究極の源泉であると主張した。彼はさらに、ヴェーダにおけるヴァルナとミトラの対比と同様に、怒りの神オードル・オーディンは栄光の威厳の神ウルル・ウリンと対立していたと示唆した。^[13]

形容詞*wōðaz は、究極的にはゲルマン語以前の形*uoh₂-tósに由来し、これは祖ケルト語の* wātis (「予言者、占い師」(ガリア語の wāteis、古アイルランド語の fáith「預言者」を参照) と * wātus (「預言、詩的インスピレーション」(古アイルランド語のfáth「預言的な知恵、格言」、古ウェールズ語の guaut 「預言的な詩、賛歌」を参照) に関連している。^{[9] [10] [14]}一部の学者によると、ラテン語のvātēs（「預言者、予言者」）はおそらくガリア語からのケルト語の借用語であり、*uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus （「神の啓示」）は、より古いインド・ヨーロッパ祖語（PIE）起源の継承語ではなく、ゲルマン語とケルト語に共通する宗教用語である。^{[9] [10]}借用語が除外される場合、PIEの語源 *(H)ueh₂-tis（「預言者、予言者」）も、証明されているゲルマン語、ケルト語、ラテン語の形の共通の祖先として想定される。^[6]

オーディンには170以上の名前が記録されている。それらの名前は、神の属性を様々に表現したもの、神に関係する神話に言及したもの、または神と関連のある宗教的慣習に言及したものである。この多さにより、オーディンはゲルマン民族の間で最もよく知られている名前を持つ神となっている。^{[15]スティーブ・マーティンは、}クリーブランド・ヨークシャーのオーディンスベルグ（オウネスベリー、オウンズベリー、オーテンバラ）^{[16] （現在は}ローズベリー（トッピング）に訛っている）という名前は、アングリア人の入植時代に由来する可能性があり、近くのニュートン・アンダー・ローズベリーとグレート・エイトン^[17]にはアングロサクソン語の接尾辞が付いていると指摘している。非常に劇的な岩山は明らかに神と関連のある場所であり、山頂近くに大量の青銅の奉納斧やその他の物が埋められていたことを考えると、青銅器時代/鉄器時代の神性信仰に取って代わった可能性がある。^{[18] [19]}これは、北欧ゲルマン神学が部族の重要な地位において以前のケルト神話に取って代わった稀な例であると言えるでしょう。

リヒャルト・ワーグナーはオペラ『ニーベルングの指環』の中で、神をヴォータンと呼んでいるが、これはワーグナー自身の創作した綴りで、古期ドイツ語のWuotanと低地ドイツ語のWodanを組み合わせたものである。^[20]

現代英語の曜日名である 水曜日は、古英語の「Wōdnesdæg」に由来し、「Wōdenの日」を意味する。同族語は他のゲルマン語にも見られ、中期低地ドイツ語と中期オランダ語のWōdensdach（現代オランダ語ではwoensdag）、古期フリジア語の Wērnisdei（≈Wērendei）、古期ノルウェー語の Óðinsdagr（デンマーク語、ノルウェー語、スウェーデン語のonsdagを参照）などがある。これらの用語はすべて、後期ゲルマン祖語の* Wodanesdag（「Wōðanazの日」）に由来しており、これはラテン語のMercurii dies （「水星の日」）の派生語である。現代イタリア語のmercoledì、フランス語のmercredi、スペイン語のmiércolesを参照。^{[21] [22]}

ゲルマン民族に関する最古の記録はローマ人によって残されており、これらの著作ではオーディンはローマ解釈（ローマ人が類似していると認識した特徴により、非ローマの神がローマの神であると特定される）と呼ばれる過程を経て、ローマの神メルクリウスとして頻繁に言及されている。この最初の明確な例は、ローマの歴史家タキトゥスの1世紀後半の著作『ゲルマニア』に見られる。この著作でタキトゥスは、スエビ族（ゲルマン民族の連合体）の宗教について書き、「神々の中でメルクリウスは彼らが主に崇拝する神である。彼らは、決まった日に人間やその他の犠牲を彼に捧げることを宗教的義務とみなしている。ヘラクレスとマルスは、許可された種類の動物の供物によってなだめる」と述べ、スエビ族の一部は「イシス」も崇拝していると付け加えている。この例では、タキトゥスはオーディン神を「水星」、トールを「ヘラクレス」、そしてティルを「火星」と呼んでいます。スエビの「イシス」は「フレイヤ」を表すのではないかと議論されています。^[24]

アンソニー・バーリーは、オーディンがメルクリウスと同一視されているのは、メルクリウスの古典的な神々の使者としての役割とはほとんど関係がなく、メルクリウスの霊魂の導き手としての役割によるようだと指摘した。^[24]他の同時代の証拠も、オーディンとメルクリウスを同一視する根拠となった可能性がある。オーディンは、メルクリウスと同様に、この時点ですでに杖と帽子をかぶった姿で描かれていた可能性があり、商人の神とみなされていた可能性があり、この2人は放浪の神としての役割において同等とみなされていた可能性がある。しかし、それぞれの宗教領域における彼らの順位は非常に異なっていた可能性がある。^{[25]また、タキトゥスの「神々の中でメルクリウスは主に崇拝されている」という発言は、}ユリウス・カエサルの『ガリア戦記』 （紀元前1世紀）からの引用であり、カエサルはゲルマン民族ではなくガリア人のことを言っている。ゲルマン民族に関して、カエサルは「彼らは太陽、火、月といった目に見えるものだけを神とみなしている」と述べているが、この発言に至った理由が何であれ、学者たちはこれを明らかに誤りであると否定している。^[24]

ゴート族がオーディン/メルクリウスを崇拝していたという直接的で議論の余地のない証拠はなく、彼らの間にオーディンのカルトが存在したかどうかは議論の余地がある。^[26]リチャード・ノースとヘルヴィヒ・ウォルフラムはともにゴート族はオーディンを崇拝していなかったと主張しており、ウォルフラムはゴート語でギリシャの週名が使われていることがその証拠であると主張している。^[27]ピエトロアサのゴート語の指輪の解釈として考えられるのは、「gutaniowi hailag」という碑文が「ヴォーダン・ジョーブに神聖な」という意味であるというものだが、これには大いに異論がある。^[26]

オーディンの名が明確に言及されている最古の記録は、2020年にデンマークで発見されたC-ブラクテアテである。400年代に遡るこのブラクテアテには、原ノルウェー語のエルダー・フサルクの碑文があり、「彼はオーディンの部下である」（iz Wōd[a]nas weraz）と書かれている。^[28]イングランド王国は7世紀末までに名目上はキリスト教に改宗したが、ウォーデンは古期イングランドの王族の創始者として頻繁に挙げられている。 ^[29]

オーディンは、現存する古英語の詩集にも直接的または間接的に数回言及されており、その中には「九つのハーブの呪文」やおそらく古英語のルーン詩も含まれる。オーディンは「ソロモンとサターン」という謎にも言及されているかもしれない。 「九つのハーブの呪文」では、ウォーデンは9本の「栄光の小枝」を使って竜（蛇、ゲルマンの竜）を倒したと言われている。11世紀の写本から保存されたこの詩は、ビル・グリフィスによれば「古英語のテキストの中で最も謎めいたものの1つ」である。ウォーデンについて言及している部分は以下のとおりである。

nanを「人間」に修正することが提案されている。次の節では、天に吊るされた「賢い主」（witig drihten）によって、そして人類に送り込まれる前に、チャービルとフェンネルというハーブが創造されたことについて述べている。これに関して、グリフィスは「キリスト教の文脈では、「天に吊るされる」は磔刑を指すが、（ウォーデンが数行前に言及されていたことを思い出すと）オーディンとの類似点、おそらくはオーディンの磔刑の方が良い例もある。なぜなら、彼の磔刑は学問と関連していたからである」と述べている。^[30]古英語の格言詩Maxims Iでも、（頭韻法の） Woden worhte weos （「ウォーデンは偶像を作った」）というフレーズでウォーデンの名前が言及されており、そこでウォーデンはキリスト教の神と対比され、非難されている。^[31]

古英語のルーン詩は、古英語のルーン文字アルファベットであるフソルクについて語っています。ルーン文字ósの節は次のようになります。

この節の最初の単語ōs (ラテン語の「口」) は、古英語のosと同音異義語であり、これは特に異教の「神」を意味する言葉である。このことと節の内容から、何人かの学者は、この詩はもともとオーディンについて言及していたため検閲されたと推測している。^{[33]キャスリーン・ハーバートは}次のようにコメントしている。「オスは北欧語のアスと同源で、神々の主たる一族であるアース神族の一人を意味していた。古英語では、オスリック、オズワルド、オズムンドなど、ファーストネームの要素として使われたが、キリスト教の神を指す言葉としては使われなかった。ウォーデンは、雄弁の神であるマーキュリーと同一視された（とりわけ）。北欧の神オーディンに関する物語では、彼が知恵と引き換えに片目を差し出したこと、また詩的インスピレーションの蜂蜜酒を手に入れたことが語られている。キリスト教のルーンマスターにとって幸運なことに、ラテン語のオスを意味を損なうことなく代用することができ、明らかにウォーデンを指すことなくルーン名の外見上の形を保つことができた。」^[34]

ソロモンとサターンの散文物語では、「巨人メルクリウス」（Mercurius se gygand）は文字の発明者として言及されている。これは、北欧神話でルーン文字の創始者であるオーディンへの言及である可能性があり、注釈は、タキトゥスの時代に早くも見られる、オーディンをメルクリウスと同一視する慣習の継続である。^[35]ソロモンとサターンの詩の1つは、オーディンとヨトゥンであるヴァフスルーズニルが命がけの知恵比べに興じる古ノルド語の詩であるヴァフスルーズニルのような、オーディンを主役とする後の古ノルド語の作品のスタイルになっている。 ^[36]

7世紀のオリゴ・ジェンティス・ランゴバルドルムと、そこから派生した8世紀のパウルス・ディーコンの『ランゴバルドルム史』は、イタリア半島の一地域を支配したゲルマン民族ランゴバルド人（ロンバルド人）の建国神話を物語っている。この伝説によると、ウィンニリ人として知られる「小民族」は、イボルとアイオという2人の息子を持つガンバラという女性によって統治されていた。アンブリとアッシによって統治されたヴァンダル族は、軍を率いてウィンニリ人のもとにやって来て、貢物を払うか戦争に備えるかするよう要求した。イボル、アイオ、そして母親のガンバラは貢物の要求を拒否した。その後、アンブリとアッシはゴダン神にウィンニリ人に対する勝利を求めたが、ゴダンは（オリゴのより長いバージョンでは）「日の出の時に最初に見る者に、勝利を与えよう」と答えた。^[37]

一方、イボルとアイオはゴダンの妻フレアを訪ねた。フレアは彼らに「日の出とともにウィニリ族が来るように、そしてその女性たちも、髪を顔のまわりに垂らして髭のようにし、夫たちとともに来るように」と助言した。日の出とともにフレアはゴダンのベッドを東向きに回して彼を起こした。ゴダンはウィニリ族とその髭を生やした女性たちを見て「あの長い髭の人たちは誰だ？」と尋ねた。フレアはゴダンに「あなたが彼らに名前を与えたように、彼らに勝利も与えなさい」と答えた。ゴダンは「彼らが彼の助言に従って自らを守り、勝利を得るように」と答えた。それ以来、ウィニリ族はランゴバルド族（「長い髭の人たち」）として知られるようになった。^[38]

7世紀半ばの著作で、ボッビオのヨナスは、その世紀初頭にアイルランド人宣教師コルンバヌスがシュヴァーベンでオーディン（ヴォダノ）（他の人々は彼をメルクリウスと呼んでいた）にビールを捧げる儀式を妨害したと書いている。^[39]数世紀後、現在のドイツのマインツで発見された9世紀の文書は、古ザクセンの洗礼誓約書として知られ、異教徒の改宗者が悪魔として拒絶すべき3人の古ザクセンの神、ウーデン（「ヴォーデン」）、サクノート、およびトゥーナー（「トール」）の名前が記録されている。^[40]

ドイツのメルゼブルクで発見された 10 世紀の写本には、第二メルゼブルク呪文として知られる異教の祈祷文が記されており、オーディンや大陸ゲルマン神話のその他の神々に馬の治療を手伝ってもらうよう呼びかけています。

古いイングランドの王家の系図では、ウォーデンはリンジー、マーシア、デイラ、ベルニシア（後にノーサンブリア、ウェセックス、イースト・アングリアとなる）の王たちの祖先として記録されており、8つの系図のうち7つを占めている。エセックスを除くすべての系図では、エセックスの祖先はサクノットに遡る。^[42]これらの系図のいくつかは、ウォーデンの祖先を超えて、8世紀以降に彼の父親をフレアラフとしている。^[42]

9世紀のウェールズの『ブリトン人の歴史』も、ヘンギストの系図にウォーデンを含めており、ウォーデンの祖先を「ヴォーデン、フレアラフの子、フレドルフの子、フィンの子、フォデパルドの子、ゲタの子」としている^[43]。ゲタはヤハウェ以外の神の息子だと言われている^[44] 。 これはリンジー家の系図と一致しており、フレアラフはフリオトルフの子、フィンの子、ゴドルフの子、ゲアトの子である^[42]。ただし、ネンニウスはゴドルフをフォデパルドに置き換えたようだ。オーディンの他の系図には、ゲートの先祖がさらに記載されており、ゲートの父はテトワ、ベアウ、セルディ、ヘレモド、イテルモン、ハトラ、グアラ、ベドウィグ、シーフの息子であり、シーフは聖書のノアの息子であるとされている。^[45]

11世紀、ブレーメンの年代記作者アダムは、著書『ハンマブルゲンシス・エクレシアエ・ポンティフィクム』の一節に、アダムが「最強」と評するトールの像が、ウプサラ神殿（スウェーデンのガムラ・ウプサラ市にある）の玉座に座り、その両側にヴォーダン（オーディン）と「フリッコ」が座っていると記している。オーディンに関して、アダムは彼を「狂気」（ヴォーダン、イデスト・フューロ）と定義し、「戦争を支配し、人々に敵に対する力を与える」と述べ、神殿の人々は彼を「我々がマルスを描写するように」鎧を着た姿で描いている。アダムによると、ウプサラの人々は神々それぞれに司祭（ゴティ）を任命し、彼らは犠牲（ブロット）を捧げ、戦争の時にはオーディンの像に犠牲が捧げられた。^[11]

ノルウェーが「公式に」キリスト教化されてから数世紀後の12世紀、オーディンは依然として国民によって信仰されていた。その証拠として、ノルウェーのベルゲンにあるブリッゲンの碑文の中にルーン文字のメッセージが刻まれた棒が発見された。棒にはトールとオーディンの両方が助けを求めており、トールは読者を「受け入れる」よう、オーディンは読者を「所有する」よう求められている。^[46]

オーディンは、異教の時代にまで遡る伝統的な資料から 13 世紀に編纂された 『エッダ』のほとんどの詩に言及または登場します。

詩『ヴォルスパ』では、オーディンがアンデッドのヴォルヴァと対話する場面が描かれている。ヴォルヴァはオーディンに過去の知恵を与え、世界の破壊と再生であるラグナロクの到来を予言する。ヴォルヴァが語る情報の中には、最初の人間 (アスクとエンブラ) が、オーディン、ヘーニル、ロードルの 3 人の神々に発見され、命を与えられたという話がある。 『エッダ』の詩『ヴォルスパ』の第 17 節では、詩を朗読するヴォルヴァが、ヘーニル、ロードル、オーディンがかつて陸上でアスクとエンブラを見つけたと述べている。ヴォルヴァによれば、2 人はørlögを欠いていてほとんど何もできなかったが、3 人の神々から 3 つの贈り物を与えられたという。

これらの贈り物の意味については学者の間で意見が分かれており、翻訳も様々である。^[50]

詩の後半で、ヴォルヴァはアース神族とヴァン神族の戦争、すなわちヴァン神族とアース神族という2つの神々のグループ間の戦争の出来事を語る。この世界最初の戦争で、オーディンはヴァン神族の敵軍に槍を投げ込んだ。^[51]ヴォルヴァはオーディンに、彼が目を隠した場所を知っていると告げる。それはミーミスブルンの泉で、「ミーミルは毎朝ミードを飲んでいる」という。^[52]オーディンが彼女に首飾りを渡した後、彼女はさらに多くの情報を語り続ける。その中には、ヌーンノル・ヘリアン（戦争の王の淑女たち）と呼ばれるワルキューレのリスト、つまりオーディンの淑女たちも含まれている。^[53]ヴォルヴァはラグナロクの出来事を予言し、オーディンの死を予言する。オーディンはラグナロクの大戦争で怪物のような狼フェンリルと戦う。オーディンは狼に飲み込まれるが、オーディンの息子ヴィーダルは狼の心臓を刺して復讐する。^[54]世界が焼けて再生した後、生き残った神々と戻ってきた神々は出会い、オーディンの偉業と「古代のルーン」を思い出す。^[55]

詩『ハヴァマール』（古ノルド語の「高き者の格言」）は、オーディンに帰せられる知恵の詩で構成されている。この助言は、実用的なもの（「人は杯を握ってはいけない、適度に飲むべきだ、話すか黙っていることが必要だ。早く寝れば失礼だと責める人はいない」）から、神話的なもの（オーディンが詩の蜂蜜酒を入れた容器であるオーズロールを取り戻した話など）、神秘的なもの（詩の最後の部分はオーディンが18の呪文を思い出す話で構成されている）まで多岐にわたる。^[56]オーディンが語るさまざまな場面の中には、彼の自己犠牲がある。

詩の中では木の名前は示されておらず、北欧神話には他の木も存在するが、この木は宇宙の木ユグドラシルとしてほぼ普遍的に受け入れられており、もしこの木がユグドラシルであるならば、ユグドラシル（古ノルド語で「ユグの馬」）という名前はこの物語に直接関係している。オーディンは絞首刑と絞首台と関連しており、ジョン・リンドウは「絞首刑にされた者は絞首台に乗る」とコメントしている。^[60]

詩『シグルドリーファル』の散文序文では、英雄シグルドがヒンダルフェルに馬で登り、南の「フランク人の地」に向かう。山でシグルドは「まるで火が燃えているかのようで、空まで燃え上がる」大きな光を見る。シグルドが近づくと、そこには旗が頭上にはためく盾壁（戦術的な盾壁の陣形）がある。シグルドは盾壁に入り、そこに横たわる戦士を見る。眠っているが完全武装した戦士だ。シグルドは戦士の兜を脱がせ、女性の顔を見る。女性の甲冑はきつく、女性の体にぴったりとフィットしているように見える。シグルドは剣グラムを使って甲冑を切り、甲冑の首から下に向かって、袖を切り落とし、甲冑を脱がせる。^[61]

女性は目を覚まし、起き上がり、シグルズを見つめ、2人は2節の詩で会話する。2番目の節では、女性はオーディンが彼女に解くことのできない眠りの呪文をかけ、その呪文のせいで長い間眠っていたと説明する。シグルズが彼女の名前を尋ねると、女性はシグルズに彼女の言葉を記憶に留めておくために蜂蜜酒の角酒を渡す。女性は2節で異教の祈りを朗読する。散文の物語では、女性はシグルドリーヴァという名前で、ワルキューレであると説明されている。^[62]

物語によると、シグルドリーヴァはシグルズに、2人の王が互いに戦っていると説明する。オーディンは、この2人の王のうちの1人、ヒャルムグンナルに戦いの勝利を約束したが、彼女は戦いでヒャルムグンナルを「倒した」 。その結果、オーディンは眠りの棘で彼女を刺し、二度と「戦いで勝利を収める」ことはないだろうと告げ、結婚を宣告した。それに対して、シグルドリーヴァは、恐れを知る男とは決して結婚しないと誓ったとオーディンに告げる。シグルズリーヴァは、あらゆる世界の知恵を自分と共有するよう求める。詩は詩節に続き、シグルドリーヴァはシグルズリーヴァにルーン文字を刻む知識、神秘的な知恵、予言を与える。^[63]

オーディンは、13 世紀に書かれ、それ以前の伝統的な資料を基にした『散文のエッダ』の随所で言及されています。この神は『散文のエッダ』の第 9 章で詳しく紹介されており、その中で、オーディンは神々の領域であるアースガルドを玉座で統治していると説明されており、彼は「万物の父」であり、彼からすべての神々、すべての人類 (アスクとエンブラを通じて)、そして彼が作ったり産み出したりした他のすべてのものが生まれたと説明されています。『アースガルド』の 『ギュルファギニング』によると、

そこには神々とその子孫が住み、その結果、地上と天空の両方で多くの発展が起こりました。その都市にはフリズキアルフと呼ばれる座があり、オーディンがその玉座に座ったとき、彼はすべての世界とすべての人々の活動を見渡し、見たものすべてを理解しました。彼の妻はフリッグ・フィオルヴィンの娘と呼ばれ、彼らから私たちがアース神族と呼ぶ家系が生まれました。彼らはオールド・アスガルドとそれに属する領域に住んでいて、その家系全体は神に由来しています。そして、これが彼が全父と呼ばれる理由です。彼はすべての神と人々、そして彼と彼の力によって生み出されたすべてのものの父です。大地は彼の娘であり妻でした。彼は彼女から彼の最初の子、アサ・トールをもうけました。^[64]

散文エッダの『ギュルフギニング』 （第38章）では、玉座に座るハイ（ハール）の姿が、ガングレリ（変装したギュルフィ王）に、フギンとムニンという名の2羽のカラスがオーディンの肩に止まっていると告げる。カラスは、見聞きしたことすべてをオーディンに伝える。オーディンは夜明けにフギンとムニンを送り出し、鳥たちは夕食時に戻ってくるまで世界中を飛び回る。その結果、オーディンは多くの出来事を知ることになる。ハイは、このつながりからオーディンは「カラスの神」と呼ばれていると付け加える。そして、前述のグリームニスマルの節が引用される。^[65]

同じ章で、玉座に座るハイの人物は、オーディンは食卓の上の食べ物をすべてオオカミのゲリとフレキに与えており、オーディンは食べ物を必要としない、なぜなら彼にとってワインは肉であり飲み物でもあると説明している。^[65]

オーディンはヘイムスクリングラを構成するサガの中で何度も言及されている。ヘイムスクリングラの最初の部分であるユングリンガのサガでは、神々の起源に関するエウヘメリゼされた説明が提供されている。オーディンは第 2 章で紹介され、そこでは彼が「アース神族の土地または故郷」（古ノルド語：Ásaland eða Ásaheimr ）に住んでいたとされており、その首都はアスガルズである。アスガルズは偉大な族長オーディンによって統治され、「犠牲を捧げるのに最適な場所」であった。そこでは 12 人の寺院の僧侶が最高位に就くのが慣習であり、彼らは犠牲を捧げ、人々を裁いた。「ディアールまたは族長と呼ばれ、人々は彼らに仕え、彼らを尊敬する義務があった」。オーディンは非常に成功した戦士で、広く旅をして多くの土地を征服した。オーディンは非常に成功したため、一度も戦いに負けたことがなかった。その結果、サガによれば、男たちは「すべての戦いに勝つことが彼に与えられた」と信じるようになった。オーディンは部下を戦争に送ったり、自分のために仕事をさせたりする前に、彼らの頭に手を置いてビャンナク（「祝福」、ラテン語のベネディクティオから派生）を与え、部下たちは自分たちも勝利すると信じた。男たちはオーディンに全幅の信頼を置き、どこであれオーディンの名を呼ぶことで助けを得た。オーディンはしばしば長い間姿を消していた。^[66]

第3章では、オーディンにはヴェーとヴィリという2人の兄弟がいたとされている。オーディンが不在の間、兄弟たちがその領土を統治した。オーディンが長い間不在だったためアース神族は彼が戻ってこないと考え、兄弟たちはオーディンの遺産を分け始めたが、「妻のフリッグは兄弟で分け合った。しかし、その後、[オーディンは]戻ってきて再び妻を奪った」。^[66]第4章ではアース神族とヴァン神族の戦争について説明している。この章によると、オーディンは「ヴァン神族に戦争を仕掛けた」。ヴァン神族は彼らの土地を守り、戦いは膠着状態に陥り、双方が互いの土地を荒廃させた。和平協定の一環として、双方は人質を交換した。交換の1つは失敗に終わり、ヴァン神族はアース神族から送られた人質の1人、ミーミルの首をはねる結果となった。ヴァン神族はミーミルの首をアース神族に送り、そこでオーディンは「それを取って腐らないようにハーブで防腐処理し、呪文（古ノルド語のガルドル）を唱えた」。その結果、ミーミルの首にはオーディンの言うことに答える能力と「多くの神秘的なことを告げる」能力が与えられた。^[67]

ヴォルスンガ・サガでは、偉大な王レリルとその妻（名前は不明）は子供を授かることができず、「そのことが二人の不満となり、二人は神々に子供が授かるよう熱心に懇願した。フリッグが彼らの祈りを聞き、彼らが求めたことをオーディンに伝えたと言われている」とされ、その後二人の神はワルキューレを遣わしてレリルにリンゴを贈ったが、レリルが墓の上で座っているとリンゴが彼の膝の上に落ち、レリルの妻はその後ヴォルスンガ家系の名を冠した子供を妊娠した。 ^[68]

13 世紀の伝説的な物語『Hervarar saga ok Heiðreks』の詩Heiðreks gáturには、スレイプニルとオーディンについて言及する謎が含まれています。

36.ゲストゥンブリンディは言った:

二人は誰ですか

10フィートで走るのですか?

彼らには三つの目があり、

しかし、尻尾は1つだけです。

さあ推測してみましょう

この謎を解け、ヘイスレック！

ハイスレック氏はこう語った。

ゲストゥンブリンディ、あなたの謎は素晴らしい。

そして推測すると次のようになります:

それはスレイプニルに乗ったオーディンである。^[69]

スカンジナビアでは、19世紀まで地元の民間伝承や民間慣習でオーディンの存在が認識されていた。19世紀半ばに出版された著作の中で、ベンジャミン・ソープは、ゴットランド島では「老オーディンに関する多くの伝承や物語が今も人々の口の中に残っている」と記している。ソープは、スウェーデンのブレーキンゲでは「かつてはオーディンの馬のために畑に羊の束を置いておく習慣があった」と述べ、スモーランド地方のクラークトルプスゴードなど他の例も挙げている。クラークトルプスゴードでは、 18世紀にオーディンの遺体が埋葬されたとされる墳丘が開かれたとされている。キリスト教化後、この墳丘はヘルヴェテスバッケ（スウェーデン語で「地獄の塚」）として知られるようになった。地元の伝説によれば、それが開かれた後、「稲妻の閃光のような不思議な火が噴き出し」、火打ち石が詰まった棺とランプが発掘されたという。ソープはさらに、伝説によれば、トロイエンボー周辺に住んでいた司祭がかつてライ麦を蒔いたところ、ライ麦が芽を出したので、毎晩丘からオーディンが馬に乗ってやって来たという。オーディンは非常に大きく、槍を手に農場の建物よりもそびえ立っていた。入口の前で立ち止まり、ライ麦が刈り取られるまで毎晩、誰も出入りできないようにした。^[70]

ソープは、「また、ニケルベルグ近くのルーネマドに沈んだと言われる黄金の船の話も広まっており、言い伝えによれば、オーディンは、その船でブラヴァラの戦いで戦死した者をヴァルハルまで運んだ」と述べ、また、ケティルスオースの伝説によると、その名前は「オーディンのルーン文字の杖（ルーネカフラー）を盗み、オーディンの犬、雄牛、そしてオーディンを助けに来た人魚を縛ったケティル・ルンスケという人物に由来する」としている。ソープは、執筆当時、スウェーデンには他にも数多くの伝説が存在していたと指摘している。^[71]

ソープは1851年に、スウェーデンでは「夜に馬車や馬の音が聞こえると、人々は『オーディンが通り過ぎる』と言う」と記録している。^[72]

中世後期のフェロー諸島のバラード「ロカ・タットゥール」では、オーディンと神々のロキとヘーニルが、賭けに勝ったヨトゥンの怒りから農夫と少年を逃れさせる。^[73]

オーディンに関する言及や描写は、数多くの物品に見られる。移住期（紀元5世紀と6世紀）の金の苞葉（A、B、C型）には、馬の上に槍を持ち、1羽か2羽の鳥に囲まれた人間の姿が描かれている。鳥の存在から、この人物はフギンとムニンに囲まれた神オーディンであると図像学的に特定されている。散文のエッダのワタリガラスの描写のように、鳥は人間の耳、または馬の耳に描かれることがある。苞葉はデンマーク、スウェーデン、ノルウェー、そして少数ながらイングランドとデンマーク南部の地域で発見されている。^[74]オーストリアのゲルマン学者ルドルフ・シメックは、これらの苞葉はオーディンと彼のワタリガラスが馬を癒す様子を描いている可能性があり、鳥はもともと単に戦場でのオーディンの仲間であっただけでなく、「獣医としての役割におけるオーディンの助手」でもあったことを示している可能性があると述べている。^[75]

スウェーデンの墓で発見されたヴェンデル期のヘルメットプレート（6世紀または7世紀）には、槍と盾を持ち、馬に乗るヘルメットをかぶった人物と、その両側に2羽の鳥が描かれている。このプレートは、オーディンが2羽の鳥、つまりカラスを伴っていると解釈されている。 ^[76]

スウェーデンのゴットランド島で発見された8世紀の石碑のうち2つには、8本足の馬が描かれており、ほとんどの学者はこれをスレイプニルの姿だと考えている。チャンヴィデ石碑とアルドレ8世石碑である。どちらの石碑にも、8本足の馬にまたがる騎手が描かれており、一部の学者はこれをオーディンとみなしている。チャンヴィデ石碑の騎手の上には槍を持った横たわった人物が描かれており、これはワルキューレかもしれない。また、女性の姿が杯を持って騎手を迎えている。この場面は、死後の世界に到着する騎手と解釈されている。^[77]オーディン名ハラス（古ノルド語で「軍神」）が刻まれた7世紀半ばのエッジャ石碑は、スレイプニルの姿と解釈できるかもしれない。^[78]

デンマーク北部のベイシュバッケで発見されたゲルマン鉄器時代の鳥の形をした同一のブローチのペアは、フギンとムニンを描いたものかもしれない。それぞれの鳥の背中には仮面のモチーフがあり、鳥の足は動物の頭のような形をしている。鳥の羽も動物の頭でできている。羽の上の動物の頭が一緒になって、鳥の背中の仮面を形成している。鳥は力強いくちばしと扇形の尾を持っていることから、ワタリガラスであることがわかる。ブローチはゲルマン鉄器時代の流行に倣い、両肩につけることを意図していた。^[79]考古学者のピーター・ヴァン・ペーターセンは、ブローチの象徴性については議論の余地があるが、くちばしと尾羽の形から、ブローチに描かれているのはワタリガラスであると断言できるとコメントしている。ピーターセンは、「当時の流行に従って、両肩に1つずつペアで着用されたカラスの形の装飾品は、オーディンのカラスとゲルマン鉄器時代のオーディン崇拝を思い起こさせる」と述べている。ピーターセンは、オーディンは変装と関連付けられており、カラスのマスクはオーディンの肖像画である可能性があると述べている。^[79]

ノルウェーのヴァイキング時代のオーセベリ船の埋葬地で発見されたオーセベリタペストリーの断片には、馬の上を飛ぶ2羽の黒い鳥の場面が描かれており、タペストリーに描かれた馬に引かれた荷馬車の行列の一部として、元々は荷馬車を先導していたものと思われる。タペストリーの調査で、学者のアン・スタイン・イングスタッドは、これらの鳥をオーディンの像を載せた屋根付きの荷馬車の上を飛ぶフギンとムニンであると解釈し、紀元1年にタキトゥスが証言したネルトスの像と比較している。^[80]

デンマークのリーベで行われた発掘調査で、バイキング時代の鉛鋳型と、それと同型の鋳型が11個発見された。これらの遺物には、頭に2つの飾りが付いたヘルメットをかぶった口ひげの男が描かれている。考古学者のスティグ・イェンセンは、これらの頭飾りはフギンとムニン、着用者はオーディンであると解釈すべきだと提唱している。彼は「同様の描写は、バイキングが行ったあらゆる場所で見られる。イングランド東部からロシアまで、そして当然ながらスカンジナビアの他の地域でも見られる」と述べている。^[81]

トールワルドの十字架（マン島のキルク・アンドレアスに建てられたルーン石碑の一部）には、髭を生やした人間が槍を下向きに構え、右足を狼の口にくわえ、肩に大きな鳥を乗せている姿が描かれている。^{[82]アンディ・オーチャードは、この鳥は}フギンかムニンのどちらかかもしれないとコメントしている。^[83]ランダタはこの十字架の年代を940年としており、^[84]プラスコフスキーは11世紀としている。^{[82]この描写は、}ラグナロクの出来事の間に、肩にカラスかワシを乗せたオーディンが怪物のような狼フェンリルに食べられていると解釈されている。^{[82] [85]}

スウェーデンの11世紀のレドベリ石には、ソルワルドの十字架と同様に、四つ足の獣の口に足を置いた人物が描かれており、これもラグナロクでフェンリルに食べられるオーディンの描写である可能性がある。^[85]獣と男の下には、両腕を伏せた姿勢で、足のないヘルメットをかぶった男の描写がある。^[85]石の小フサルクの碑文には、よく見られる記念碑の献辞が刻まれているが、その後に「神秘的」と評される暗号化されたルーン文字の列が続き、^[86] 「古代ノルウェー世界全体で知られている興味深い魔法の式」である。^[85]

2009年11月、ロスキレ博物館はレイレで発見されたニエロ象嵌の銀像の発見とその後の展示を発表し、レイレのオーディンと名付けた。銀の物体は玉座に座る人物を表している。玉座には動物の頭があり、2羽の鳥が両脇にいる。ロスキレ博物館は、この像をオーディンが玉座Hliðskjálfに座り、ワタリガラスのフギンとムニンに両脇を囲まれているものと特定している。^[87]

現代ではヴァルクヌートとして知られるさまざまな考古学的発見物に現れるシンボルについては、さまざまな解釈がなされてきました。一部の物体にそれが配置されている状況から、一部の学者はこのシンボルがオーディンを指していると解釈しています。たとえば、ヒルダ・エリス・デイビッドソンは、ヴァルクヌートと神オーディンと「精神的な束縛」 との間に関連性があると理論づけています。

例えば、いくつかの記念碑に描かれた馬に乗ったオーディンの像の横には、トリスケルと関連のあるヴァルクヌートと呼ばれる一種の結び目が描かれている。これは詩などにも出てくる、縛ったり解いたりする神の力を象徴していると考えられている。オーディンは心を縛る力を持っていて、そのため人々は戦いで無力になった。また、戦闘狂、酩酊、インスピレーションの力によって恐怖と緊張の緊張を緩めることもできた。^[88]

デイヴィッドソンは、イースト・アングリアのアングロサクソン墓地の「特定の火葬壷」に、オオカミやワタリガラスの像の横に同様のシンボルが見られると述べている。デイヴィッドソンによると、オーディンと火葬とのつながりは知られており、アングロサクソン時代のイングランドのオーディンと関連づけることは不合理ではないようだ。デイヴィッドソンは、神の名前の語源を通じて、オーディンがエクスタシーをもたらす役割を担っていることとのさらなる関連を提案している。 ^[88]

1876年のヘンリー・ピーターセンの博士論文では、トールはスカンジナビアの農民の土着の神であり、オーディンは後世の首長や詩人の神であると提唱されていたが、それ以後、北欧神話の多くの学者はオーディンは他の場所から輸入されたと見なしていた。この考えは、ベルンハルト・ザリンがペトログリフや苞葉のモチーフと、アース神族がスカンジナビアに移住したと述べる『散文のエッダ』の序文を参考に発展させたものである。ザリンは、オーディンとルーン文字はどちらも鉄器時代に南東ヨーロッパからもたらされたと提唱した。他の学者は、オーディンの導入時期を異なるものとしており、アクセル・オルリックはガリアの影響による移住時代としている。^[89]

より過激なことに、考古学者で比較神話学者のマリア・ギンブタスとゲルマン学者のカール・ヘルムは、トールとオーディンを含むアース神族は北ヨーロッパに後から伝わったものであり、この地域の土着宗教はヴァン神であったと主張した。^{[90] [91]}

16世紀、ヴァーサ王朝全体によって、オーディン（スウェーデン語：オーデン）はスウェーデン政府と歴史家によって公式にスウェーデンの初代国王とみなされました。これはヨハネス・マグヌスが作り上げた装飾的な統治者リストの影響を受けていました。^[92]

ジョルジュ・デュメジルの三機能仮説によれば、オーディンはインド・ヨーロッパ語族の神々の中核機能の1つとして、ヒンドゥー教のヴァルナ（怒りと魔法）に対応する第一機能（主権）の代表者であり、一方、ヒンドゥー教のミトラ（法と正義）に対応するティール、そしてヴァン神族は第三機能（豊穣）を代表しているとされる。^{[93] [94]}

オーディンに対するもう一つのアプローチは、その機能と属性の観点からのものである。多くの初期の学者は、オーディンを風の神、特に死の神として解釈した。^[95]また、彼は恍惚とした行為との関連の観点からも解釈されており、ヤン・デ・フリースは彼をヒンドゥー教の神ルドラやギリシャのヘルメスと比較した。^[96]

オーディン神は、美術、文学、音楽の分野で活躍する芸術家たちのインスピレーションの源となってきました。近代におけるオーディンの美術作品としては、ペンとインクによる素描『シグトゥーナのオーディン』 （1812年）や、ペール・ヘルベリによるスケッチ『スウェーデンに到着したオーディンを受け入れるギュルフ王』（1816年）などがあります。角杯のレリーフ『オーディンの門とギュルフェ』（1818 年）、ベンクト・エルランド・フォーゲルベルク作の大理石像『オーディン』（1830 年）と巨大な胸像『オーディン』 、ヘルマン・エルンスト・フロイント作の像『オーディン』（1812/1822 年）と『オーディン』 （1824/1825 年）、R・クラウゼ作のバイロイトのヴィラ・ヴァーンフリート入口の落書き（1874 年） 、エドワード・バーン＝ジョーンズ作の絵画『オーディン』（1880 年頃）、K・エーレンベルク作の素描『トールとマグニ』（1883 年）、 H・ナッター作の大理石像『ヴォーダン』（1887 年頃）、コンラート・ディーリッツ作の油絵『オーディンとブリュンヒルデ』（1890 年） 、ハンス・トーマ作のグラフィック デッサン『戦いの神としてのオーディン』（1896 年）、ドロシー・ハーディの絵画『オーディンとフェンリス』 （1900年頃）、コロマン・モーザーの油絵『ヴォータンとブリュンヒルデ』（1914年） 、 S・ニルソンの絵画『ヴァルハルへの道』 、ダグフィン・ヴェレンショルドのオスロ市庁舎の木製レリーフ『オーディンとミーメ』（1938年）とオスロ市庁舎中庭の彩色木製レリーフ『スレイプニルのオーディン』（1945年 - 1950年）、ブロル・マルクルンドのスウェーデン国立古代博物館の扉のブロンズレリーフ『オーディン』（1950年）である。^[97]

オーディンを題材とした近代文学作品としては、フリードリヒ・フォン・ハーゲドルンの詩『Der Wein』（1745年）、フリードリヒ・ゴットリープ・クロプシュトックの『ヴォーダン賛歌』（1769年）、ペーター・フレデリック・ズームの『オム・オーディン』（1771年） 、 KGレオポルドの悲劇『オーディン・エラー・アサルネスの侵略』、イェンス・バッゲセンによる叙事詩『オーディン・エラー・ダンリゲッツ・シュティフテルセ』 （1803年）、 NFSグルントヴィッヒによる詩『マスクラデンボール』（1803年）と『オプトリン・アフ・ノルナース・オグ・アサース・カンプ：オーディン・コム・ティル・ノルデン』（1809年） 、アダム・エーレンシュレーガーによる『ノルデンス・グーダー』の詩（1819年）、カール・ヨナス・ラヴ・アルムクヴィストによる4部構成の小説スヴィアヴィガマル（1833年）、「英雄」トーマス・カーライルの『英雄、英雄崇拝、歴史上の英雄について』（1841年）の「神として」 、ウィリアム・ワーズワースの詩『前奏曲』（1850年） 、アロイス・シュライバーの詩『オーディンの死刑執行人』 （ドイツ語）にカール・レーヴェが曲を付けたもの（ 1851年）、ロバート・ハメリングのカンツォーネ『ドイツ行進曲』（1864年） 、リヒャルト・ワーグナーの詩『1870年8月25日について』（1870年）、F・シャンツのバラード『ロルフ・クラーケ』（1910年）、オーラフ・ドゥーンの小説『ユーヴィキングエルネ』（1918年 - 1923年） 、エルンスト・トラーの喜劇『ヴォータンの誘惑』（1923年） 、カール・ハンス・シュトロブルの小説『ヴォータン』、ハンス・フリードリヒ・シュトローブルの『ヴォータンの誘惑』（1937年）Blunck 、 H. Burteの詩An das Ich (1938) 、およびHans-Friedrich Blunckの小説Sage vom Reich (1941–1942) 。^[98]

神に触発された、または神を題材にした音楽には、 JHシュトゥンツのバレエ『オーディンの剣』 （1818年）や『オルファ』（1852年）や、リヒャルト・ワーグナーのオペラ連作『ニーベルングの指環』（1848年 - 1874年）などがある。^[99]

オーディンはマーベルコミックによってキャラクター化され、 1962年に「ジャーニー・イン・ミステリー」シリーズで初めて登場しました。^[100]サー・アンソニー・ホプキンスは、マーベル・シネマティック・ユニバースの映画「マイティ・ソー」（2011年）、「マイティ・ソー：ダーク・ワールド」（2013年）、「マイティ・ソー：バトルロイヤル」（2017年） でこのキャラクターを演じました。

オーディンは数多くのビデオゲームに登場します。2002年のアンサンブル・スタジオのゲーム『エイジ・オブ・ミソロジー』では、オーディンは北欧のプレイヤーが崇拝できる三大神の一人です。^{[101] [102] [103]}オーディンはサンタモニカ・スタジオの2018年のゲーム『ゴッド・オブ・ウォー』でも言及されており、2022年の続編『ゴッド・オブ・ウォー ラグナロク』にも登場します。^[104]彼は、2020年のユービーアイソフトのゲーム『アサシン クリード ヴァル​​ハラ』に、同名のイス（アサシン クリードの世界における神のような人型種族）の形で大きな影響を与えています。プレイヤーがゲームを通して操作する主人公のエイヴォルは、オーディンの賢者、つまり人間の生まれ変わりであることが明らかになります。^{[105]オーディンは}、サードパーソンマルチプレイヤーオンラインバトルアリーナゲーム『スマイト』でもプレイ可能な神の一人です。^[106]

Wikiquote にはオーディンに関連する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、オーディンに関連するメディアがあります。

• MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) 写本や初期の印刷本からのオーディンのイラスト。