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ギリシャ神話では、ヒュペルボレア人（古代ギリシア語: ὑπερβόρε(ι)οι 、ローマ字表記: hyperbóre(i)oi、発音: [ hyperbóre(ː)oi̯ ]、ラテン語: Hyperborei ）は、既知の世界の極北に住んでいた神話上の人々でした。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]彼らの名前は、ギリシア語のὑπέρ Βορέᾱ、「ボレアス（北風の神）の向こう側」に由来するようです。一部の学者は、 ὑπερφέρω（hyperpherō、「持ち越す」）に由来すると主張しています。 [ 5 ]
世界の他の地域では極寒の地に位置しているにもかかわらず、ヒュペルボレア人は日当たりが良く、温暖で、神に祝福された土地に住んでいると信じられていた。物語の多くのバージョンでは、彼らはリフェアン山脈の北に住んでおり、それが冷たい北風の影響から彼らを守っていた。最も古い神話では、彼らはアポロンのお気に入りとして描かれており、古代ギリシャの著述家の中には、ヒュペルボレア人をデロス島とデルフィにあるアポロンの神殿の神話上の創始者とみなす者もいた。[ 6 ]
後世の作家たちはヒュペルボレア人の存在と場所について意見が分かれ、純粋に神話上の存在とみなす者もいれば、北ユーラシアの現実の民族や場所（例えば、イギリス、スカンジナビア、シベリアなど）と結びつける者もいた。[ 7 ]中世およびルネサンス文学では、ヒュペルボレア人は辺境と異国情緒を象徴するようになった。現代の学者たちは、ヒュペルボレア神話は古代のユートピア思想、 「世界の果て」の物語、アポロ信仰、北ヨーロッパの現象に関する誇張された報告（例えば、北極の「真夜中の太陽」）の寄せ集めであると考えている。[ 8 ]
ギリシャ人は当初、ヒュペルボレイ山脈という用語を、ヒュペルボレアと関連付けられた極北の神話上の山脈を指すために使用しましたが、後に古代の地理学者はそれをコーカサス山脈、ウラル山脈、リパイ山脈などの実際の山脈に適用しました。[ 9 ] [ 10 ]
ヒュペルボレアについて詳細に言及している現存する最古の資料は、ヘロドトスの『歴史』（第4巻、第32～36章）[ 11 ]で、紀元前450年頃のものである[ 12 ]。ヘロドトスは、ヒュペルボレア人について言及しているとされる3つの先行資料を記録しており、その中にはヘシオドスとホメロスも含まれている。ホメロスは、失われた作品『エピゴノイ』の中でヒュペルボレアについて書いたとされている。ヘロドトスは、この作品がホメロスの作品であるという帰属に疑問を呈している[ 13 ]。
ヘロドトスは、紀元前7世紀の詩人アリステアスが、カザフ草原に住んでいたと推定されるイッセドネス族への旅について書いた詩（現在は失われている）「アリマスペア」の中でヒュペルボレア人について書いたと記している。[ 14 ]これらの向こうには片目のアリマスピア人が住み、さらにその向こうには金を守るグリフィンが住み、さらにその向こうにはヒュペルボレア人が住んでいた。[ 15 ]ヘロドトスは、ヒュペルボレアは北東アジアのどこかにあると想定していた。
テーベ出身の叙情詩人で 、ヘロドトスと同時代人であるピンダロスは、第10ピュティア頌歌の中でヒュペルボレイオス人を描写し、ペルセウスが彼らのもとへ旅する様子を語っている。
紀元前5世紀の他のギリシャの著述家、例えばケオスのシモニデスやレスボスのヘラニコスも、作品の中でヒュペルボレア人について記述したり言及したりしている。[ 16 ]
ヒュペルボレア人は雪に覆われたリフェアン山脈の向こう側に住んでいると信じられており、パウサニアスはその場所を「ヒュペルボレア人の土地、ボレアスの故郷の向こう側に住む人々」と表現している。[ 17 ]ホメロスはボレアスをトラキアに置いたため、彼の考えではヒュペルボレアはトラキアの北、ダキアにあった。[ 18 ]ソフォクレス（『アンティゴネ』980-987行）、アイスキュロス（『アガメムノン』193行、651行）、ケオスのシモニデス（『アポロニウス・ロディウスの注釈』1.121）、カリマコス（ 『デロスの歌』[IV]65行）もボレアスをトラキアに置いた。[ 19 ]
他の古代の著述家たちは、ボレアスやリフェウス山脈の故郷は別の場所にあると信じていた。例えば、ミレトスのヘカタイオスは、リフェウス山脈は黒海に隣接していると信じていた。[ 18 ]また、ピンダロスは、ボレアス、リフェウス山脈、ヒュペルボレアの故郷はすべてドナウ川の近くにあると考えていた。[ 20 ]
対照的に、ヘラクリデス・ポンティクスとアンティマコスは、リフェアン山脈をアルプス山脈と同一視し、ヒュペルボレア人をそのすぐ向こうに住んでいたケルト族（おそらくヘルウェティイ族）と同一視した。 [ 21 ]アリストテレスは、リフェアン山脈をスキタイの境界に、ヒュペルボレアをさらに北に置いた。[ 22 ]アブデラのヘカタイオスらは、ヒュペルボレアはブリテン島であると信じていた。
後世のローマやギリシャの文献では、ボレアスの故郷であるリフェアン山脈の位置や、そのさらに北に位置するとされるヒュペルボレアの位置が次々と変更された。しかし、これらの文献はすべて、これらがギリシャの最北端または南ヨーロッパにあるという点で一致していた。[ 23 ]紀元前3世紀の古代文法学者ロドスのシミアスはヒュペルボレア人をマッサゲタイ人と結びつけ[ 24 ]、紀元前1世紀のポセイドニオスは西ケルト人と結びつけたが、ポンポニウス・メラは彼らをさらに北の北極圏付近に置いた。[ 25 ]
ストラボンが示した基準点と記述に基づく地図では、[ 26 ]ヒュペルボレアは半島または島として様々に示されており、現在のフランスの向こう側に位置し、東西よりも南北に長く広がっている。[ 27 ]他の記述では、ウラル山脈の周辺地域にあるとされている。
紀元1世紀に著述したプルタルコスは、ポンティクスのヘラクレイデスについて言及しており、彼はヒュペルボレア人を紀元前4世紀にローマを略奪したガリア人と結びつけた（アッリアの戦いを参照）。[ 28 ]
アエリアヌス、ディオドロス・シクルス、ビザンティウムのステファンは皆、ヒュペルボレアに関する重要な古代ギリシア語の文献を記録したが、新たな記述は加えなかった。[ 29 ]
2世紀のストア派哲学者ヒエロクレスは、ヒュペルボレア人をスキタイ人と、リフェア山脈をウラル山脈と同一視した。[ 30 ]アレクサンドリアのクレメンスや他の初期キリスト教の著述家も、同じようにスキタイ人を同一視した。[ 31 ] [ 32 ]
ヒュペルボレアは、紀元前4世紀にアブデラのヘカタイオスによって初めてブリテンと同一視され、ディオドロス・シクルスの残された断片にもそのように記されている。
ケルト人の土地の向こうの海には、シチリア島に匹敵する大きさの島がある。この島は北に位置し、ヒュペルボレア人が住んでいる。彼らは、北風（ボレアス）が吹く地点の向こうに家があることから、その名で呼ばれている。この島は肥沃で、あらゆる作物がよく育ち、非常に温暖な気候である。[ 33 ]
アブデラのヘカタイオスも、ヒュペルボレア人が島に「アポロンの壮大な聖域と、多くの奉納品で飾られた球形の注目すべき神殿」を持っていたと記している。一部の学者はこの神殿をストーンヘンジと同一視している。[ 29 ] [ 34 ] [ a ] [ 35 ]しかし、ディオドロスはヒュペルボレアをブリテンと同一視しておらず、ブリテンの記述（5.21-23）にはヒュペルボレア人や彼らの球形の神殿についての言及はない。
紀元前90年頃の偽スキムノスは、ボレアスがガリア領の最果てに住んでおり、海の端に彼の名を冠した柱を建てたと記している（『ペリエゲシス』183）。これは北フランスへの地理的な言及であり、ヒュペルボレアはイギリス海峡のすぐ向こうにあるブリテン諸島を指すという説もある。[ 36 ]
プトレマイオス（『地理学』 2.21）とヘラクレアのマルキアノス（『ペリプルス』2.42）はともにヒュペルボレアを北海に位置づけ、「ヒュペルボレア海」と呼んだ。[ 37 ]
ジョン・トーランドは、1726年のドルイド教に関する著作の中で、ディオドロスのヒュペルボレアをルイス島と、球形の神殿をカランニッシュ・ストーンズと具体的に同一視した。[ 38 ]
トゥーレとともに、ヒュペルボレアはギリシャ人やローマ人にとって未知の土地の一つであり、プリニウス、ピンダロス、ヘロドトス、そしてウェルギリウスやキケロは、ヒュペルボレアの人々が1000歳まで生き、完全な幸福な生活を送っていたと報告している。アブデラのヘカタイオスは紀元前4世紀に流布していたヒュペルボレア人に関するすべての物語をまとめ、ディオドロス・シクルスが注目した（ii.47.1–2）現在では失われている長大な論文を発表した。[ 39 ]伝説によれば、ヒュペルボレアでは太陽は1年に1回しか昇り沈まないとされており、これはヒュペルボレアが北極圏の上または上、あるいはより一般的には北極圏の極地に位置することを意味する。
古代ギリシャの著述家テオポンポスは、著書『フィリッピカ』の中で、ヒュペルボレアはかつて別の島から来た大勢の兵士たちによって征服される計画があったと主張している。しかし、メロピス島の兵士たちはヒュペルボレア人があまりにも強く、あまりにも恵まれているため、征服できないと悟り、この計画は放棄されたようだ。風刺あるいは喜劇だと考える人もいるこの奇妙な物語は、アエリアヌスによって保存された（『異史』 3.18）。
テセウスはヒュペルボレア人を訪ね、ピンダロスはペルセウスとメデューサの出会いを、伝統的なリビアの場所からヒュペルボレアに移したが、アレクサンドリアの編集者たちはこれに不満を抱いた。[ 40 ]
アポロニウスは、アルゴナウタイがエリダノスを航海した際にヒュペルボレアを目撃したと記している。
12柱のオリンポスの神々の中で、ギリシャ人はヒュペルボレアの神々の中でアポロンを崇拝し、その神は冬をヒュペルボレアで過ごすと考えられていた。[ 41 ]
ヘロドトスによれば、ヒュペルボレア人からの贈り物は藁で包まれてスキタイに運ばれ、ドードーナに到着するまで部族から部族へと渡され、そこから他のギリシアの人々に渡されてデロス島のアポロ神殿に届いた。ヘロドトスは、最初に贈り物がヒュペルオケとラオディケという二人の乙女と五人の護衛によって運ばれてきたが、誰も戻ってこなかったため、この方法を採用したと述べている。これを防ぐため、ヒュペルボレア人は贈り物を国境まで運び、隣国に次の国へ届けるよう依頼し、これを繰り返してデロス島に届けた。[ 42 ]
ヘロドトスはまた、アルゲとオピスという2人の処女が、子を産みやすいように女神イリティアに捧げるために、神々自身に付き添われてヒュペルボレアからデロス島に来たことを詳しく述べている。デロス島では、この2人の処女は女性たちから贈り物を受け取り、賛歌を歌って敬意を表された。[ 42 ]これらの処女はまとめてヒュペルボレアの乙女と呼ばれている。
ヒュペルボレアの伝説的な治療師の一人に「アバリス」または「治療師アバリス」として知られる人物がおり、ヘロドトスが最初に彼の著作の中で記述した。プラトン（『カルミデス』158C）はアバリスを極北出身の医師とみなし、ストラボンはアバリスが初期の哲学者アナカルシス（『地理誌』 7.3.8）と同じくスキタイ人であったと報告している。
ギリシャ神話によれば、ボレアスとキオネの子孫であるボレアデス族が、ヒュペルボレアに最初の神政君主制を建国したとされている。この伝説は、アエリアヌスの著作にも残されている。
この神[アポロン]の神官はボレアスとキオネの息子たちで、3人おり、兄弟で、身長は6キュビト[約2.7メートル]である。[ 43 ] [ 44 ]
ディオドロス・シクルスはこの記述に以下を追加しました。
そしてこの（ヒュペルボレア）都市の王と聖域の監督官はボレアダイと呼ばれ、彼らはボレアスの子孫であり、これらの地位の継承は常に彼らの家族に受け継がれている。[ 35 ]
ボレアデスは、ヒュペルボレアを統治する、身長約10フィート（3.0メートル）の巨人の王だと信じられていた。古典文献には、ヒュペルボレア人の他の身体的特徴に関する記述はない。 [ 45 ]しかし、3世紀の文法学者アエリウス・ヘロディアヌスは、神話上のアリマスピは外見がヒュペルボレア人と同一であると記し（『カトリックの韻律について』 1.114）、6世紀のビザンティウムのステファヌスも同様に記している（ 『民族誌』 118.16）。古代の詩人カリマコスは、アリマスピは金髪であると記しているが、[ 46 ]アリマスピがヒュペルボレア人であったかどうかは議論の余地がある。[ 47 ]ヘロディアヌスによれば、アリマスピは外見がヒュペルボレア人とよく似ていたため、ヒュペルボレア人が金髪であったという推論は妥当である可能性がある。
6人の古典ギリシアの著述家も、ヒュペルボレア人を北方のケルト人の隣人と同一視するようになった。コロフォンのアンティマコス、プロタルコス、ヘラクリデス・ポンティクス、アブデラのヘカタイオス、ロドスのアポロニオス、アパメアのポセイドニオスである。ギリシア人が非ギリシア人との関係をどのように理解していたかは、黄金時代の神話が当時の状況に移植された方法、特にギリシア人の植民地化と貿易の文脈において、大きく形作られた。[ 48 ]
神話上のリフェアン山脈が北イタリアのアルプス山脈と同一視されていたことから、ヒュペルボレア人をアルプス山脈内外に住むケルト人と、あるいは少なくともヒュペルボレアの地をケルト人が住む地と同一視することには、少なくとも地理的な根拠があった。宴会好きや金好きという評判が、そのつながりをさらに強めたのかもしれない。[ 48 ]
北欧人（スカンジナビア人）は、地中海の古典的なギリシャ・ローマ文化に触れた際、自らをヒュペルボレア人と同一視した。これは、北の果ては常に太陽が照りつける土地という伝統的なイメージと合致する。スカンジナビア半島の北部では、真夏には日が長く、夜が明けることがない（「白夜」）からである。この考えは特に17世紀のスウェーデンで強く、ゴシック主義の思想を継承した人々は、スカンジナビア半島を失われたアトランティスとヒュペルボレアの地の両方であると宣言した。
北方の地域とその住民は、神話上のヒュペルボレア人の子孫であるという主張とは関係なく、「ヒュペルボレア人」と呼ばれてきた。この流れで、自らを「ヒュペルボレア・ローマ協会」（Hyperboreisch-römische Gesellschaft）と称したグループは、ローマの古典遺跡を研究した北ヨーロッパの学者集団で、1824年にテオドール・パノフカ、オットー・マグヌス・フォン・スタッケルベルク、アウグスト・ケストナー、エドゥアルト・ゲルハルトによって設立された。この点に関して、ワシントン・アーヴィングは、太平洋岸北西部のアスター探検隊について詳述する際に、次のように述べている。
金への熱狂に燃える情熱的で壮麗なスペイン人が、熱帯の灼熱の太陽に照らされた輝かしい国々で発見と征服を拡大する一方で、機敏で陽気なフランス人と冷静で計算高いイギリス人は、カナダの極北地域で、それほど華々しくはないが、同様に儲かる毛皮貿易を追求し、ついには北極圏内にまで進出した。[ 49 ]
「ハイパーボレア」という用語は、寒冷地に住む人々を指す際に、現代でも時折冗談めかして使われることがある。米国議会図書館分類システムでは、文字サブクラスPMに「ハイパーボレア言語」という項目があり、これはイヌイットなど北極圏に住む人々の、言語的に関連性のないすべての言語を包括的に指すカテゴリーである。
ヒュペルボレアという言葉は、比喩的な意味でも用いられ、日常から遠く離れた感覚を表すのに使われる。フリードリヒ・ニーチェは『アンチキリスト』 （1888年執筆、1895年出版）の中で、共感する読者をヒュペルボレア人と呼んだ。「互いに顔を合わせよう。我々はヒュペルボレア人だ 。我々の住む場所がどれほど遠いか、よく分かっている。」彼はピンダロスの詩を引用し、「北の彼方、氷の彼方、死の彼方 ――我々の生、我々の幸福」と付け加えた。
ジョン・G・ベネットは「インド・ヨーロッパ文化のヒュペルボレア起源」と題する研究論文（『Journal Systematics』第1巻第3号、1963年12月）の中で、インド・ヨーロッパ人の故郷は極北にあり、そこは古典古代のヒュペルボレアであると主張した。[ 50 ]この考えは、バル・ガンガダル・ティラク（ベネットが引用している）が『ヴェーダにおける北極の故郷』 （1903年）で、またオーストリア＝ハンガリーの民族学者カール・ペンカ（『アーリア人の起源』 、1883年）によって以前にも提唱されていた。[ 51 ]
ソ連のインド学者ナタリア・R・グセワ[ 52 ]とソ連の民族学者SV・ジャルニコワ[ 53 ]は、ティラクの『ヴェーダにおける北極の故郷』に影響され、インド・アーリア人とスラブ人の故郷はウラル山脈北部の北極圏にあると主張した[ 54 ] 。彼らの考えはロシアの民族主義者によって広められた[ 55 ] 。
HPブラヴァツキー、ルネ・ゲノン、ジュリアス・エヴォラは皆、人類の極地起源であるハイパーボレア人、そしてその後の固化と退化についての信仰について書いた。ブラヴァツキーはハイパーボレア人を第二の「根源種族」の起源であり、出芽によって繁殖する非知性でエーテル的な生物であると説明している。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
これらの秘教主義者によれば、ハイパーボレアの人々は黄金時代の文明と精神性の中心地であり、人類は共通の猿の祖先から進化するのではなく、極北の神秘的な異世界の故郷から肉体的にも精神的にも離れ、物質化の最大の地点である南極の「悪魔的な」エネルギーに屈した結果、猿のような状態に徐々に退化していったという。[ 59 ]
ヘロドトスはヒュペルボレア人を中央アジアの民族であるマッサゲタイ人とイッセドネス人のさらに向こう側に位置づけているので、彼のヒュペルボレア人はシベリアに住んでいた可能性があると思われる。ヘラクレスはヒュペルボレアでアルテミスの黄金の角を持つ雌鹿を求めた。雌鹿に角があるのはトナカイだけなので、これは北極または亜北極地域を示唆している。JDP ボルトンがイッセドネス人をアルタイ山脈の南西斜面に位置づけたことに倣い、カール P. ラックはヒュペルボレアをジュンガル門の向こう側の新疆北部に位置づけ、ヒュペルボレア人はおそらく中国人であったと指摘している。[ 60 ]
1974年、ロバート・シャルーは初めてハイパーボリア人を古代の宇宙飛行士種族と関連付けた。[ 61 ]ミゲル・セラーノはシャルーのハイパーボリア人に関する著作に影響を受けた。[ 62 ]
アレクサンドル・ドゥーギンは、広大なロシア帝国という自身の構想を擁護するために、「沈没した都市アトランティスや神話上の文明ヒュペルボレアに関する古代の伝説を喧伝してきた」。「彼は、ロシアは古代の『ヒュペルボレア人』の現代における生まれ変わりであり、現代の『アトランティス人』であるアメリカ合衆国と対立する必要があると信じている」。[ 63 ]
2021年8月、戦略対話研究所が発表した報告書は、ソーシャルネットワーキングサイトTikTokでハイパーボレアを宣伝するコンテンツが増加していることを指摘した。報告書は、ハイパーボレアのイメージやシンボルが、ネオナチのTikTokユーザーによって秘教的ナチズムの一形態としてますます使用されていると指摘した。 [ 64 ]
考古学者のクリスティアン・クリスティアンセンとトーマス・B・ラーソンは、ヒュペルボレアとその関連神話に関する記述は青銅器時代の「神話的遺物」であると主張している。
デルフォイのアポロンは、琥珀の産地であるバルト海の太陽神と強い北方の繋がりを持っていた。彼は冬の間、白鳥に乗って寒冷な北方のヒュペルボレアへ旅をした。これは青銅器時代の中央ヨーロッパと北ヨーロッパの周縁部の経済的役割を示す神話的な名残である。多くの金属製品には白鳥が太陽を運んでおり、太陽神の一般的な神話を具現化している。ヘロドトス（IV、32-6）によれば、この太陽神は少なくとも2回の使節団によってヒュペルボレアの乙女たちによってデロス島にもたらされたという。[ 65 ]
歴史家のティモシー・P・ブリッジマンも同様に、「ヒュペルボレアの贈り物ルートは、ミケーネ文明の交易路や北方の民族との取引に関するぼんやりとした記憶である可能性がある」と示唆している。[ 66 ]
青銅器時代のギリシャ人と北方の交流を示す考古学的証拠としては、バルト海産の琥珀、ブリテン島産の琥珀のネックレス、ミケーネのエリート層の竪穴墓で発見されたステップ地帯またはカルパティア盆地産の戦車装備[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]、デルフィとデロス島の聖域で発見されたバルト海産の琥珀[ 71 ]などが挙げられる。
1924年、デロス島（ヒュペロケ、ラオディケ、オピス、アルゲ）のヒュペボレアの乙女たちに関連する墓が「ヘロドトスが記述したまさにその場所」で発見され、フランスの考古学者シャルル・ピカールとジョセフ・ルプラによって発掘された。[ 72 ] 2組の墓はいずれも青銅器時代のもので、紀元前1875～1420年（中期ミノアII期から後期ミノアII期に相当）のキュクラデス、ミノア、ミケーネの土器が発見された。キュクラデス時代とミケーネ時代には、墓に「原始的な信仰」が結びついていたようだ。[ 73 ] [ 74 ]
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