マクベス

マクベスの悲劇

ファースト・フォリオの部分のタイトルページ。
著者	ウィリアム・シェイクスピア
言語	英語
ジャンル	シェイクスピアの悲劇 悲劇
設定する	スコットランドとイングランド（第4幕第3場）
出版社	エドワード・ブラントとウィリアム・ジャガード
発行日	1623
出版地	ロンドン、イギリス
文章	ウィキソースの『マクベスの悲劇』

マクベスの悲劇は、しばしばマクベス（ / m ə k ˈ b ɛ θ /）と短縮され、ウィリアム・シェイクスピアの悲劇である。初演は1606年と考えられている。 ^{[a]権力を求める人々に政治的野心が与える有害な身体的・精神的影響を劇的に表現している。シェイクスピアが}ジェームズ1世の治世中に書いたすべての劇の中で、マクベスはシェイクスピア劇団のパトロンであるジェームズ1世との関係を最も明確に反映している。 ^[1]おそらくプロンプトブックから1623年のフォリオで初めて出版され、シェイクスピアの最も短い悲劇である。 ^[2]

勇敢なスコットランドの将軍マクベスは、 3人の魔女から、いつか自分がスコットランド王になるという予言を受ける。野心に燃え、妻に駆り立てられたマクベスは、ダンカン王を殺害し、スコットランドの王位を奪う。その後、マクベスは罪悪感と妄想に苛まれる。敵意と疑惑から身を守るために殺人を繰り返すようになり、マクベスはすぐに暴君となる。流血とそれに続く内戦により、マクベスとマクベス夫人は急速に狂気と死の世界に引きずり込まれる。

シェイクスピアのこの物語の出典は、シェイクスピアや同時代の人々によく知られたイングランド、スコットランド、アイルランドの歴史であるホリンシェッド年代記（1587年）における、スコットランド王マクベス、マクダフ、ダンカンの記述であるが、劇中の出来事は実際のマクベスの歴史とは大きく異なっている。この悲劇の出来事は、1605年の火薬陰謀事件に加担したとしてヘンリー・ガーネットが処刑されたことと関連づけられている^。[3]

演劇界の舞台裏では、この劇は呪われていると信じ、題名を口に出さず、代わりに「スコットランド劇」と呼ぶ人もいます。この劇はマクベスとマクベス夫人の役に最も有名な俳優を何人か惹きつけ、映画、テレビ、オペラ、小説、漫画、その他のメディアに翻案されました。

雷鳴と稲妻が轟く中、三人の魔女は次にマクベスと会うことに決める。次の場面では、負傷した軍曹がスコットランドのダンカン王に、将軍バンクォウとグラミスの領主マクベスが、裏切り者のマクドナルワルドとコーダーの領主が率いるノルウェーとアイルランドの連合軍を破ったと報告する。王の親族であるマクベスは、その勇敢さと戦闘能力を称賛される。

次の場面では、マクベスとバンクォウが天候と勝利について話し合う。荒野をさまよっていると、3人の魔女が現れ、予言で彼らを迎える。バンクォウが最初に挑発するが、魔女たちはマクベスに話しかけ、彼を「グラミスの領主」、「コーダーの領主」と呼び、「これからは王になる」と告げる。マクベスは唖然として口を閉ざす。バンクォウが自分の運命を尋ねると、魔女たちは、彼は王の血統を残すが、自分は王にはならないと答える。2人がこの宣言に驚いている間に、魔女たちは姿を消し、別の領主ロスが現れ、マクベスに新たに授けられた称号「コーダーの領主」について告げる。最初の予言はこうして実現し、それまで懐疑的だったマクベスは、すぐに王になる野心を抱き始める。

ダンカン王はマクベスとバンクォウを歓迎して称賛し、ダンカンはインバネスのマクベスの城で一夜を過ごすと宣言する。また、息子のマルコムを後継者に指名する。マクベスは妻のマクベス夫人に魔女の予言について事前に知らせる。マクベス夫人は夫の不安を全く許さず、王位を得るためにダンカンを殺害するよう夫に望む。マクベスがインバネスに到着すると、彼女は夫の男らしさに異議を唱えることで夫の反対をすべて無視し、その晩に国王を殺すよう説得に成功する。マクベスとマクベス夫人はダンカンの二人の侍従を酔わせて気を失わせ、翌朝侍従に殺人の罪を着せる計画を立てる。侍従たちは何も覚えていないので、その行為の責任を負わされることになる。

ダンカンが眠っている間に、マクベスは疑念と血まみれの短剣の幻覚を含むいくつかの超自然的な前兆にもかかわらず、彼を刺す。ダンカンはひどく動揺し、マクベス夫人が指揮を執らざるを得なくなる。計画通り、彼女は眠っているダンカンの使用人たちに血まみれの短剣を突きつけて殺人の罪を着せる。翌朝早く、スコットランド貴族のレノックスと忠実なファイフの領主マクダフが到着する。門番が門を開け、マクベスは彼らを王の部屋に案内する。そこでマクダフはダンカンの遺体を発見する。マクベスは衛兵が無実を主張するのを阻止するために彼らを殺害するが、彼らの悪行に対する怒りのあまりそうしたのだと主張する。ダンカンの息子マルコムとドナルベインは、ダンカンを殺した者が自分たちの死も望んでいるのではないかと恐れ、それぞれイングランドとアイルランドに逃げる。正当な相続人が逃亡したことで容疑者となり、マクベスは亡き王の親族としてスコットランドの新王として王位に就く。バンクォウはこれを観客に明かし、新王マクベスに疑念を抱きながらも、自分の子孫が王位を継承するという魔女の予言を思い出し、マクベスを疑う。

マクベスは成功したものの、予言のこの部分も知っていて、不安な気持ちが残る。マクベスはバンクォーを王室の晩餐会に招待し、その晩にバンクォーとその幼い息子フリーアンスが馬に乗って出かけることを知る。バンクォーの疑いを恐れたマクベスは、バンクォーを殺すために2人の男を雇い、後に3人目の殺人者を送り込むことで、おそらく計画を確実に遂行させるため、バンクォーの殺害を画策する。暗殺者たちはバンクォーを殺すことに成功するが、フリーアンスは逃げる。マクベスは激怒する。バンクォーの跡継ぎが生きている限り、自分の権力は不安定なままであると恐れるのである。

宴会で、マクベスは領主たちとマクベス夫人を酒宴に招き、楽しい夜を過ごす。バンクォーの亡霊がやって来て、マクベスの席に座る。マクベスは恐怖に駆られてわめき、客たちを驚かせる。亡霊はマクベスにしか見えないからだ。マクベスが空席に向かって激怒しているのを見て、他の客たちはパニックになるが、絶望したマクベス夫人が、夫は単によくある無害な病気にかかっているだけだと告げる。亡霊は立ち去り、再び戻ってきて、マクベスに同じ激しい怒りと恐怖を引き起こす。今度はマクベス夫人は客たちに立ち去るように言い、客たちはそれに従う。最後に、魔女の女王ヘカテは、特に相談もせずにマクベスを助けた3人の魔女姉妹を叱責する。ヘカテは魔女たちに、マクベスに偽りの安心感を与えるよう指示する。(ヘカテの場面は別の作者が後から付け加えたと考える学者もいる。)

動揺したマクベスは、もう一度三人の魔女を訪ね、予言の真偽を問う。マクベスの質問に答えるため、魔女たちは恐ろしい幻影を召喚し、それぞれが予言やさらなる予言をしてマクベスの恐怖を和らげる。まず、鎧を着た頭を召喚し、マクダフに警戒するよう告げる (IV.i.72)。次に、血まみれの子供がマクベスに、女から生まれた者は誰も彼を傷つけることはできないと告げる。最後に、木を抱えた王冠をかぶった子供が、グレート・バーナム・ウッドがダンシネイン・ヒルに来るまではマクベスは安全だと言う。マクベスは、男は皆女から生まれ、森が動くはずがないと知って、安心する。

マクベスはまた、バンクォーの息子たちがスコットランドを統治する日が来るのかと尋ねると、魔女たちは、バンクォーに似た容姿の王冠を戴いた8人の王の行列を召喚し、最後の王はさらに多くの王を映す鏡を持っていると告げる。マクベスは、これらはすべて、数多くの国で王権を獲得したバンクォーの子孫であることに気づく。

魔女たちが狂った踊りを披露して去った後、レノックスがやって来てマクベスにマクダフがイングランドに逃げたと告げる。マクベスはマクダフの城を占拠するよう命じ、殺人者を送り込んでマクダフとその妻と子供たちを虐殺させる。マクダフは城にいないが、マクダフ夫人とその幼い息子を含め、マクダフの城にいた全員が処刑される。

マクベス夫人は、夫と自分が犯した罪の罪悪感に苛まれます。夜、ダンシネインにある王宮で、医者と淑女がマクベス夫人の奇妙な夢遊病について話し合っています。突然、マクベス夫人はろうそくを手にして催眠状態に入ります。彼女はダンカン、マクダフ夫人、バンクォウの殺害を嘆きながら、想像上の血痕を自分の手につけ、夫に強要した​​恐ろしい行為について語ります。彼女は立ち去り、医者と淑女は彼女が狂気に陥っていくのを見て驚きます。

イングランドでは、マクダフはロスから「城が襲撃され、妻と赤ん坊が / 残忍に虐殺された」と知らされる (IV.iii.204–205)。家族の処刑の知らせがマクダフに届くと、マクダフは悲しみに打ちひしがれ、復讐を誓う。ダンカンの息子マルコム王子はイングランドで軍隊を召集することに成功しており、マクダフは彼に同行してスコットランドに向かい、マクベスの軍に挑む。この侵攻は、マクベスの暴君的かつ残忍な振る舞いに驚き恐れるスコットランド貴族の支援を受ける。マルコムは、マクダフとイギリス人のノーサンバーランド伯爵シワード(父)とともに軍隊を率いてダンシネイン城に攻め入る。バーナムの森に陣取る間、兵士たちは人数を隠すために木の枝を切り倒して運ぶよう命じられる。

マクベスの敵が到着する前に、マクベス夫人が自殺したという知らせがマクベスに届き、マクベスは深い悲観的な絶望に陥り、「明日も、明日も、そして明日も」という独白を語る（17～28節）。人生のはかなさと無意味さを思い返しながらも、反乱軍を待ち、ダンシネインを要塞化する。魔女の予言が無敵を保証してくれると確信していたマクベスは、反乱軍がバーナムの森から切り出した枝で守られ、予言の1つが実現したかのようにダンシネインに進軍していると知り、恐怖に襲われる。

戦いはマクダフとマクベスとの対決で最高潮に達し、マクベスは戦いでヤング・シワードを殺す。反乱軍は彼の軍隊と城を圧倒する。マクベスはマクダフを恐れる理由はないと豪語する。なぜなら、女から生まれた男なら誰でも自分を殺すことはできないからだ。マクダフは「母の胎内から / 時期尚早に裂かれた」(V.8.15–16) (つまり、帝王切開で生まれ、自然分娩ではない) と宣言し、「女から生まれた」わけではないため、2 番目の予言が実現する。マクベスは魔女の言葉を誤解していたことに気づくのが遅すぎた。マクダフが降伏を促したにもかかわらず、マクベスは自分が破滅すると悟り、降伏する気はなく、戦い続ける。マクダフはマクベスを殺して首をはね、残りの予言が実現する。

マクダフはマクベスの首を舞台に運び、マルコムは秩序が回復した経緯を語る。マクベス夫人に関する最後の言及は、「自分の手で暴力的に彼女の命を奪ったと思われる」というものである (V.ix.71–72)。今やスコットランド王となったマルコムは、国に対する慈悲深い意図を表明し、スコーンでの戴冠式を見に皆を招待する。

劇の最後ではフリーアンスではなくマルコムが王位に就くが、バンクォウの子孫が王になるという魔女の予言はシェイクスピアの時代の観客には真実だと知られていた。後のイングランド王ジェームズ1世となるスコットランド王ジェームズ6世はバンクォウの子孫とされている。^[4]

主な情報源は、1597年に出版されたジェームズ王の『悪魔学』である。これには、 1590年の有名なノース・バーウィック魔女裁判を詳述した『スコットランドからのニュース^{』と題されたニュースパンフレットが含まれていた。 [6]} 『悪魔学』の出版は、悲劇『マクベス』のわずか数年前であり、そのテーマと舞台設定は、デンマークからスコットランドへの航路を脅かした嵐は標的を定めた攻撃であると結論付けた後に発展したジェームズ王の魔術に対する個人的な執着とは直接的かつ比較的対照的であった。その後の裁判はスコットランドで行われただけでなく、告発された女性たちは、拷問を受けながら、3人の魔女と同じ癖のある儀式を行ったことが記録されている。証拠の1つは、裁判にかけられた女性たちが、デンマークからの帰途のジェームズ王と王妃が乗船していた船を破壊し、嵐を起こすために魔術を使用しようとしたと自白した際に言及されている。第1幕第3場冒頭で、3人の魔女が海上での風の強まりについて話し合っている。^[7]

マクベスはシェイクスピアの『アントニーとクレオパトラ』と比較されてきた。登場人物として、アントニーとマクベスはどちらも古い世界を犠牲にしてでも新しい世界を求めている。両者とも王位をめぐって戦い、その王位を獲得するために対峙しなければならない「宿敵」がいる。アントニーにとって宿敵はオクタヴィアヌスであり、マクベスにとって宿敵はバンクォウである。ある場面ではマクベスは自分自身をアントニーと比較し、「バンクォウの下では私の天才は叱責される、マルクス・アントニーの天才はシーザーによって叱責されたと言われている」とさえ言う。最後に、どちらの劇にもクレオパトラとマクベス夫人という強力で人を操る女性が登場する。^[8]

シェイクスピアは、この物語をホリンシェッドの年代記のいくつかの物語から借用した。年代記は、シェイクスピアと同時代の人々によく知られたイギリス諸島の人気歴史書である。年代記では、ドンワルドという男が、魔女との取引を理由に王ダフによって家族の何人かが殺されたことに気づく。妻に圧力をかけられた後、彼は4人の召使と王を自宅で殺害する。年代記では、マクベスはダンカン王の無能さに直面して王国を支えようと奮闘する人物として描かれている。彼とバンクォウは3人の魔女に会い、シェイクスピア版と全く同じ予言をする。その後、マクベスとバンクォウはマクベス夫人の勧めで、一緒にダンカン王の殺害を企てる。マクベスは10年間の長きにわたる統治を行った後、最終的にマクダフとマルコムによって倒される。2つのバージョンの類似点は明らかである。しかし、ジョージ・ブキャナンの『スコットランドの歴史』の方がシェイクスピア版に近いと考える学者もいる。ブキャナンの作品はシェイクスピアの時代にラテン語で出版されていた。 ^[9]

マクベスの治世に関する中世の記録には、ウィアード・シスターズ、バンクォウ、マクベス夫人について言及されているものはなく、後者を除いて実際に存在した者はいない。^[10]バンクォウ、ウィアード・シスターズ、マクベス夫人の登場人物は、1527年にスコットランドの歴史家ヘクター・ボイスの著書『スコットランド人の歴史』で初めて言及された。ボイスは、スチュアート家のスコットランド王位継承権を強化するためにマクベスを貶めようとした。^[10]ボイスは、バンクォウをスコットランドのスチュアート王の祖先として描き、バンクォウの子孫がスコットランドの正当な王となるという「予言」を加え、ウィアード・シスターズはマクベス王が暗黒の超自然的力によって王位を獲得するというイメージを与えるのに役立った。^[10]マクベスには妻がいたが、彼女がボースの描いたほど権力欲と野心に満ちていたかどうかは明らかではない。ボースの描くマクベスの目的は、マクベス自身も王位にふさわしい資格はなく、妻の勧めで王位に就いただけだと悟らせることだった。^[10]ホリンシェッドはボースのマクベス統治の解釈を額面通りに受け止め、自身の『マクベス年代記』に取り入れた。^[10]シェイクスピアはホリンシェッドが語る物語に劇的な可能性を見出し、それを劇の土台とした。^[10]

マクベスが自分の城で王を殺害する話は、シェイクスピア版では他にはない。学者たちは、シェイクスピア版のこの改変は、マクベスの犯罪がもてなしに対する最悪の違反であるという暗黒さを増すものだと見ている。当時一般的だった物語のバージョンでは、ダンカンは城ではなく、インヴァネスでの待ち伏せで殺されたとされていた。シェイクスピアはドンウォルドとダフ王の物語を混同しており、これは物語に大きな変更を加えた。^[11]

シェイクスピアはもう一つの重要な変更も行った。 『マクベス年代記』では、バンクォウはダンカン王殺害の共犯者であり、その後のクーデターでマルコムではなくマクベスが王位に就くよう重要な役割を果たす。^{[12]シェイクスピアの時代には、バンクォウは}ステュアート朝のジェームズ1世の先祖であると考えられていた。 ^[13]（19世紀に、バンクォウは歴史上の人物ではないことが判明した。ステュアート家は実際にはマクベスの時代より少し後にスコットランドに移住したブルターニュ人の一族の子孫である。）初期の資料で描かれたバンクォウは、シェイクスピアの創作したバンクォウとは大きく異なっている。批評家はこの変更の理由をいくつか挙げている。第一に、王の先祖を殺人者として描くのは危険だっただろうということ。当時の他の作家、例えばジャン・ド・シェランドルの『ステュアート朝』でも、おそらく同じ理由で、バンクォウを殺人者ではなく高貴な人物として描くことで歴史を変えた。^[14]第二に、シェイクスピアがバンクォウの性格を変えたのは、単に殺人に共犯者がもう一人必要という劇的な理由がなかったからかもしれない。しかし、マクベスとの劇的な対比を与える必要があった。多くの学者は、その役割はバンクォウが果たしていると主張している。^[12]

他の学者は、この悲劇を1605年の火薬陰謀事件と関連づける強力な議論ができると主張している。^[15] 2008年にハロルド・ブルームは次のように述べている。「学者たちは、マクベスにはその年の出来事に関するいくつかの話題的な言及があり、具体的には、門番の場面で言及されているように、1605年の火薬陰謀事件に加担した疑いでヘンリー・ガーネット神父が処刑されたことが挙げられる。」^{[3]火薬陰謀事件での役割で逮捕された人々は、尋問官の質問に直接答えることを拒否したが、これはイエズス会の}曖昧さの慣行の影響を反映していた。^[16]シェイクスピアは、マクベスに悪魔は「二重の意味で...ごまかし」、「我々の耳には約束を守り、我々の望みにはそれを破る」と言わせることで、ジェームズが信じていた、二重の言葉を話すことは「邪悪な」習慣であり、それが今度はカトリック教会の「邪悪さ」を反映しているという信念を裏付けた。[ ^16]ガーネットは『二重の言葉を話すことに関する論文』を所持しており、劇中では三姉妹がしばしば二重の言葉を話す。例えばマクベスに、「グレート・バーナムの森がダンシネインの高い丘に来るまで、彼は決して倒されない」と告げる。^[17]マクベスはその予言を「決して」という意味に解釈するが、実際には三姉妹はグレート・バーナムの木の枝がダンシネインの丘に来ることを指しているだけである。^{[18]この予言のインスピレーションは}ドロイジーの戦いに由来する可能性がある。その戦いとマクベスは、 J・R・R・トールキンの小説『指輪物語』に登場する木の番人、エントたちにインスピレーションを与えたのかもしれない。

『マクベス』の正確な年代を特定することはできないが、通常は他の正典悲劇である『ハムレット』、『オセロ』、『リア王』と同時期に書かれたものとされている。^[19]学者の中にはこの劇の原作を1599年という早い時期に書いた者もいるが、^[3]ほとんどの学者は、この劇が1603年より前に書かれた可能性は低いと考えている。なぜなら、この劇はジェームズ王の先祖と1603年のステュアート家の王位継承を祝うものとして広く考えられているからである（ジェームズ王は自分がバンクォウの子孫であると信じていた）。^[20]このことから、第4幕で魔女がマクベスに見せる8人の王の行列はジェームズ王への賛辞であると考えられる。多くの学者は、劇中に1605年の火薬陰謀事件とそれに続く裁判への暗示が含まれている可能性があることを理由に、この劇は火薬陰謀事件の余波を受けて1606年に書かれたと考えている。^[21]事実、この陰謀を暗示する暗示や証拠は数多く存在し、このため多くの批評家が『マクベス』が1606年に書かれたことに同意している。 ^{[22] [23] [24]}マクベス夫人が夫に「無垢な花のように見えても、その下には蛇が潜んでいるようにしなさい」（1.5.74–75）と指示する部分は、ジェームズ王の逃亡を記念して1605年に鋳造された、ユリとバラの間に蛇が隠れているメダルへの暗示かもしれない。^[25]

特に、ポーターの演説（2.3.1–21）で彼が「あいまいな言い方をする人」、農夫、仕立て屋を地獄に迎え入れる（2.3.8–13）部分は、1606年3月28日の裁判と1606年5月3日の処刑を暗示していると主張されている。ガーネットは「農夫」という偽名を使っていたが、「あいまいな言い方をする人」はガーネットの「あいまいな言い方」に対する弁明を指している。^{[26] [27] [b]}ポーターはあいまいな言い方をする人が「神のためにも十分に反逆罪を犯した」（2.3.9–10）と述べており、これはあいまいな言い方と反逆罪を明確に結び付け、あいまいな言い方は「神のために」のみ合法であるというイエズス会の信念に結び付けており、ガーネットへの暗示を強めている。門番はさらに、この曖昧な言葉を話す人物は「天国では曖昧な言葉を言うことができなかった」と述べている (2.3.10–11)。これはガーネットの処刑前夜に流行していた陰惨なジョークを彷彿とさせる。つまり、ガーネットは「曖昧な言葉を言わずに絞首刑に処せられる」こと、処刑の際には「息をひきとるまで曖昧な言葉を言わないように」と言われた、というものである。^[29]門番が地獄にいたことを認めている「イギリス人の仕立て屋」 (2.3.13) は、ヒュー・グリフィンのことをほのめかしていると見られている。グリフィンは、 1607 年 11 月 27 日と 12 月 3 日にカンタベリー大主教からガーネットの「奇跡のわら」に関与したとして尋問を受けた仕立て屋である。このわらの頭はガーネットの血で汚れ、ガーネットの肖像画に似た形に凝固しており、カトリック教徒からは奇跡として称賛された。仕立て屋のグリフィンは悪名高くなり、表紙に彼の肖像画を載せた詩が出版された。^[30]

ジェームズがイングランド王になると、国中に不確実性が広がった。ジェームズはスコットランド王であり、スコットランド女王メアリーの息子で、メアリーは熱心なカトリック教徒でイングランドの裏切り者だった。批評家のロバート・クロフォードは「マクベスはエリザベス朝後のイングランドがスコットランド王を持つことの意味に直面する劇だった。イングランドは比較的穏やかに見えるが、北の隣国は血なまぐさい君主殺害の過去に悩まされている。…マクベスは中世スコットランドを舞台にしているが、イングランドとイングランドの統治者にとって興味深い題材でいっぱいだった」と述べている。^[31]批評家は、劇の内容は明らかにイングランドの新しいスコットランド王ジェームズへのメッセージであると主張している。同様に、批評家のアンドリュー・ハドフィールドは、この劇が、瘡蓋炎を治す王の力を持ち、平和で繁栄した王国として描かれているイングランドの聖人エドワード証聖王と、血なまぐさい混乱状態にあるスコットランドとの対比を描いていると指摘した。^[32]ジェームズは、1598年の著書『自由君主のトゥルー法』で、王は公正でなくとも常に正しく、臣民は常に王に完全な忠誠を誓うべきだと主張し、たとえ王が暴君であっても臣民は決して反抗してはならず、自分たちの利益のために暴政に耐えるだけだと書いている。^[33]ジェームズは、反乱によってさらに悪い問題が生じるよりは暴政のほうがましだと主張した。対照的にシェイクスピアは『マクベス』で、臣民が暴君王を打倒する権利を主張したが、これはジェームズの理論をイングランドに当てはめた場合の暗黙の批判と思われる。^[33]ハドフィールドはまた、この劇の奇妙な側面として、スコットランドでは長子相続が一般的であるが、ダンカンは息子のマルコムを後継者に指名しなければならないのに対し、マクベスは簒奪者であるにもかかわらずスコットランドの領主たちに抗議なく王として受け入れられていることを示唆している点を指摘した。^[34]ハドフィールドは、領主たちが王を選ぶというこの劇の側面は、ステュアート家のイングランド王位請求と、イングランド議会がジェームズのカトリック教徒の母、スコットランド女王メアリーのイングランド王位継承を阻止しようとしたことへの言及であると主張した。^[35]ハドフィールドは、シェイクスピアはジェームズが確かにイングランドの正当な王であることを示唆しているが、ジェームズが望んでいたように彼の王位は神の恵みによるものではなく、カトリック教徒のスコットランド女王メアリーのプロテスタントの息子をイングランド議会が王として受け入れる意思によるものだと主張した。^[35]

ギャリー・ウィルスは、マクベスが火薬劇（火薬陰謀事件の直後に登場した劇の一種）であるというさらなる証拠を提示している。彼は、すべての火薬劇には「降霊術の場面、国王殺害の企てまたは遂行、曖昧さへの言及、欺瞞的な言葉を使って忠誠心を試す場面、陰謀を見抜く人物、そして火薬陰謀事件の直後の語彙（train、blow、vaultなどの単語）と、陰謀家たち（自分たちが掘った穴に落ちる）に対する陰謀の皮肉な反動」が含まれていると指摘している。^[22]

この劇には、当時の観客が陰謀を暗示するものだと認識するいくつかのキーワードが使われている。1605年のある説教で、ランスロット・アンドリュースは、神の日に陰謀者たちが失敗したことに関して、「彼らが美しくても悪くても、喜ばしくても悲しくても（詩人がそう呼ぶように）、偉大なる死の父、すなわち『日々の父』が彼らを両方とも作ったのだ」と述べた。^[36]シェイクスピアは、魔女たちとマクベスの最初のスピーチで「美しく」と「悪く」という言葉を使って劇を始めている。ジョナサン・ギル・ハリスの言葉を借りれば、この劇は「王を殺そうとする忠誠を誓う臣下によって解き放たれた恐怖と、言葉を濁すことの反逆的な役割を表現している。この劇は、スキャンダルのいくつかのキーワードを反響させている。ガイ・フォークスが30樽の火薬を保管していた国会議事堂の地下の『金庫』や、11月5日に国会議事堂に行く予定の親戚に共謀者の一人が密かに警告していた『一撃』などである。陰謀は直接ほのめかされることは一度もないが、その存在は劇中のいたるところに漂う匂いのように漂っている。」^[36]

学者たちはまた、 1605年の夏にオックスフォードでジェームズ王が見た、3人の「シビュラ」が登場する催しを挙げている。カーモードは、シェイクスピアがこのことを聞いて、シビュラに言及したのではないかと推測している。^[26]しかし、ニューケンブリッジ版のARブラウンミュラーは、1605年から1606年という議論は決定的ではないとし、最も古い日付は1603年だと主張している。^[27]

1606 年後半という日付を裏付ける 1 つの暗示は、船乗りの妻に関する最初の魔女の台詞である。「『魔女よ、あなたのまわりに!』と尻を食ったロニオンが叫ぶ。/彼女の夫はアレッポへ行って、タイガー号の船長となった」(1.3.6–7)。これは、 1606 年 6 月 27 日に多くの乗組員が海賊に殺されるという悲惨な航海の後、イギリスに戻った船、タイガー号を暗示していると考えられている。数行後、魔女は船乗りについて次のように語る。「彼は男らしく生き続けるだろう。/疲れ果てて、9 回 9 晩」(1.3.21–22)。実際の船は7x9x9で567日間海上にいたが、これはこの暗示を裏付けるものとされており、もしこれが正しければ魔女の場面は1606年7月以降に書かれたか修正されたことが確認される。^{[37] [21]}

この劇は1607年以降に書かれたとは考えられていない。なぜなら、カーモードが指摘するように、「1607年の劇へのかなり明確な言及がある」からである。^[26]注目すべき言及の1つは、1607年に初演されたフランシス・ボーモントの『燃える杵の騎士』^{である。[38] [39]}次のセリフ（第5幕、第1場、24～30）は、学者によると、^{[40] [41]}バンクォーの幽霊がマクベスを夕食の席で悩ませる場面への明らかな言及である。

あなたが友人たちと食卓に着き、
心は陽気で、ワインを飲んで満ちているとき、
私はあなたの高慢と陽気さの真っ只中に現れ、
あなた自身以外の誰にも見えないようにして、
あなたの耳元で悲しい話をささやく
でしょう。あなたはカップを手から落とし
、死のように沈黙し、青ざめてしまうでしょう。^[42]

『マクベス』は1623年のファースト・フォリオで初めて印刷され、このフォリオがテキストの唯一の情報源である。一部の学者は、フォリオのテキストは以前の原稿またはプロンプトブックから要約され、再構成されたと主張している。^[43]挿入されたものとしてよく引用されるのは、2つの歌の舞台のキューである。その歌詞はフォリオには含まれていないが、トーマス・ミドルトンの劇『魔女』に含まれている。これは、 『マクベス』の受理日（1606年）からフォリオの印刷の間に書かれたものである。 ^[44]多くの学者は、これらの歌が編集上フォリオに挿入されたと考えているが、ミドルトンの歌なのか、既存の歌なのかは定かではない。^{[45]また、}ヘカテの登場人物や『最初の魔女』（4.1 124–131）のいくつかのセリフはシェイクスピアの原作にはなく、フォリオの編集者によって付け加えられ、おそらくミドルトンによって書かれたものだと広く信じられているが、 ^[46]そのような挿入の「完全に客観的な証拠はない」。^[47]

マクベスは、シェイクスピアの悲劇の中では、批評的に異例である。短い。『オセロ』や『リア王』よりも1000行以上短く、 『ハムレット』の半分強の長さである。この短さから、多くの批評家は、一般に受け入れられているバージョンは、おそらく特定の公演のためのプロンプトブックなど、大幅にカットされたソースに基づいているのではないかと推測している。これは、クォート版とフォリオ版の両方が存在する他のシェイクスピア劇を反映していると思われるが、クォート版は通常フォリオ版よりも長い。 『マクベス』は最初ファースト・フォリオで印刷されたが、クォート版はない。もしクォート版があったとしたら、おそらくフォリオ版よりも長かっただろう。^[48]この短さは、他の珍しい特徴とも関連している。第1幕の速いペースは「アクションのために削ぎ落とされた」ように思われ、マクベス以外の登場人物は比較的平板である。^[49] ACブラッドリーは、この問題を検討した結果、この劇は「常に極めて短いもの」だったと結論付け、魔女の場面や戦闘場面は上演に時間がかかるだろうと指摘し、「読んでいるときにマクベスが短いと感じるとは思わない。確かに、それが ハムレットの半分ほどの長さだと聞いて驚く。おそらくシェイクスピア劇場でも、時計に記録された時間よりも長く感じられたのだろう」と述べた。^[50]

少なくともサミュエル・ジョンソンの時代以来、この劇の分析はマクベスの野心の問題に集中しており、野心は一般的にマクベスの性格を定義するほどの支配的な特徴であると考えられている。^[51]ジョンソンは、マクベスは軍事的勇敢さで評価されているにもかかわらず、完全に非難されていると主張した。^[52]

この意見は批評文学に繰り返し登場し、キャロライン・スポルジョンによると、シェイクスピア自身もこれを支持している。シェイクスピアは明らかに、主人公に似合わない服を着せることで主人公の品位を落とし、マクベスにいくつかの誇張表現を使って滑稽に見せようとした。マクベスの服は大きすぎるか小さすぎるように見える。王という新しい不当な役割に対して、マクベスの野心は大きすぎるし、性格は小さすぎるからだ。魔女たちが予言したように、マクベスがカウダーの領主という新しい称号を思いがけず与えられた後、バンクォウは次のようにコメントしている。

新たな栄誉が彼に降りかかる。
我々の奇妙な衣服のように、型にはまらず、
使い込むことで

—  I, 3, ll. 145–146

そして最後に、暴君がダンシネインで追い詰められたとき、ケイスネスは暴君を、小さすぎるベルトで大きな衣服を締めようと無駄な努力をしている男として見る。

彼は、不調を抱えた自分の主張を、支配のベルトの中に 閉じ込めることはできない

—  V, 2, ll. 14–15

アンガスはマクベスが権力を握って以来、誰もが考えていることを要約している。

今、彼は自分の称号が、小人の泥棒に着せられた
巨人のローブのように、身にまとわりついていると感じている

—  V, 2, ll. 18–20）。^[53]

リチャード3世と似ているが、リチャード3世のようなひねくれた魅力のある熱狂は持たないマクベスは、避けられない没落まで血を流し続ける。ケネス・ミューアは「マクベスには殺人の素質はない。ただ、殺人自体が王位を得られなかったことよりはましな悪のように思えるほどの過度の野心があるだけだ」と書いている。 ^[54] E・E・ストールなどの批評家は、この性格描写はセネカや中世の伝統の名残だと説明している。この見方では、シェイクスピアの観客は悪役が完全に悪いと予想しており、セネカのスタイルは悪役の主人公を禁じるどころか、むしろそれを要求していた。^[49]

しかし、他の批評家にとって、マクベスの動機の問題を解決するのはそれほど簡単ではなかった。例えば、ロバート・ブリッジズは、ダンカン殺害前にこれほど説得力のある恐怖を表現できた人物は、おそらくその犯罪を犯すことができないだろうという矛盾を感じた。^[55]多くの批評家にとって、第一幕でのマクベスの動機は曖昧で不十分であるように思われる。ジョン・ドーヴァー・ウィルソンは、シェイクスピアの原文には、夫婦が計画を話し合う追加の場面があったと仮説を立てた。^[要出典]この解釈は完全には証明できないが、マクベスにとって野心が動機となっていることは広く認められている。マクベス自身も認めているように、彼の野心からの邪悪な行為は、悪を増大させる悪のサイクルに彼を閉じ込めているようだ。

私は血の中にいる
。もし私がもう渡ることができなかったら、
戻るのは渡るのと同じくらい退屈なことになるほど、深く踏み込んだのだ。

—  III, 4, ll. 165–167

ボリス・パステルナークは、シェイクスピア作品のロシア語訳に取り組んでいる間、マクベスをフョードル・ドストエフスキーの『罪と罰』の主人公ラスコーリニコフと比較した。パステルナークは、「マクベスもラスコーリニコフも生まれつきの犯罪者でも悪人でもない。誤った合理化、誤った前提からの推論によって犯罪者になったのだ」と論じている。さらに、マクベス夫人は「女性的で、活動的でしつこい妻の一人」であり、夫の「執行者、夫自身よりも毅然として一貫性のある」人物であると主張している。パステルナークによると、彼女はマクベスが自分の望みをかなえるのを助けているだけで、それが自分の不利益になっているという。^[56]

マクベスの野望の悲惨な結果は、彼だけにとどまらない。劇中では、殺人の瞬間から、スコットランドが自然秩序の逆転に揺さぶられた地として描かれている。シェイクスピアは存在の大いなる連鎖に言及しようとしたのかもしれないが、劇中の無秩序のイメージは、詳細な知的な解釈を支えるほど具体的ではない。また、ヘンリー・N・ポールが最も詳細に概説したこの仮説は、普遍的に受け入れられているわけではないが、ジェームズの王権神授説に対する手の込んだ賛辞を意図していたのかもしれない。しかし、 『ジュリアス・シーザー』と同様に、政治領域の動揺は物質世界の出来事に反映され、さらに増幅される。自然秩序の逆転として最も頻繁に描かれているのは、睡眠である。マクベスが「睡眠を殺した」と宣言したことは、マクベス夫人の夢遊病に比喩的に反映されている。

マクベスが中世悲劇に負っていることは広く認められており、この劇の道徳的秩序の扱い方において重要な意味を持つとよく考えられている。グリン・ウィッカムは、ポーターを通してこの劇を地獄の悲惨さを描いたミステリー劇に結び付けている。ハワード・フェルペリンは、この劇は「正統派キリスト教悲劇」に対して、一般に認められているよりも複雑な態度を取っていると主張している。フェルペリンは、この劇と中世の典礼劇における 暴君劇との間に親近感を感じている。

両性具有のテーマは、無秩序のテーマの特別な側面として見られることが多い。規範的な性別役割の逆転は、魔女や、第 1 幕に登場するマクベス夫人と最もよく関連付けられている。シェイクスピアがそのような逆転にどの程度共感していたにせよ、劇は規範的な性別の価値観に完全に回帰して終わる。ジャネット アデルマンなど、一部のフェミニスト 精神分析批評家は、劇の性別役割の扱いを、逆転した自然秩序というより大きなテーマに結び付けている。この観点から、マクベスは道徳秩序を破ったことで罰せられ、自然のサイクル (女性として表現されている) から排除される。自然そのもの (バーナムの森の動きに体現されている) は、道徳秩序の回復の一部である。

20世紀初頭の批評家たちは、劇評において登場人物の研究に過度に依存しているとみなし、これに反発した。この依存は、ACブラッドリーと最も密接に関連しているが、メアリー・カウデン・クラークの時代にはすでに明らかであった。クラークは、シェイクスピアの女主人公たちの劇以前の生活について、空想的ではあっても正確な説明をしている。例えば、彼女は、第一幕でマクベス夫人が言及する子供は愚かな軍事行動で死んだと示唆した。^[57]

劇中、三人の魔女は闇、混沌、葛藤を象徴し、その役割は代理人や証人である。^[58]彼女たちの存在は反逆と差し迫った破滅を暗示している。シェイクスピアの時代には、魔女は反逆者よりも悪い存在とみなされ、「最も悪名高い裏切り者であり反逆者」とされた。^[59]彼女たちは政治的な裏切り者であるだけでなく、精神的な裏切り者でもあった。彼女たちから生じる混乱の多くは、劇中の現実と超自然の境界をまたぐ彼女たちの能力から生じている。彼女たちは両方の世界に深く根ざしているため、彼女たちが運命を支配しているのか、それとも単に運命の代理人にすぎないのかは不明である。彼女たちは論理に逆らい、現実世界のルールに従わない。^[60]第一幕の魔女のセリフ、「美しいものは汚い、汚いものは美しい。霧と汚れた空気の中を漂う」は、混乱感を醸し出すことで劇の残りの部分の雰囲気を決定づけているとよく言われる。実際、この劇には悪が善として描かれ、善が悪にされる場面が満載である。「二倍、二倍の苦労と苦労」というセリフは、魔女たちの意図をはっきりと伝えている。魔女たちは周囲の人間に苦労をかけようとしているだけなのだ。^{[61] [ページが必要]魔女たちの呪文は、1584年に出版されたアンソニー・マンデーの劇『}フィデーレとフォルトゥーニオ』に登場する魔女メデューサの呪文と驚くほど似ており、シェイクスピアはこれらの影響を受けたのかもしれない。

魔女たちはマクベスにダンカン王を殺すよう直接命じるわけではないが、マクベスに王になる運命にあると告げるという巧妙な誘惑を使っている。この考えをマクベスの心に植え付けることによって、魔女たちはマクベスを破滅の道へと効果的に導いている。これはシェイクスピアの時代に使われていた誘惑のパターンに従っている。まず、ある考えが人の心に植え付けられ、それからその人はその考えに耽るか、それを拒絶するかのどちらかになる、と魔女たちは主張した。マクベスはそれに耽るが、バンクォウは拒絶する。^{[61] [ページが必要]}

JA ブライアント・ジュニアによれば、『マクベス』は聖書の類似点、特にダンカン王の暗殺とキリストの暗殺をうまく利用している。

歴史として見るか悲劇として見るかに関わらず、マクベスはキリスト教的であることは明らかである。リッチモンド・ノーブルがしたように聖書の暗示を単純に数えることもできるし、ジェーン・H・ジャックがしたようにシェイクスピアの物語と旧約聖書のサウルとイザベルの物語の類似点を研究することもできるし、WC・カリーとともに中世神学の観点からマクベスの漸進的退廃を研究することもできる。^[62]

今日では多くの人が、作品にまつわる不幸は単なる偶然だと言うが、俳優や演劇業界の人々は劇場内でマクベスの名前を口にするのは不運だと考えていることが多く、時には「スコットランドの演劇」^[63]や「マクビー」などと間接的に呼んだり、演劇ではなく登場人物を指す場合は「M氏とM夫人」や「スコットランドの王」などと呼んだりする。

これはシェイクスピア（または劇の改訂者）が実際の魔女の呪文を台本に使用し、魔女を怒らせて劇に呪いをかけたと言われているからである。^{[64] [よりよい情報源が必要]そのため、劇場内で劇名を言うと、上演は失敗に終わり、出演者が負傷したり死亡したりする可能性があると信じられている。}マクベスの上演中に事故や不幸、さらには死亡事故が起こったという話もある。^[63]

俳優のサー・ドナルド・シンデンは、スカイアーツのテレビシリーズ「グレート・ウエスト・エンド・シアターズ」の中で、

一般的な神話とは反対に、シェイクスピアの悲劇マクベスは、迷信が描くような最も不運な劇ではありません。まったく逆です！この不運な呼び名の由来は、各町や村に少なくとも 1 つの劇場があり、観客を楽しませていたレパートリー シアターの時代にまで遡ります。演劇がうまくいかない場合は、必ず「取り下げ」られ、確実に観客を喜ばせる作品に置き換えられました。マクベスは満員御礼でした。そのため、国内の各劇場で上演されている作品をリストアップした週刊演劇新聞「ザ ステージ」が発行されると、前の週にうまくいかなかったショーが、確実に観客を喜ばせる作品に置き換えられたことがすぐにわかりました。ハムレットの上演中に亡くなった俳優の数は、今でも業界で「スコットランド劇」と呼ばれているこの劇の俳優の数よりも多いです。舞台裏でこの劇を引用することは禁止されています。そうすると、現在の劇が崩壊して代わりの作品にしなければならなくなり、失業につながる可能性があるからです。^[65]

呪いを解く方法は役者によっていくつかある。マイケル・ヨークが行ったとされる方法の一つは、その名前を口にした人物と一緒にすぐに舞台の建物から出て、建物の周りを3回歩き、左肩越しに唾を吐き、卑猥な言葉を言ってから建物に戻るよう招かれるのを待つというもの。^{[66] [要ページ]}関連する慣習として、その場でできる限り速く3回回転し、時には肩越しに唾を吐き、卑猥な言葉を言うというものがある。別の一般的な「儀式」は、部屋を出て3回ノックし、招かれてハムレットのセリフを引用するというものである。さらに別の方法としては、縁起の良い劇と考えられている『ヴェニスの商人』のセリフを暗唱するというものがある。 ^[67]

パトリック・スチュワート卿はラジオ番組「Ask Me Another」で「スコットランドの領主の役を演じたことがあるなら、いつでもどこでもその称号を言うことが許される」と主張した。^[68]

シェイクスピアの存命中にマクベスを目撃した唯一の人物は、 1610年4月20日にグローブ座で上演されたマクベスを見たサイモン・フォーマンである。 ^{[69] [70]}学者たちは、フォーマンの証言とフォリオ版に載っている劇との間に食い違いがあることを指摘している。例えば、彼は幽霊の場面やヘカテについて、^[71]女性ではない男について、あるいはバーナムの森について何も触れていない。^{[5] [69]}しかし、クラーク^[72]は、フォーマンの証言はしばしば不正確で不完全であり（例えば『冬物語』から彫像の場面を省いている）、彼の関心は「上演作品の完全な説明」にはなかったようだと指摘している。^[71]

前述のように、フォリオ版のテキストは原作の改変であると考える人もいる。このことから、フォリオ版で知られているこの劇は、ブラックフライアーズ劇場（1608年から王の男たちが運営していた）の屋内公演用に改作されたという説や、ジェームズ王以前の特定の公演を表しているのではないかという憶測さえある。^{[73] [74] [75]}この劇には、他のどの劇よりも多くの音楽の手がかりが含まれており、音響効果もかなり使用されている。^[76]

1642年9月6日、清教徒政府によりすべての劇場が閉鎖された。1660年に王政復古すると、2つの特許劇団（キングス劇団とデューク劇団）が設立され、既存の演劇レパートリーは両劇団に分割された。^{[78]デューク劇団の創設者である} ウィリアム・ダヴェナント卿は、シェイクスピアの戯曲を新時代の嗜好に合わせて翻案し、彼のバージョンは約80年間舞台で主流となった。彼が行った変更の中には、魔女の役割の拡大、新しい歌、ダンス、「飛行」の導入、マクベス夫人の引き立て役としてのマクダフ夫人の役割の拡大などがあった。^{[79]しかし、特許劇団以外でも上演はあった。デューク劇団の独占を逃れた公演の中には、}マクベスの人形劇があった。^[80]

マクベスは17世紀の日記作家サミュエル・ピープスのお気に入りで、彼は1664年11月5日（「見事な演技」）、1666年12月28日（「最も見事な演技」）、10日後の1667年1月7日（「最近見たが、あらゆる点で非常に優れた劇のようだ」）、1667年4月19日（「これまで見た舞台劇の中で最高のものの一つ」）、1667年10月16日（「せいぜい下手な俳優に過ぎないヤングがベタートンの部屋でマクベスを演じているのを見て腹が立った。ベタートンはかわいそうに、病気だ」）、そして3週間後の1667年11月6日（「[マクベスで]、私たちは今でも大いに気に入っている」）、さらに1668年8月12日（「マクベスを見て、大満足」）、そして最後に1669年11月16日（「マクベスを見て、大満足」）、そして最後に1669年11月17日（「マクベスを見て、大満足」）、そして最後に1669年11月18日（「マクベスを見て、大満足」）、そして最後に1669年11月19 ... 1668年12月21日、この日には国王と宮廷も謁見に出席した。^[81]

北米における『マクベス』の最初のプロによる公演は、おそらくハラム・カンパニーによるものだったと思われる。^[82]

1744年、デイヴィッド・ギャリックは劇を復活させ、ダヴェナント版を放棄し、代わりに「シェイクスピアが書いた」と宣伝した。実際、この主張は大部分が誤りだった。彼は魔女役でダヴェナントのより人気のある部分の多くを保持し、マクベスでは自ら長い死のスピーチを書いた。また、酔っ払ったポーター、マクダフ夫人の息子の殺害、マルコムがマクダフを試す場面など、シェイクスピアの劇の10%以上をカットした。^[83] ハンナ・プリチャードは彼の最高の舞台パートナーであり、1747年にマクベス夫人役で初演した。後に彼女が舞台から引退すると、彼は劇をレパートリーから外した。^[84]プリチャード夫人はマクベス夫人役で称賛を得た最初の女優だった。少なくとも部分的には、マクダフ夫人と無関係な道徳的対比をしていたダヴェナントの素材が削除されたためである。^[85]ギャリックの描写は登場人物の内面に焦点を当てており、善と悪の間で揺れ動き、外部の影響に裏切られる無邪気さを彼に与えた。彼は、自分の一部が自分の行いに影響されていないかのように、自分自身を観察できる男を演じ、劇は彼を暴君に堕落させるのではなく、分別のある男に形作った。^[86]

ジョン・フィリップ・ケンブルは1778年に初めてマクベスを演じた。^[87]通常はギャリックの対極と見なされているが、ケンブルはギャリックの描写の側面を自分のものに洗練させた。^[88]しかし、マクベス夫人の役で伝説となったのは、 「そびえ立つような威厳のある」サラ・シドンズ（ケンブルの妹）だった。 ^{[89] [90]}ハンナ・プリチャードの野蛮で悪魔的な描写とは対照的に、シドンズのマクベス夫人は恐ろしいものの、後悔や自責の念を表す場面では優しく人間味があった。^[91]そして、彼女の行動を夫への愛からとらえたものとして描くことで、シドンズは劇中の大虐殺に対する道徳的責任の一部を夫からそらした。^[87]観客は夢遊病のシーンに特に魅了されたようで、ヘズリットは「彼女のすべての動作は不随意で機械的だった...彼女はまるで幽霊のように舞台に出たり降りたりしていた」と語っている。^[92]

1794年、ケンブルはバンクォウの幽霊を完全に排除し、マクベスの妻や客が見るのと同じように観客がマクベスの反応を見ることができるようにし、その劇が非常によく知られているという事実に頼って、観客はその時点で幽霊が登場することをすでに知っているだろうとした。^[93]

フェルディナンド・フレックは、シェイクスピアの悲劇的な役柄を完璧に演じた最初のドイツ人俳優として有名で、1787年からベルリン国立劇場でマクベスを演じた。イギリス人の俳優とは異なり、彼はダンカン殺害後に存在感と自信を増し、名声を獲得した人物として演じた。そのため、宴会の場面で子供のように喋り終わるなど、際立った対照を見せることができた。^[94]

特許劇場以外での公演は、独占を終わらせるのに役立った。例えば、ロバート・エリストンは1809年にロイヤル・サーカスでマクベスの人気作を上演したが、宣伝では「この比類のないパントマイムと合唱のパフォーマンス」と評され、JCクロスが書いたドガール詩とパントマイムの動きでシェイクスピアの台詞を話すことの違法性を回避した。^{[96] [97]}

1809年、コヴェント・ガーデンを高級志向にしようとしたが失敗し、ケンブルはプライベートボックスを設置し、改修費用を賄うために入場料を値上げした。新しく改装された劇場での最初の公演は『マクベス』だったが、2か月以上にわたって「古い値段だ!」「プライベートボックスはだめだ!」という叫び声が響き、ケンブルが抗議者の要求に屈するまで中断された。^[98]

エドマンド・キーンはドルリー・レーン劇場で、平凡なタッチで主人公の心理描写をしたが、結局この役では成功しなかった。しかし、彼は19世紀で最も高く評価されたウィリアム・チャールズ・マクレディの演技への道を開いた。マクレディは30年間この役を演じ、最初は1820年にコベントガーデンで、最後は引退公演で演じた。彼の演技は年月とともに進化したが、マクベスの理想主義的な側面と弱く貪欲な側面の間の緊張が一貫して特徴的だった。彼の演出は、いくつかの手の込んだ王室行列を含め、スペクタクルに満ちていた。^[99]

1843年、劇場規制法により、特許会社の独占はついに終焉を迎えた。^{[100]その時から}ヴィクトリア朝の終わりまで、ロンドンの劇場は俳優兼マネージャーによって支配され、上演スタイルは「絵画的」であった。つまり、プロセニアム舞台には壮観な舞台絵が描かれ、複雑な背景、凝った衣装を着た大勢のキャスト、タブロー・ヴィヴァン（生きた人）の頻繁な使用などが特徴であった。^{[101] [102] 1850年から1859年までロンドンの} プリンセス劇場で上演したチャールズ・キーン（エドマンドの息子）は、シェイクスピアの上演を古物趣味的な観点から捉え、マクベスを歴史的に正確な11世紀スコットランドに設定^[103]主演女優のエレン・ツリーは、マクベスの内面を表現した。タイムズ紙の批評家は「彼女がマクベスを犯罪に誘い込む際にとった表情は、実に恐ろしいほどの強烈さで、まるで罪への渇望を表しているようだった」と評している。^[104]同時に、特殊効果が人気を集め始めた。例えば、サミュエル・フェルプスの『マクベス』では、魔女たちは緑のガーゼの背後で演技し、舞台照明を使って現れたり消えたりすることができた。^[105]

1849年、この劇のライバル公演がマンハッタンのアスタープレイス暴動を引き起こした。人気アメリカ人俳優エドウィン・フォレストは、彼の演じるマクベスが「野蛮な部族の凶暴な酋長」 ^[106]のようだと言われ、ブロードウェイ劇場で主役を演じて大衆の称賛を浴びたが、アスタープレイスオペラハウスで同じ役を演じた「知的で貴族的な」 ^[98]イギリス人俳優マクレディは絶え間ないヤジを浴びた。2人の間には以前から敵意があった(フォレストはイギリスでの最近のハムレット公演でマクレディを公然と罵倒していた)が、労働者階級、下層中産階級、反英運動家からなるフォレストの支持者たちに持ち込まれ、オペラハウスの上流階級の親英派パトロンと植民地主義的な考えを持つマクレディを攻撃しようと躍起になった。にもかかわらず、マクレディは3日後、怒った暴徒が外に集まる中、満員の観客の前で再びこの役を演じた。事態の収拾を任された民兵は暴徒に発砲した。暴徒31人が死亡、100人以上が負傷した。^{[98] [107] [108] [109]}

シャーロット・カッシュマンは、19世紀のシェイクスピアの解釈者の中では男女両方の役でスターの座を獲得した点で特異である。彼女のニューヨークデビューは1836年のマクベス夫人役で、その後1840年代半ばにロンドンで同じ役で賞賛されることになる。^{[110] [111]} ヘレン・フォーシットは、初期ヴィクトリア朝の女性らしさの概念を体現した人物とみなされていた。しかし、このため、1864年にマクベス夫人を演じた際には、ほとんど失敗に終わった。マクベス夫人の性格の粗野な側面を体現しようとする彼女の真剣な試みは、彼女の公的なイメージと激しく衝突したのである。^{[112]イタリアの偉大な女優} アデレード・リストーリは、1863年にイタリア語でマクベス夫人をロンドンに持ち込み、1873年には、事実上マクベス夫人の悲劇となるようにカットされた英語訳で再びロンドンに持ち込んだ。^[113]

ヘンリー・アーヴィングは後期ヴィクトリア朝の俳優兼マネージャーの中で最も成功したが、彼のマクベスは観客の支持を得ることができなかった。心理的な信憑性を求めた彼の欲求は、役柄のいくつかの面を損ねた。彼はマクベスを勇敢な兵士だが道徳的な臆病者として描写し、良心に悩まされることなく演じた。明らかに、魔女と遭遇する前からダンカン殺害を熟考していた。^{[114 ] [c]}アーヴィングの主演女優はエレン・テリーだったが、彼女のマクベス夫人は観客に受け入れられなかった。サラ・シドンズの影響を受けた1世紀にわたる演技が、テリーの役柄に対する概念と相容れない期待を抱かせていたからである。^{[116] [117]}

19世紀後半のヨーロッパのマクベスは英雄的な地位を目指したが、繊細さを犠牲にした。イタリアのトマーゾ・サルヴィーニやドイツのアダルベルト・マトコフスキーのマクベスは畏敬の念を抱かせると言われていたが、同情をほとんど引き起こさなかった。^[117]

20世紀には2つの出来事がマクベスの上演の本質を変えた。第一に、演技技術自体の発展、特にスタニスラフスキーとブレヒトの思想、そして第二に独裁者の政治的象徴としての台頭である。後者は必ずしも上演を助けたわけではなく、ヒトラー、スターリン、イディ・アミンに基づいたマクベスに共感することは難しい。^[119]

1923年にバーミンガム・レパートリー劇場で上演されたバリー・ジャクソンは、20世紀に初めてマクベスに現代的な衣装を着せた演出家であった。^[120]

1936年、この戯曲の映画化の10年前、オーソン・ウェルズはハーレムのラファイエット劇場で連邦劇場プロジェクトの黒人劇場ユニットのために『マクベス』を演出した。黒人俳優を起用し、舞台はハイチに設定し、魔女の場面では太鼓とブードゥーの儀式が使われた。 『ブードゥー・マクベス』と名付けられたこの演出は、ハーレム暴動の余波で炎上し、黒人文化を揶揄し「黒人をパロディ化するキャンペーン」と非難されたが、ウェルズは黒人俳優とブードゥーの使用は重要な文化的メッセージであると観客を説得した。^{[121] [122]}

この劇の呪いの例として頻繁に言及されるのは、1953年にイギ​​リス領バミューダでバージェス・メレディスが演出し、チャールトン・ヘストンが主演した野外公演である。セントキャサリン砦の壮観な光景をセットの重要な要素として使用したこの公演は、チャールトン・ヘストンのタイツに火が付き火傷を負うなど、多くの事故に見舞われた。^{[123] [124]}

批評家の中には、20世紀の英語圏の舞台には3人の偉大なマクベスがいたと主張する者もいる。いずれもストラトフォード・アポン・エイヴォンで上演が開始された。1955年のローレンス・オリヴィエ、 1976年のイアン・マッケラン、 1999年のアントニー・シャーである。 ^{[125]オリヴィエの演技（}グレン・バイアム・ショー監督、ヴィヴィアン・リーがマクベス夫人役）はすぐに傑作と称賛された。ケネス・タイナンは、ほとんどの俳優が最初の2幕で持てる力をすべて使い果たすのに対し、オリヴィエは劇の最後で役をクライマックスにまで盛り上げたため成功したと述べた。^{[119] [126]}

この劇はロイヤル・シェイクスピア・カンパニー、特に当時のシェイクスピア記念劇場に困難をもたらした。ピーター・ホールの1967年のプロダクションは（マイケル・ビリントンの言葉を借りれば）「認められた大失敗」で、バーナム・ウッドの本物の葉を使ったことで初日の笑いを誘い、トレヴァー・ナンの1974年のプロダクションは（これもビリントンの言葉を借りれば）「凝りすぎた宗教的なスペクタクル」だった。^[127]

しかしナンは1976年に親密な雰囲気のアザー・プレイスでイアン・マッケランとジュディ・デンチを主役に起用した作品でロイヤル・スコッチ・シアターで成功を収めた。^[128]少人数のキャストが単純なサークル内で演技し、マッケランのマクベスは気高さや好感の持てるところが全くなく、操作的な登場人物の世界で操作者を演じていた。彼らは若いカップルで、肉体的に情熱的で、「怪物ではなく、人間として認識できる存在」だったが^[d]、彼らの関係は演技が進むにつれて萎縮していった。^{[130] [129]}

ロイヤル・スコティッシュ・シアターは、グレゴリー・ドーランの1999年のザ・スワン公演で再び批評家の称賛を浴びた。アントニー・シャーとハリエット・ウォルターが中心役を演じ、この劇が小規模な会場に適していることを再び証明した。 ^{[131] [132]}ドーランの魔女たちは真っ暗な劇場でセリフを話し、冒頭の映像は、勝利した兵士たちの肩に担がれた現代の戦争のベレー帽と軍服を着たマクベスとバンクォウが登場するというものだった。^[132]ナンとは対照的に、ドーランはダンカン王とその兵士たちが究極的には善良で誠実な世界を提示し、マクベス（魔女の予言に心から驚いているように見える）とマクベス夫人が王を殺そうと企む逸脱行為を強調した。この劇は政治についてはほとんど語らず、代わりに中心人物の心理的崩壊を力強く描いた。^[133]

2018年に『マクベス』は再びロイヤル・シェパード・クラブに上演され、クリストファー・エクルストンが主役を演じ、ニアム・キューザックがその妻であるマクベス夫人を演じた。^[134]その後、この劇はロンドンのバービカン劇場に移された。

1977年、ソ連支配下のプラハでは、劇場で働くことが違法であるという問題に直面し、パベル・コホウトは『マクベス』を5人の俳優が出演する75分の短縮版に改作し、「スーツケースに入ったショーを人々の家に届ける」のに適したものにした。^{[135] [e]}

20世紀を通じて、西洋演劇ではスペクタクルは流行遅れだった。しかし東アジアでは、スペクタクル作品が大きな成功を収めている。その一例として、16世紀の日本の内戦を舞台にした蜷川幸雄の1980年の作品では、津嘉山正宗がマクベスを演じた。^[136]同じ演出家が1987年にロンドンを巡業した際、批評家は大いに賞賛したが、観客の大半と同様に、批評家はマクベスの所作や舞台装置を占める巨大な仏壇、桜の花びらが持つ意味を理解できなかった。^[137]

徐暁忠による1980年の北京での中央戯劇学院の公演は、非政治的となるようあらゆる努力が払われた（文化大革命の余波の中では必要だった）。それでも観客は中心人物（演出家は実際にはルイ・ナポレオンをモデルにしていた）と毛沢東の間に一致を感じ取った。^[138]シェイクスピアはしばしば土着の演劇の伝統に合わせて翻案されており、例えば黄作霖の『崑崙マクベス』は1986年の第1回中国シェイクスピア祭で上演された。 ^[139]同様に、BVカランスの1979年の『バルナム・ヴァーナ』はマクベスをインドのカルナータカ州のヤクシャガナの伝統に合わせて翻案した。 ^[140] 1997年、ロケンドラ・アランバンはマニプルのさまざまな武術、ダンス、体操のスタイルを融合した『血の舞台』を創作し、インパールとイギリスで上演された。舞台は文字通り湖に浮かぶいかだだった。^[141]

『蜘蛛巣城』は、黒澤明が共同脚本・監督を務めた1957年の日本の時代劇映画である。この作品は、能の様式的要素を取り入れて、中世スコットランドの『マクベス』を封建時代の日本に移したものである。黒澤はこの作品のファンであり、数年にわたって独自の翻案を計画していたが、オーソン・ウェルズの『マクベス』 （1948年）を知って延期した。この映画は毎日映画賞を2度受賞した。

この劇は世界各地で様々な言語に翻訳され上演されており、メディア・アーティスツはインドで初めてパンジャブ語版を上演した。バルラムによる脚色とサミュエル・ジョンによる演出は、パンジャブ演劇の画期的な出来事として広く認められている。^{[142]このユニークな試みには、訓練を受けた演劇専門家と}パンジャブの田舎出身の俳優が関わった。シェークスピアの劇の舞台であるスコットランドがパンジャブの環境に置き換えられ、パンジャブの民族音楽が劇に土着の精神を吹き込んだ。^[143]

2021年、シアーシャ・ローナンはロンドンのアルメイダ劇場で『マクベスの悲劇』に主演した。 ^[144]翌年、ダニエル・クレイグとルース・ネッガ主演でブロードウェイで復活公演が開幕したが、評価は中程度だった。^[145]

デイヴィッド・テナントとクッシュ・ジャンボ主演の新作が、2023年12月8日から2024年2月10日までロンドンのドンマー・ウェアハウスで上演された。マックス・ウェブスターが演出を手掛けた。 ^[146]このショーは、最優秀リバイバル作品賞を含む3部門でローレンス・オリヴィエ賞にノミネートされた。 [ ^{147] 2024年10月1日からは}ウエストエンドのハロルド・ピンター劇場に移転し、限定上演される予定である。^[148]

マクベスは、1847年に作曲家ジュゼッペ・ヴェルディと台本作家フランチェスコ・マリア・ピアーヴェによってイタリアのオペラ（マクベス）に翻案された（1865年にフランス語に改訂）。この劇の英語オペラ翻案は、1927年にローレンス・コリンウッドによって制作された。^[149]

現代オペラの翻案としては、ルーク・スタイルズの『マクベス』（2015年）^[150]やパスカル・デュサパンの『マクベス アンダーワールド』 （2019年） ^[151]などがある。

間接的な翻案としては、ニコライ・レスコフの同名小説に基づいたドミトリ・ショスタコーヴィチの『ムツェンスク郡のマクベス夫人』 （1934年）がある。

• マクベスに関する文化的言及

• 『マクベス』、バーバラ・モワット、ポール・ワースティン、マイケル・ポストン、レベッカ・ナイルズ編。フォルジャー・シェイクスピア図書館。
• 1960年から2000年にかけてロンドンとストラトフォードで上演されたマクベスのパフォーマンスと写真 - Designing Shakespeare リソースより
• プロジェクト・グーテンベルクのマクベス
• 大英図書館のマクベス
• 映画『マクベス』
• ルパート・グールド監督、サー・パトリック・スチュワート主演のPBSビデオ
• シェイクスピア プロジェクトの注釈付きテキスト –マクベスの注釈付き HTML バージョン。
• Macbeth Navigator – 検索可能な注釈付きMacbeth の HTML バージョン。
• LibriVoxの Macbeth パブリック ドメイン オーディオブック
• マクベス分析とテキスト注釈
• マクベス批評の注釈付き書誌
• マクベス – コモン コア基準に準拠した完全な注釈付きテキスト
• シェイクスピアと権力の使い方 スティーブン・グリーンブラット著