シャルマ

シャルマ（Šarrumma）は、ローマ字表記ではŠarrumma ^{[ 1 ] [ 2 ]}またはSharruma ^{[ 3 ]}とも表記されるフルリ人の神である。彼は、時にはヒョウの背に乗る人型と、雄牛の獣型の両方で描かれることがある。彼の性格は完全には解明されていないが、山の神として機能していたことが知られている。彼はヘパトとテシュブの息子とみなされていた。彼はまた、さまざまな月の神々とも関連付けられていた。さらに、彼が登場する唯一の神話テキストでは、彼はクマルビの使者（sukkalu）として言及されている。彼は、例えばキズワトナのクンマンニやラワザンティヤなど、アナトリア南東部とシリア北部のフルリ人によって崇拝されていた。この王国から、彼はヒッタイトの神々にも紹介された。ヒッタイトの影響により、彼はアレッポ、エマル、ウガリットといっ​​た都市にも知られるようになった。また、紀元前1千年紀にはルウィ人の宗教でも崇敬され、キリキアやリュキアではヘレニズム時代に至るまで、彼を称える神名が用いられていたことが確認されている。

神名Šarrumaの複数の表記が楔形文字文書で確認されており、例えばšar-ru-ma、šar-ru-um-ma、šar-ma、部分的に表意文字のLUGAL -maおよび LUGAL -um-maがあり、これは音韻的に類似したアッカド語の単語šarru 、「王」を表すために、よく知られているスメログラムLUGALの使用に依存していた。^{[ 4 ]}ウガリット文字ではṯrmn と書かれていた。^{[ 5 ]}この名前の形式は、デニス・パーディーによって Ṯarrumannu と発音されている。^{[ 6 ]}ヒエログリフのルウィ語では、80 +má、80 +mi、81 +r-ma 、またはsa ₅ +r+ru-maと表記される可能性があり、80 と 81 は人間の体の下半分に似た 2 つのルウィ語記号の現代の表記です。^{[ 4 ]}どちらも Šarruma という名前の表意文字表現として効果的に機能し、それぞれ SARRUMA と SARMA と転写されることもあり、ルウィ語の文脈で提案されている名前の短縮形はより単純な記号を示しています。^{[ 7 ]}しかし、Ignasi-Xavier Adiego が指摘しているように、短縮形 Sarma の使用に関する明確な証拠が存在するかどうかは議論の余地があり、ルウィ語の資料で音訳すると、名前は決して短縮されません。^{[ 8 ]}神名では表意文字が一般的に使用されていたため、Sarma の唯一の証拠は、曖昧な地名である Urhisarma であり、これは無関係な神名Armaを含んでいる可能性があり、^{[ 9 ]}新アッシリアの資料にあるルウィ人の支配者の名前Sandasarme と Wassurme であり、これは、例えばSuppiluliumaの Sapalulme やWarpalawaの Urbilluなど、アナトリアの人名や地名がアッシリアによって変更された他の事例と類似しているだけかもしれない。^{[ 10 ]}

シャッルマの名前の語源は依然として不明であり、決定的に証明された提案はまだなされていない。^{[ 4 ]}ダニエル・シュヴェマーはそれを「アナトリア」の名前と呼んでいるが、その意味はまだ確立されていないことを認めている。^{[ 11 ]}デニス・パーディー^{[ 12 ]}とゲイリー・ベックマンはそれをフルリ語に分類している。^{[ 13 ]}

シャルマは美術作品では人型の神として描かれることが最も一般的であったが、ハニエリのレリーフでは雄牛の姿で描かれている。^{[ 11 ]}タラチャは、後者の描写が彼の最も古い図像であると主張している。^{[ 19 ]}ヤズルカヤの聖域とマラティヤのレリーフでは、彼はヒョウの背中に立っている姿で描かれている。^{[ 20 ]}彼の武器は金の槍であり、KBo 21.34 + IBoT 1.7 のテキストに記されている。^{[ 21 ]}

シャルマは多面的な神であったようで、その性格は完全には理解されていない。^{[ 22 ]}彼は守護神としてよく知られている。^{[ 23 ]}彼はまた、崇拝者とテシュブとヘパトの間の仲介者の役割も担っていた可能性がある。^{[ 24 ]}現代の著者は、彼を山の神として描写することも多い。^{[ 25 ] [ 26 ]}ピョートル・タラハは、それが彼の最も古い特徴であったかもしれないと主張している。^{[ 19 ]}ハニエリの碑文には、彼をヒエログリフ・ルウィ語でMONS.REXと記しており、これは彼が「山の王」と呼ばれていたことを示している。^{[ 22 ]}プドゥヘパの初期の祈りの中で、彼はすでに山の神として呼びかけられていた可能性がある。^{[ 27 ]}マリー＝クロード・トレムーユは、ウガリット語のバアル物語（KTU 1.4 VIII 1-20）のモトの領域の入り口付近にある山の名前（彼女はそれをṮarrummagiと発音している）もシャルマの名前から派生した可能性があり、これは彼が山と関連付けられた神として認識されていたことのさらなる証拠になるかもしれないと示唆している。^{[ 23 ]}しかし、この提案は普遍的に受け入れられているわけではなく、その名前がどのセム語にも由来せず、フルリ語である可能性があるという点では合意されているものの、マーク・S・スミスとウェイン・ピタールは、それをシャルマと結びつけることは、ウガリット語のアルファベット文字でṯrmgと表記されるこの地名が最後の子音としてgを持っているという事実を説明できないと指摘している。^{[ 3 ]}結局、その起源は不明のままである。^{[ 28 ]}

女神ヘパトはシャルマの母とみなされていた。^{[ 15 ]}供物リストでは、シャルマはたいてい彼女の直後に現れ、二柱の神として一緒に崇拝されることができた。^{[ 19 ]}後者の現象は、フルリ人の宗教における神々の二柱崇拝のより広範なパターンを反映しており、他のよく知られた例としては、アラニとイシャラ、フテナとフテッルラ、ニナッタとクリッタ、またはウンブとニッカルなどがある。^{[ 29 ]}フォルケルト・ハースは、シャルマは元々ヘパトのパートナー（パレドロス）であったと主張した。^{[ 30 ]}しかし、マリー＝クロード・トレムイユ^{[ 22 ]}とダニエル・シュヴェーマーが指摘しているように、この解釈を支持する証拠は一次資料には見当たらず、二柱の神々の関係は常に親と子の関係とみなされていたと考えるのが妥当である。^{[ 31 ]}

シャルマの父はテシュブであった。^{[ 15 ]}ヒッタイト語の文献に記されているように、彼はこの神の「子牛」（ ḫubidi、AMAR -ti ）と呼ばれることがあった。 ^{[ 22 ]}この称号はシャルマの獣形を反映していた可能性がある。^{[ 32 ]}シュヴェマーは、これは牛の神をテシュブと結びつけるより広範な傾向の一例であり、ティラ、シェリ、フッリにも同様の傾向が見られると指摘している。^{[ 33 ]}ゲルノット・ヴィルヘルムは、テシュブとシャルマの父子関係は後期の発展であると主張している。^{[ 34 ]}シュヴェマーはこれを紀元前15世紀に遡り、キズワトナで始まったと推測している。^{[ 35 ]}ピョートル・タラハは、これら2柱の神々のつながりは、ヒッタイト王家の成員間の関係に焦点を当てた資料で言及されている可能性があると指摘している。例えば、ウルヒ・テシュブは父の推定相続人（トゥカンティ）の地位にあったとき、シャルマと共に描かれた印章を使用した。 ^{[ 2 ]}また、ヒッタイトの儀式（KUB XXXIX 97）では、テシュブの対となるタルフンナがシャルマの父として挙げられていることも指摘されている。^{[ 14 ]}

女神アランズとクンジシャリの二人は、シャルマと同様にテシュブとヘパトの子とみなされ、場合によっては神々の列挙で彼の後に挙げられていた。^{[ 15 ]}アンコズの碑文1と9など、新ヒッタイト時代の資料では、彼とアランズが夫婦として描かれている。^{[ 23 ]}

シャルマは、フルリ語ヒッタイト語文献で証明されているフルリ語のクシュフ（またはウンブ）や、オルデクブルヌの奉納文で示されているルウィ語のアルマなど、月の神々とも関連付けられる可能性がある。^{[ 23 ]}ヒッタイトの軍事宣誓では、月の神とイシャラの後にシャルマが呼び出されることがある。^{[ 29 ]}クルルの碑文にある「ハランのシャルマ」への言及も、月の神々とのつながりを示唆していると考えられている。^{[ 23 ]}この都市は月崇拝とのつながりでよく知られていた。^{[ 36 ]}

ウガリットのフルリ語文書（RS 1.007 = KTU 1.44）には、シャッルマがクマルビの使者（sukkalu）として言及されている。^{[ 23 ]}これは神話的文脈における彼への唯一の言及である。^{[ 24 ]}

シャルマは、北シリアと南東アナトリアに住むフルリ人によって地元の神として崇拝されていた。^{[ 37 ]}彼はヘパトとテシュブの両方の供物リスト（カルティ）に登場する。^{[ 32 ]}キズワトナ王国では、彼の崇拝の中心地はクンマンニとラワザンティヤであった。^{[ 23 ]}マリー＝クロード・トレムイユは、彼がこの地域で生まれた可能性が最も高いと主張している。^{[ 4 ]}

アナトリアの文献資料からは、シャルマを想起させる多数のフルリ語の神名が知られており、典型的には彼の名前が2番目の要素として用いられている。例えば、Ari-Šarruma（「シャルマは与えた」）、Eḫli-Šarruma（「シャルマよ、救え！」）、Ewri-Šarruma（「シャルマは主である」）、Ḫišmi-Šarruma（「シャルマは輝いている」）、Talmi-Šarruma（「シャルマは偉大である」）などである。^{[ 38 ]}

ヒッタイトの歓迎

ヒッタイトの文献によると、シャルマはキズワトナのフルリ人の伝承からヒッタイトの神々の体系に導入されたと考えられている。^{[ 22 ]}彼はハットゥシャ、シャピヌワ、ウダ、ウリキナ、ライウナで崇拝されていた。^{[ 23 ]}

シュッピルリウマ1世は息子のテリピヌをシャルマの大祭司に任命し、アレッポに駐在させた。^{[ 20 ]}同じ都市で、後継者のタルミ・シャルマはヘパト・シャルマ（ ^DEUS ḫa-pa- SARMA）の二神に捧げる神殿を建てたが、この神はそれ以外ではこの都市の史料には記載されていない。^{[ 35 ]}ピョートル・タラハは、この神は地元の神々のパンテオンに固有の神ではなかったと指摘し、^{[ 19 ]}マリー＝クロード・トレムイユは、この神が地元の神々のパンテオンに導入されたのはヒッタイトの影響によるものだと考えている。^{[ 23 ]}ダニエル・シュヴェマーは、これはテリピヌの生涯中に起こった可能性があり、彼は最初はキズワトナで祭司を務め、アレッポに移住した後、地元の神学的概念をアレッポに導入した可能性があると示唆している。^{[ 35 ]}アルフォンソ・アルキは、この碑文が石に刻まれたルウィ語の象形文字テキストの最古の例である可能性があり、アレッポのエリート層は文化的にフルリ人化され、地元住民は西セム語の方言を話していたにもかかわらず、その対象読者は主にルウィ人であったと示唆している。^{[ 39 ]}エマールからのシャルマの証言もヒッタイトの影響を反映していると推定されている。^{[ 23 ]}それらは人名に限られている。^{[ 40 ]}

トゥドハリヤ3世として最もよく知られている王は、元々はタシュミ・シャルマという名であった。^{[ 41 ]}プドゥヘパ女王は夢の中でシャルマに会ったと伝えられており、シャルマは彼女に12の聖域を作るよう要求した。^{[ 42 ]}トゥドハリヤ4世は彼を自分の守護神とみなしていた。^{[ 26 ]}ヤズィリカヤでは、神々の行列の中のシャルマの描写（図44、母親の後ろでヒョウの上に立ち、2人の姉妹の前にいる）に加えて、^{[ 15 ]}別のレリーフでは彼がトゥドハリヤ4世を抱擁している様子が描かれている。^{[ 2 ]}シャルマが位置するB室は、この王の埋葬場所として使われていた可能性があり、シャルマの存在は、特定の個人の守護神が死後も墓に関してその役割を果たし続けるという信仰を反映している。^{[ 43 ]}