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Æsir（古ノルド語、単数形： áss、女性形： ásynja、女性複数形： ásynjur）またはēse（古英語、単数形： ōs）は、ゲルマン異教の神々。古ノルドの宗教と神話では、 Æsirという用語の正確な意味は議論の的となっており、神々全般を指す場合もあれば、 Æsirが戦争を繰り広げVanirとフェルなどの特定の地形に住んでいると信じられていた地元の神々にも適用できます。古英語の医学書Wið færsticeエルフとともに、刺すような痛みを引き起こす有害な存在として言及されていますが、著者がそれらをどのように考えていたかは不明です。
Ássとその同族語は、 OswaldやÁsmundrなど多くのゲルマン語の名前や、ノルウェーやスウェーデンのいくつかの地名。また、アース神族は、古フサルク、アングロサクソン・フソルク、新フサルクで確認されているA ルーン文字にもその名を与えたと考えられます。
現代英語の「Æsir」は、複数形の古ノルド語æsirに由来し、その単数形はássです。[ 1 ]古英語では、同族語のōs (複数形ēse ) が使われています。[ 2 ] [ 3 ]大陸西ゲルマン語では、この語は Ansila、Ansgeir、Anshram などの人名や地名にのみ見られます。[ 2 ]同族語のAnsisは、6 世紀の作品GeticaでJordanesによって、元のゴート語のラテン語化された形で、神格化された初期ゴート族の半神的な支配者の名前として記録されています。[ 2 ] [ 4 ] [ a ]古高ドイツ語では * ans、複数形 * ensîと再構築されています。[ 7 ]
古ノルド語における対応する女性形はásynja (複数形: ásynjur ) で、女性形を示す接尾辞-ynjaが付加されて形成されます。 [ 8 ]「雌の尻」に相当する同源語は古ノルド語以外では確認されておらず、対応する西ゲルマン語は女性接尾辞-inīまたは-injōを用いて別々に派生したと考えられます。[ 9 ]
原ゲルマン語の形は、一般的に* ansuzと再構築される。[ 10 ] [ 11 ]この単語の形は、ローマ帝国時代の原ゲルマン語で女神* Vih-ansa (おそらく「戦いの女神」と訳される) の名前の一部として確認されており、またおそらく、紀元 200 年頃のヴィモーゼのバックルに刻まれたa(n)sau wīja (「私はこれをアース神族に捧げる」) という碑文にも見られる。[ 2 ]今度は* ansuzという単語が、一般的にインド・ヨーロッパ祖語の* h₂ems-u-に由来しており、サンスクリット語のásura 、アヴェスター語のahura (「神」または「主」)、ヒッタイト語のḫāši (「出産する」または「子を産む」)と密接に関連している。 [ 10 ]別の説としては、「Æsir」の語は、古ノルド語のáss (「家の主梁」) の祖先である* ans- (「梁」または「柱」) に関連しているというものがある。 [ 2 ] [ 1 ]この場合、その名前はゲルマン宗教における神々と彫刻された柱の同一視に由来する可能性が高い。[ 2 ]
スノッリ・ストゥルルソンとサクソ・グラマティクスは、「アース神族」という用語は「アジア人」を意味する「Ásiamenn 」に由来し、神々はアジアで生まれ、後に北ヨーロッパに移住したという考えを提唱した。しかし、これは現代の学者によって支持されておらず、中世の学問によるもので、実際のゲルマン神話を反映したものではなく、スカンジナビアの人々を古典古代やキリスト教と結びつけようとする試みであると考えられている。[ 2 ]
Ássは、古ノルド語の複合名詞Asbrú ("Æsir の橋")、 Ásgarð ("家" または "Æsir の囲い")、 ásmegin ("Æsir の力")、およびThor の名前Asa-Þórr ("Æsir-Thor") とAsabragr ("Æsir-主") にも見られます。 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]中世の言語からの学術的な借用語を除けば、 æsirの用語から派生した唯一の現代語は、スウェーデン語のåska ("雷雨" を意味する) で、これは以前のåsekja ("ロバの追い立て") から派生したもので、再構築された古東ノルド語の* ās-ækiaから派生したものと考えられます。これはおそらく、雷雨はトールが空を駆け巡ることから発生するという信仰を指しているのだろう。 [ 14 ] [ 9 ]
アース神族を表す語は、複数のゲルマン語派の言語でゲルマン語の名前の一部を形成している。その例としては、古英語のÓsbeorn、Óslác、Ósweald (現代英語: Oswald ) と、それに対応する古ノルド語のÁsbjörn、Áslákr、Ásvaldrがある。その他の例としては、古英語のÓswineと古ノルド語のÁsmundrがある。[ 15 ] [ 16 ]一部の原ノルド語の人名には、 Ansugastiz、Ansugīslaz、* Ansulaibazなど* ansuzが含まれている。[ 17 ] [ b ]
古ノルド語の詩では、「áss 」という語が「 goð」よりも韻律上の理由で選ばれることが多く、必要な頭韻や押韻により適しているためであり、2つの語の間に意味的な区別を作るためではないと提唱されている。 [ 18 ]このことから、「 æsir 」という語は「 goð」の同義語として機能し、 Njörðrとその子孫（通常、 Vanirと呼ばれる）を含むと主張されている。その例はþulurに見られ、NjöðrとFreyrは「ása heiti」（「ássの詩的同義語」）に、Freyjaは「ásunjur」にリストされている。[ 18 ]
アース神族とヴァン神族を別々の家族グループとして描く主な物語は、ヴォルスパー、ユングリング・サガ、スカルドスカパルマールに収められているアース神族とヴァン神族の戦争に関するものです。この神々の間の争いははるか昔に起こり、ユングリング・サガでは、アース神族の人質であるヘーニルとミーミルが、ヴァン神族のニョルズ、フレイ、クヴァシルと交換されることで終わります。スカルドスカパルマールでは、戦争の終わりに、両グループが桶の中で唾を混ぜてクヴァシルを作ったとされています。[ 19 ]ヴァン神族として一般的に呼ばれる神々がアース神族に含まれているのは、この2つのグループ間の戦争の解決後、ヴァン神族がアース神族に完全に統合されたと見なされていた可能性があるからです。[ 20 ]
ヴァニル族の一部がアース神族に含まれているにもかかわらず、ヴァニル族は主に耕作と豊穣に関係し、アース神族は権力と戦争に関係していたなど、両グループ間には依然としていくつかの違いがあると主張する学者もいる。逆に、この領域の区分は史料には反映されておらず、ヴァニル族は王権に、アース神族は創造により関連しているという主張もある。[ 21 ]
一つの考え方として、ヴァニル神族（および彼らに関連する豊穣信仰）は、より好戦的なアース神族のそれよりもさらに古いものであり、神話上の戦争は、うろ覚えの宗教的紛争を反映している可能性があるというものがある。この議論は、ヴィルヘルム・マンハルトの『古代の森林と野外信仰』で初めて提唱された。[ 22 ]
同様に、マリヤ・ギンブタスは、アース神族とヴァニル神族は、好戦的なインド・ヨーロッパの侵略者部族による先住民族の追放を表していると、クルガン仮説の一部として主張している。[ 23 ]別の歴史的理論では、神々の間の相互作用は、ローマ王国とサビニ人の間の紛争の神格化である可能性があるとしている。[ 24 ]役割と重点の違いを考慮すると、アース神族とヴァニル神族の間の相互作用は、当時の北欧社会における社会階級（または氏族）間の相互作用の種類を反映していると推測する学者もいる。[ 25 ] [ 26 ]
最後に、著名な比較宗教学者ミルチャ・エリアーデは、この対立は実際には、厳密な歴史的前例のない、天空/戦士/支配者の神々のパンテオンと大地/経済/豊穣の神々のパンテオンの間の対立と最終的な統合に関するインド・ヨーロッパ神話の後期バージョンであると推測した。[ 27 ] [ 28 ] [ c ]
スノッリ・ストゥルルソンの『散文エッダ』には、アース神族のリストが2つ収録されている。1つは『ギュルヴィの惑わし』に、もう1つは『トゥルル』にある。これらの資料は概ね一致しているものの、完全に同一ではない。[ 2 ]ギルファギニングは、男性のアース神をオーディン、[ d ]トール、ニョルズル、[ e ]フレイ、[ f ]ティール、ヘイムダル、ブラギ、ヴィザール、ヴァーリ、ウルル、フォルセティ、ロキとしてリストし、アーシンジュルをフリッグ、サーガ、エイルとして列挙しています。Gefjon、Fulla、Freyja、Sjöfn、Lofn、Vár、Vör、Syn、Hlín、Snotra、Gná、Sól、Bil [ 32 ] [ 31 ] [ 33 ] þulurに、ásynjur Skaði、Sigyn、Hnoss、ゲルズ、ヨルズ、イズンイルムル、ニョルン、ナンナ、リンドル、スルーズル、ラン。[ 30 ]しかし、一部の学者は、散文エッダは、時代と空間を超えてすべての北欧の異教徒、あるいはより広くゲルマン民族が抱いていた世界観を反映しているわけではないと指摘している。テリー・ガンネルはさらに、すべての北ゲルマン民族がスノッリが描くように神々を捉えていたという考え、つまりアースガルズでアース神族とヴァン神族のパンテオンとして共に暮らし、その多くが祖先であるオーディンによって統治されているという考えに異議を唱えている。彼は、オーディンをアース神族という独自の神々の家族のリーダーとするこの見方は、異教徒の大多数が抱いていたものではなく、スノッリが提示する資料がオーディンと密接な関係にあったエリート戦士階級から来ていることに起因すると提案している。[ 34 ]
さらに、西暦9世紀のエンスタッドの鯨骨ピンに刻まれたルーン文字の碑文は、古ノルド語のgarðáss （「庭のロバ」または「定住地のロバ」）を参照していると解釈されている。この文脈では、この用語は世界全体ではなく、その特定の農場の地元の神または存在を指していると提案されている。[ g ] [ 35 ]同様に、古ノルド語のlandáss （「土地のロバ」）は、エギル・スカラグリムソンに帰せられる詩の中で、彼がエイリーク王に敵対させようとする神々のリストの1つを指すために使用されている。この神はしばしばトールであると解釈されるが、地元の土地の精霊、おそらく詩の次のスタンザで言及されているlandálfr（「土地の妖精」）を指している可能性もある。 [ 37 ]特定の山や丘と密接に関連するアース神族は、古ノルド語の記録にも見られます。例えば、ニャールのサガで侮辱として言及されているスヴィンフェルサース（「スヴィンフェルのロバ」）や、スナイフェルの周辺に住む人々から崇拝され、困っている人々に助けを与えたことからその名を得たバルズル・スナイフェルサース（「スナイフェルのロバ」）などです。[ 38 ] [ 39 ] [ h ]
儀式的な言葉の文脈では、名前のないロバは、指輪に誓いを立てる人が唱える定型句の中でフレイとニョルズと共に言及されるアルマートキ・ロバ（「全能のロバ」）である。これは学者によってトール、ウル、オーディンなどと様々に特定されているが、「高貴な異教徒」モチーフの一例として、キリスト教の確立を予兆するものとして書かれたキリスト教の作品の結果である可能性も残っている。[ 41 ] [ 13 ]
ássという用語は、 Díalógar Gregors páfaなどの古ノルド語への翻訳でも使用されており、その中では、 sólar áss (「太陽のロバ」)というフレーズがアポロを指すのに使用されており、 sævar goð (「海の神」) やdrauma goð (「夢の神」)というフレーズでも使用されています。 [ 42 ] Morkinskinna はさらに、コンスタンティノープルの競馬場にあるæsir、 Völsungs、Gjúkingsの銅像について説明しています。これは、ギリシャの神々や英雄をゲルマンの文脈に翻訳したものと解釈されていますが、他の提案には、これは、スノッリが散文エッダやユングリングサガで描いているように、トロイア人の子孫である Æsir から来ていると考えるべきだというものがあります。[ 43 ]
古ノルド神話のほとんどの物語は、存在をアース神族と人間が住む「この世界」と、巨人族などの存在が住む「あの世」に大別して描いていると提唱されている。[ 44 ] [ 45 ]これらの物語は、ロバがあの世へ旅をし、そこから何か重要なものを手に入れるか、アースガルズで発生した問題をあの世との交流を通じて解決するという内容が中心となっていることが多い。[ 46 ]巨人族はまた、アース神族にとって常に脅威として描かれており、アースガルズとミズガルズを侵略しようとする巨人族を阻止するトールとの対立へと導いている。[ 47 ]
アース神族と巨人族のこうした一般的な対比にもかかわらず、両者は必ずしも「生物学的に」互いに異なるとは考えられておらず、オーディン、トール、ロキなど多くのアース神族は巨人族の子孫である。[ 48 ]また、多くのアース神族はギグヤル（巨人族の女性）と結婚して子供をもうけており、例えばオーディンはヨルズと結婚してトールをもうけ、フレイはゲルズと結婚してイングリング家を創設した。[ 49 ]アース神族が祝う結婚式の描写では、ギグヤルの配偶者はアース神族に完全に統合されているように見える。[ 50 ] [ 51 ]
さらに、アース神族は、詩「ロカセンナ」でアース神族を宴会に招き、皆で酒を酌み交わすエーギルなどの巨人族と強い良好な関係を築いていると描写されている。[ 52 ]また、ヴァフスルーズニルなど、アース神族にとって知識の源泉とみなされている巨人族もいる。ヴァフスルーズニルとは「ヴァフスルーズニルの詩」でオーディンが知恵比べをする相手であり、ヒンドラとは詩「ヒンドルルヨーズ」でフレイヤがオッタルの血統を知るために旅をする相手である。[ 53 ]
10世紀後半または11世紀初頭のWið færsticeのテキストLācnungaは、 ēseやælfe（しばしば「エルフ」と訳される）を含むいくつかの存在によって引き起こされる害に対する古英語の治療法である。[ 54 ]
gif ヒット ウィーサ ゲスコット ヒット イルファ ゲスコット ヒット ウィーグテッサン ゲスコット ヌー ic wille ðīn helpan þis ðē to bōte ēsa gescotes ðis ðē to bote ylfa gescotes ðīn wille helpan flēo [?MS fled] ðīn drihten nim þonne þæt seax ādō on wƣtan· を助けてください。
ēse と elves Wið færstice の組み合わせは、古ノルド語の文献では頭韻を踏んだフレーズ "æsir and álfar" として類似している。[ 56 ] [ i ] この表現が、古ノルド語と古英語の祖語を話していた祖先共同体に由来し、したがって常に両方の言語に存在していたのか、それとも密接な文化的接触による後からの借用語の結果なのかは明らかではない。[ 57 ]
初期の古ノルド語話者コミュニティと同様に、初期の古英語話者も、ēse と ælfe をeotenasやwyrmasのような怪物と対比させていたと考えられているが、Wið færstice が書かれた時点で英語話者コミュニティでこれらの存在がどのように考えられていたかは正確には不明である。[ 58 ]
古フサルクではᚫ、アングロサクソン・フソルクではᚩと表記されるAルーンの原ゲルマン語名は、一般的に原ゲルマン語: * ansuz、ロバ（または異教の神）と再構築される。 [ 59 ] この同定は主に、ルーンの若いフサルク形ᚬの名前をÓsと記録し、オーディンを指すアイスランドのルーン詩に基づいている。
一部の学者は、古英語のルーン詩にあるルーンの名前をōs （「神」）と訳しており、この単語は一般的にássの同源語として受け入れられているが、他の学者はこれを「口」という意味だと解釈しており、これはゲルマン祖語から古英語に入ってきたか、古ノルド語のóss （「河口」）またはラテン語のos （「口」）の影響によるものだと考えている。[ 62 ] [ 63 ]古スウェーデン語と古ノルウェー語のルーン詩では、この名前は「神」ではなく「河口」という意味で言及されている。[ 64 ]
アサトルー（Ásatrú）は「アース神族への信仰」を意味し、現代ゲルマン異教の再構築と実践を目指す、ヒースンリーとしても知られる新しい宗教運動です。2007年現在、アサトルーはデンマーク[ 65 ]、アイスランド[ 66 ] 、ノルウェー[ 67 ] 、スウェーデン[ 68 ]の政府によって公式に認められた宗教です。英国では、アサトルーUKという組織が宗教活動のためのコミュニティ利益会社として登録されています[ 69 ] 。
ほとんどの信者は特にアース神族の崇拝を強調しておらず、自分たちの慣習を「古い習慣」を意味する「forn sed / sidr / siður」と呼ぶこともある。アイスランドのÁsatrúarfélagiðは、アサトル信仰を「北欧の汎神論」と表現しており、「アイスランド/北欧の民間伝承」への信仰を含み、これには「神々やその他の存在」に加えて「精霊や存在」も含まれる。[ k ]
「áss」という単語または同族語を含む地名が、以下の場所について提案されています。
スウェーデン：
ノルウェー
学者に広く認められているような場所は、イングランドではまだ見つかっていない。[ 70 ]
フォルン・シドル – アサ – デンマークのヴァネトロサンフンデット
アサトルアルフェラギズ