比較神話学

学者の中には、異なる文化の神話間の言語的な関係に着目する者もいる。例えば、異なる文化における神々の名前の類似性などが挙げられる。このアプローチの特に成功した例の一つが、インド・ヨーロッパ神話の研究である。学者たちは、ヨーロッパとインドの異なる文化で使用されている神話的・宗教的な用語に驚くべき類似性があることを発見した。例えば、ギリシャ神話の天空神ゼウス・パテル、ローマ神話の天空神ジュピター、そしてインド（ヴェーダ）神話の天空神ディヤウシュ・ピトリは、言語的に同一の名前を持っている。

これは、ギリシャ人、ローマ人、インド人が共通の祖先文化から生まれたこと、そしてゼウス、ジュピター、ディヤウス、ゲルマン語のティウ（英語の火曜日参照）という名前が、インド・ヨーロッパ祖語の宗教において天空神、あるいは英語の同族語で言えば神聖な父を指す古い名前*Dyēus ph ₂ terから進化したことを示唆している。^{[ 14 ]}歴史的かつ比較的なアプローチが最近、EJマイケル・ウィッツェルによって提案された。^{[ 9 ]}彼は神話のコレクションを比較し、言語ファミリーと並行しているが必ずしも依存しているわけではない、ますます古いレベルを再構築している。最も顕著な共通の特徴は、世界と人間の創造からその終焉まで続くストーリーラインである。この特徴は、ユーラシア大陸とアメリカ大陸（「ローラシア」）の北部の神話に見られる一方、サハラ以南のアフリカ、ニューギニア、オーストラリア（「ゴンドワナランド」）の南部の神話には見られない。

神話の系統発生は、民話間の異文化間の関係についての仮説を検証する潜在的に強力な方法でもある。^{[ 15 ]}

学者の中には、異なる神話に共通する根底にある構造を探求する者もいる。民俗学者のウラジーミル・プロップは、多くのロシアの民話には共通の筋書き構造があり、特定の出来事が予測可能な順序で起こると提唱した。^{[ 16 ]}一方、人類学者のクロード・レヴィ＝ストロースは、神話の構造を筋書きにおける順序ではなく、要素間の抽象的な関係という観点から考察した。特にレヴィ＝ストロースは、神話の要素は二項対立（生と調理済み、自然と文化など）に整理できると考えていた。彼は、神話の目的はこれらの対立を「媒介」し、それによって人間の生活や文化に見られる基本的な緊張や矛盾を解消することだと考えた。^{[ 17 ]}

比較文学者は、ランク＝ラグラン神話型を用いて、オットー・ランクの精神分析的シーケンスである王族の誕生、脅かされた幼少期、救出、そして認識を、ラグラン卿の22の特性儀式パターンと統合し、不吉な受胎から非凡な死に至るまでの英雄の軌跡を伝統を超えて追跡するチェックリストを作成している。 ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}学者たちは、オイディプス、ロムルス、モーセ、イエス、アーサー王などの人物をこの複合パターンに照らし合わせて評価し、繰り返される物語上の出来事を図示し、伝記が神話的モチーフとどの程度一致しているかを評価する。^{[ 21 ] [ 22 ]}

ロバート・A・シーガルのアンソロジー『英雄の探求』は、ランクの分析、ラグランの尺度、アラン・ダンデスの民俗学的更新をまとめて流通させ、この枠組みを比較英雄研究における標準的な教育ツールにした。^{[ 20 ]}アラン・ダンデスは、聖書や古典の物語を正確な伝記ではなく伝統的な図式として捉えるためにチェックリストを運用し、スコアが高いほど神話的な精緻化を示すと主張した。^{[ 21 ]}その後、 NJ・アレン、マイケル・ウィッツェル、ロバート・M・プライス、リチャード・キャリアなどの比較人類学者は、構造人類学、グローバルなマクロ伝統、イエスに関する歴史性論争のためにこの順序を再構築した。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

異なる文化の神話は、それらの文化で作用している同じ、あるいは類似した精神分析的力を示していると主張する学者もいる。フロイト派の思想家の中には、ギリシャ神話のオイディプスの物語に似た物語が多くの異なる文化に存在することを指摘している者もいる。彼らは、これらの物語は、それらの文化におけるオイディプス・コンプレックスの異なる表現を反映していると主張する。 ^{[ 27 ]}同様に、ユング派は、多くの異なる文化の神話に現れるイメージ、テーマ、パターンを特定している。彼らは、これらの類似性は、すべての人の心の無意識レベルに存在する元型に起因すると考えている。^{[ 28 ]}

創造神話（または宇宙創成神話）とは、世界がどのように始まり、人々がどのようにして初めてそこに住むようになったかを象徴的に描いた物語です。一般的に「神話」という言葉は虚偽または空想的な物語を指すことが多いですが、文化圏の人々は創造神話に様々な程度の真実性を認めています。創造神話は、それが語られる社会において、比喩的、象徴的、歴史的、あるいは文字通りに、深遠な真実を伝えるものとみなされるのが一般的です。それらは、必ずしもそうとは限りませんが、一般的には宇宙創成神話、つまり混沌とした状態や無定形な状態から宇宙が秩序づけられる過程を描いたものとされています。

創造神話には、共通する特徴が数多く見られる。それらはしばしば神聖な物語とみなされ、ほぼすべての既知の宗教的伝統に見られる。いずれも筋書きのある物語であり、登場人物は神々、人間のような存在、あるいは動物であり、しばしば言葉を発し、容易に姿を変える。また、宗教学者ミルチャ・エリアーデが「その時」（in illo tempore）と呼んだ、漠然とした過去を舞台としていることが多い。創造神話は、それを共有する社会にとって非常に重要な問いに取り組み、普遍的な文脈の中で、その社会の中心的な世界観と、文化や個人の自己同一性の枠組みを明らかにしている。

創造神話は口承によって発展するため、通常は複数のバージョンが存在する。人類の文化全体に見られる創造神話は、最も一般的な神話の形態である。

カオス（古代ギリシア語: χάος、ローマ字表記: kháos）（別名：原初のカオス、原初の虚無）は、ギリシアの創造神話において宇宙（コスモス）の創造に先立つ神話上の虚無の状態である。キリスト教神学では、同じ用語が天と地の分離によって生じた隙間や深淵を指すのに用いられる。北欧神話では、ギンヌンガガプ（古ノルド語: [ˈɡinːoŋɡɑˌɡɑp]、「ぽっかりと開いた深淵」、「ぽっかりと開いた虚無」）は、北欧の宇宙論を記録したエッダのテキストであるギュルヴィギニングで言及されている原初の虚無である。中国神話では、宇宙創造以前の存在状態はしばしば混沌（Hundun ）と呼ばれ、「原初の混沌」と訳される。これは本質的に形がなく、区別されていない状態で、創造神である盤古が天と地を分ける前にすべてが混ざり合っていた状態を指す。

粘土から人間が創造されたというテーマは、世界中の数多くの宗教や神話に繰り返し登場する。

ギルガメシュ叙事詩では、エンキドゥは女神アルルによって粘土から作られました。ギリシャ神話では、プロメテウスは水と土から人間を形作りました。ヘブライ語聖書（創世記2章7節）によれば、「主なる神は地の塵で人を形造り、その鼻に命の息を吹き込まれた。こうして人は生きた魂となった」。ヒンドゥー教神話では、ガネーシャの母パールヴァテ​​ィーが自分の皮膚からガネーシャを作りました。中国神話（楚辞と太平天国の皇帝の読みを参照）では、女媧が黄土から像を形作り、それらに命と子を産む能力を与えました。

人類の利益のために火を盗むというテーマは、世界の多くの神話に繰り返し登場する。いくつかの例を挙げると、ギリシャ神話では、ヘシオドスによれば、巨人プロメテウスが人類のために天の火を盗み、文明の進歩を可能にした。エノク書では、堕天使とアザゼルが初期の人類に道具と火の使い方を教えた。古代インドのヴェーダ・サンスクリット賛歌集であるリグ・ヴェーダ（3:9.5）には、人類から隠されていた火を取り戻した英雄マータリシュヴァンについて語られている。

世界中の文化には大洪水の物語があります。^{[ 32 ]}多くの場合、洪水はたった一人の生存者、または生存者のグループだけを残します。たとえば、バビロニアのギルガメシュ叙事詩とヘブライ聖書の両方で、人類を滅ぼした世界的な洪水と、船に乗せて地球上の種を救った男の話が語られています。^{[ 33 ]}洪水の生存者が一人だけという同様の物語は、マヌが方舟を建造して大洪水から地球を救ったヒンドゥー教の神話^{[ 34 ]}や、ギリシャ神話、北欧神話、インカ神話、アステカ神話にも登場します。^{[ 35 ]}メソポタミア、ヘブライ、イスラム、ヒンドゥーなどさまざまな伝統にまたがる洪水物語は、神の警告、箱舟の建造、正義の維持といった中心要素において驚くべき類似性を示しており、多様な宗教的信念に共通する普遍的なテーマを浮き彫りにしている。^{[ 4 ]}

多くの神話には、死んでしばしば蘇る神が登場する。^{[ 5 ] [ 36 ]}このような神話は、特に近東の神話に多く見られる。^{[ 37 ]}人類学者のジェームズ・フレイザー卿は、多巻にわたる著作『金枝篇』の中で、これらの死ぬ神の神話を比較している。エジプトの神オシリスとメソポタミアの神タムーズは死ぬ神の例であり、ギリシャ神話のアドニス（人間ではあるが）はしばしばオシリスと比較され、ザグレウスとディオニュソスの神話にも死と再生の両方が登場する。^{[ 5 ]}一部の学者は、多神教の死ぬ神の物語とキリスト教のナザレのイエスの物語との類似点を指摘している。^{[ 38 ]}

多くの文化には、死によって現実の重要な一部が創造される神々の物語がある。^{[ 6 ] [ 39 ]}これらの神話は、特に塊茎などの作物を栽培する文化でよく見られるようだ。^{[ 40 ]}インドネシアのセラム島のウェマレ族の神話の一つは、奇跡的に生まれたハイヌウェレという名の少女が殺害され、その死体から人々の主食となる作物が芽生えたという話である。^{[ 41 ]}中国の盤古の神話^{[ 42 ]}、インドのヴェーダ神話のプルシャ[ ^{43 ]}、北欧神話のユミルはいずれも^、世界を創造するために殺された宇宙の巨人について語っている。^{[ 6 ]}

多くの神話的信仰では、世界の中心に位置し、宇宙の異なるレベル間の接点となる場所について言及されています。^{[ 44 ]}この世界の中心軸は、しばしば聖なる木やその他の神話上の物体によって示されます。たとえば、多くの神話では、天、地、冥界をつなぐ巨大な木や柱について説明されています。^{[ 45 ]}ヴェーダ時代のインド、古代中国、マヤ、インカ、ゲルマン民族のすべてに、枝が天に届き、根が地獄に届く宇宙の木を特徴とする神話がありました。^{[ 46 ]}古代ギリシャ人は、予言の神託所があるデルフィを宇宙の中心と信じていました。神々の王ゼウスが、世界を飛び回るために反対方向に2羽の鳥を放ったという話があります。2羽が出会った場所がデルフィでした。

多くの文化では、人類との接触を断った天上の至高の存在が信じられています。歴史家のミルチャ・エリアーデはこの至高の存在をデウス・オティオスス（「怠惰な神」）と呼んでいますが[47]、^{この用語は}より広く、人間と定期的に交流しないあらゆる神を指す場合にも使われます。多くの神話では、至高の存在は世界の創造後に天界に退きます[48]。^{バルバ族の}神話には、至高の神が地上から退き、人間が彼を探し求めるという物語があります^{[ 49 ]} 。同様に、ヘレロ族の神話では、人類を下位の神々に委ねた天空の神について語られています^{[ 50 ]} 。非常に複雑な文化の神話では、至高の存在は完全に消え去り、強力な多神教の信仰体系に取って代わられる傾向があります。^{[ 51 ]}ギリシャ神話では、宇宙の創造主である「カオス」は、ガイア（大地）、ウラノス（空）、ポントス（水） 、タルタロス（地獄）などの原初の神々を創造した後、姿を消します。

多くの文化には、より若く文明的な神々の集団が、より古い神々の集団を征服したり、あるいは戦ったりする創造神話が存在する。

ヒンドゥー教の神話では、若いデーヴァ（神々）が年長のアスラ（悪魔）と戦う。^{[ 52 ]}

ギリシャ神話のティタノマキアでは、オリンポスの神々が、より古く原始的な神々の種族であるティタン族を打ち負かし、宇宙の秩序を確立する。^{[ 52 ] [ 53 ]}

北欧神話において、アース神族とヴァン神族は、当初は互いに戦争を繰り広げていたものの、最終的には和解して一つの神々の集団を形成した、二つの異なる神々のグループである。

さまざまな神話において、「反神」または敵対する存在のグループが、主要な神々のパンテオンに対抗します。彼らは混沌、破壊、または原始的な力を体現しており、神聖な秩序に反対することから、しばしば悪魔または邪神/神格とみなされ、宇宙の秩序と混沌、善と悪の間の闘争を象徴しています。^{[ 54 ] [ 55 ]}

特に、ギガントマキアはギリシャ神話に見られるモチーフで、オリンポスの神々が巨人族と戦うもので、秩序と混沌の間の破滅的な闘争として描かれることが多い。このモチーフは、特にインド・ヨーロッパ神話群において、さまざまな神話に類似点が見られる。巨人という典型的な英語の概念は巨大な人間を指すが、ギリシャ神話における「巨人」は、単に巨大な人型生物ではなく、混沌と無秩序を体現する怪物である。巨人は通常、人間の姿をしているが、途方もない大きさ（常にそうとは限らない）と並外れた力を持つ存在として描かれ、これは多くの異なる文化の神話や伝説に共通する特徴である。

様々なインド・ヨーロッパ神話では、反神族は通常、混沌、悪、そして野性的な自然と結びついた、原始的で、時には悪意のある存在として描かれています。これらは、ギリシャ神話（巨人）、ケルト神話（フォモール族）、ヒンドゥー教神話（アスラ）、北欧神話（ヨトゥン）、ペルシャ神話（デーヴァ）など、神々の敵として描かれることが多いです。^{[ 56 ] [ 57 ]}

メソポタミア神話の『エヌマ・エリシュ』は、マルドゥク率いる神々と、しばしば怪物のような姿で描かれる混沌の海の女神ティアマトとの間の争いを描いている。エジプト神話では、ラーが夜な夜な冥界を旅する際に、混沌の蛇アペプと激しい戦いを繰り広げる。アペプが太陽神を食い尽くそうとする試みは、秩序と無秩序の間の絶え間ない戦いを象徴している。

巨人は、インド・ヨーロッパ語族以外の民族の神話や民話においても、ナルティアの伝承やアステカ神話のキナメツィンなどと同様に、しばしば同様の役割を果たしている。

中国神話において、涿鹿の戦いは黄帝と部族の指導者である蚩尤（通常は魔神とみなされている）との決定的な衝突であり、統一中国国家の樹立を象徴する出来事であった。

日本の神話では、神々と悪の勢力との対立は、冥界で邪悪な女神イザナミと戦うイザナギの戦いによって強調され、最終的にイザナギは脱出し、宇宙秩序の回復を象徴する太陽の女神アマテラスが誕生する。

アブラハムの宗教の伝統において、「天上の戦い」とは、キリスト教やイスラム教の聖典に記されている天界の戦いを指し、大天使ミカエルが忠実な天使たちを率いて、神の権威を覆そうとしたサタンとその追随者たちに反乱を起こすという物語です。ヨハネの黙示録12章7-9節に描かれ、イスラム教の伝承にも示唆されているこの壮大な戦いは、サタンとその悪魔たちが天から追放されるという結果をもたらし、混沌と悪に対する神の秩序の究極的な勝利を確固たるものにしています。

ヘブライ語聖書にも巨人に関する記述があります。これらの巨人の中にはネフィリムと呼ばれる者もおり、この言葉はしばしば巨人と訳されますが、この訳は普遍的に受け入れられているわけではありません。ネフィリムには、バシャンの王オグ、アナキム、歴代誌上 11:23 に記されているエジプトの巨人などが含まれます。ネフィリムが最初に言及されているのは創世記 6:4 で、彼らには並外れた力と体格が帰せられています。さらに、サムエル記にはペリシテ人の巨人ゴリアテが登場します。ゴリアテの巨大な体格に関する記述は聖書によって異なり、様々な文献では身長が 6フィート 9 インチ (2.06 m) または 9フィート 9 インチ (2.97 m) とされています。  

ドラゴンは、世界中の多くの文化の民間伝承に登場する、通常は大型から巨大な蛇のような伝説上の生き物です。ドラゴンに関する信仰は地域によって大きく異なりますが、中世盛期以降の西洋文化では、翼を持ち、角があり、四足歩行で、火を吐くことができると描かれることが多いのに対し、東洋文化では、翼がなく、四足歩行で、蛇のような姿をしており、平均以上の知能を持つ生き物として描かれるのが一般的です。

多くの文化には、その習慣、儀式、アイデンティティの起源を説明する神話があります。実際、古代および伝統的な社会は、神々や神話上の英雄がそれらの習慣を確立したと主張することで、しばしばその習慣を正当化してきました。^{[ 58 ] [ 59 ]}例えば、オーストラリアのカラジャリ族の神話によると、神話上のバガジンビリ兄弟が、排尿時の立ち姿勢を含むカラジャリ族のすべての習慣を確立しました。^{[ 60 ]}旧約聖書では、イスラエル人は祖先がエジプトでの奴隷生活から逃れたという創世神話を持っています。

英雄神話は、文化的価値観を体現し、並外れた偉業を成し遂げる伝説的人物についての物語です。これらの物語は世界中の文化に見られ、勇気、狡猾さ、あるいは神の助けによって大きな困難を克服する主人公が登場するなど、似たようなパターンをたどることが多いです。^{[ 61 ]}

英雄神話は、メソポタミアのサルゴン・アッカド王やペルシアのキュロス大王のような支配者から、ギリシャ・ローマのペルセウスやヘラクレスのような英雄、ゲルマンのジークフリートのような人物まで、多くの文化に見られる。^{[ 62 ]}後にランク＝ラグランの神話類型フレームワークは、これらの多様な文化が英雄の生涯をどのように語ってきたかという共通のパターンを特定した。^{[ 63 ]}

神話の英雄は、一般的にいくつかのカテゴリーに分類されます。文明と知識をもたらす文化の英雄（プロメテウスなど）、怪物退治をする戦士の英雄（ペルセウスなど）、致命的な欠点によって破滅に至る悲劇の英雄（アキレウスなど）、そして神々と人間の結合から生まれた神または半神の英雄（ヘラクレスなど）です。^{[ 64 ]}

英雄神話に共通するテーマには以下のようなものがある。

• 神の子、あるいは奇跡の子
• 並外れた能力の早期発現
• 冒険や探求への誘い
• 試練と苦難
• 特殊武器や同盟国の獲得
• 死や冥界との対決
• 一見乗り越えられないような困難を克服した勝利

これらの神話上の英雄は、それぞれの文化の最高の美徳と理想を体現する模範としてしばしば用いられます。彼らの物語には道徳的な教訓が含まれていることが多く、彼らを生み出した社会の価値観、恐れ、願望を反映しています。^{[ 65 ]}

人食いは多くの文化の神話、民話、伝説に登場し、多くの場合、悪人によるものか、何らかの悪行に対する極端な報復として描かれています。例としては、ギリシャ神話のラミアが挙げられます。彼女は夫ゼウスの浮気を知ったヘラによって子供たちを殺された後、子供を食べる怪物になりました。ズニ族の神話と宗教では、アタサイアは巨大な人食い悪魔で、仲間の悪魔や人間を食らいます。彼は瞬きしない飛び出した目、長い鉤爪、唇から突き出た黄色い牙を持つ姿で描かれています。クワクワカワク族のハマツァ社会のバクスバクスワラヌクシウェの神話は、屋根から赤い煙が立ち上る奇妙な家に住む人食い巨人の話です。

インド、中国、エジプト、メソポタミア、マヤ、インカなど、多くの人類文明は、宇宙と地上の状況や出来事を結びつける複雑な占星術体系に基づいて文化を築いていました。これらの文明にとって、占星術は単なる占いではなく、暦（メソアメリカの暦シャーマンを参照）や医学（易経など）といった実用的な目的で使用される精神文化や知識体系の基盤でもありました。

占星術と密接に関連して、古代から様々な黄道十二宮や星座が存在してきました。黄道十二宮の例としては、マザロト、中国の十二支、ヒンドゥー教の十二支、デンデラの十二支（エジプト）などが挙げられます。最も古い星座の起源は、おそらく先史時代にまで遡ります。人々はそれらを用いて、自分たちの信仰、経験、創造、神話などの物語を伝えていました。様々な文化や国が独自の星座を採用し、その中には20世紀初頭まで使われ続けたものもあり、現在の星座が国際的に認められるようになりました。

インド・ヨーロッパの歴史的宗教における異世界の概念は、比較神話学において再構築されている。その名称は、ルカヌスがケルトの異世界を描写する際に用いた用語である、ラテン語の orbis alius（「別の地球／世界」）の直訳である。

超自然的な存在の領域や死者の世界といった、類似した宗教的、神話的、あるいは形而上学的な概念は、世界中の文化に見られる。こうした伝統では、精霊は巨木、テントの支柱、川、ロープ、山などの軸に沿って、世界や存在の層の間を移動すると考えられている。ギリシャ神話では、死後、人々はタルタロスかエリュシオンに行くとされ、北欧神話ではヴァルハラ、フォルクヴァング、ヘルヘイムに行くと信じられていた。

多くの神話では、「世界の終わり（文明の終わり）」の出来事が言及されており、善と悪の最終決戦が行われて新しい世界が創造されるか、あるいは大災害によって人類が滅亡するとされています（絶滅イベント、別名ELEを参照）。ラグナロクは北欧神話における世界の終わりを示しています。ヒンドゥー教の神話では、カリ・ユガの終わりは、ヴィシュヌの最後の化身が地球を浄化するために現れる世界の終わりを予言しています。ハルマゲドンは、ヨハネの黙示録によれば、キリスト教における最終決戦の場所です。

2012年の現象とは、メソアメリカ長期暦（マヤ暦とも呼ばれる）における5,126年周期の終わりにあたる2012年12月21日頃に、大災害や変革をもたらす出来事が起こるという終末論的な信念のことである。