ベオウルフ

ベオウルフ
ベオウルフ
コットンの『ベーオウルフ』第 1 ページウィテリウス A. xv. 冒頭: HWÆT. WE GARDE / na in geardagum, þeodcyninga / þrym gefrunon... (翻訳:過ぎ去った日々、私たちは槍の王様、王の栄光をどれほど聞いたことか... )
著者	未知
言語	古英語の西サクソン方言
日付	論争中（紀元後 700～1000年頃）
存在の状態	1731年に火災で原稿が損傷した
原稿	綿ウィテリウス A. xv (西暦 975 年頃 - 1025 年頃)
初版印刷	トルケリン（1815）
ジャンル	叙事詩的な英雄的文章
詩の形式	頭韻詩
長さ	約 3182行
主題	ゲート族の英雄ベオウルフの若き日と老年期の戦い
登場人物	ベオウルフ、ヒュゲラック、ロスガール、ウィールセオウ、ロスフルフ、エシェレ、ウンフェルス、グレンデル、グレンデルの母、ウィグラフ、ヒルデブル。 登場人物の完全なリスト。
文章	ウィキソースのベオウルフ

ベオウルフ（ / ˈ b eɪ ə w ʊ l f / ; ^[1] 古英語： Bēowulf [ˈbeːowuɫf]）は、 3,182行の頭韻法からなるゲルマン英雄伝説の伝統に則った古英語の叙事詩である。古英語文学の中で最も重要で最も頻繁に翻訳されている作品の1つである。作曲された日付は学者の間でも論争の的となっているが、唯一確実な年代は975年から1025年の間に制作されたという原稿によるものである。 ^[2]学者たちは匿名の作者を「ベオウルフの詩人」と呼んでいる。 ^[3] 物語は5世紀から6世紀の異教のスカンジナビアを舞台としている。イアト族の英雄ベオウルフは、12年間にわたって怪物グレンデルの攻撃を受けていたデーン人の王ロスガルを助けに来る。ベオウルフがグレンデルを殺した後、グレンデルの母が復讐し、敗北します。勝利したベオウルフはゲートランドに帰り、ゲート族の王になります。50年後、ベオウルフはドラゴンを倒しますが、戦いで致命傷を負います。彼の死後、従者たちは彼の遺体を火葬し、彼を偲んで岬に墳墓を建てます。

学者たちは『ベオウルフ』が口頭で伝えられたかどうかについて議論しており、それが解釈に影響を与えている。もし『ベオウルフ』が異教の時代に作られたのであれば、異教が中心であり、キリスト教の要素は後から付け加えられたことになるが、もし後になってキリスト教徒によって書かれたのであれば、異教の要素は装飾的な古風化である可能性がある。また、中間的な立場をとる学者もいる。 『ベオウルフ』は主に古英語の後期ウェストサクソン方言で書かれているが、他の多くの方言形式も存在しており、この詩がイングランドの方言地域全体で長く複雑に伝承されてきた可能性があることを示唆している。

アイスランドのグレティスのサガ、北欧神話のフロルフ・クラキと熊に姿を変える召使いボドヴァル・ビャルキの物語、国際的な民話である熊の息子の物語、アイルランドの民話である手と子供など、他の伝承や物語との類似点についての研究が長い間行われてきました。ホメロスの『オデュッセイア』やウェルギリウスの『アエネイス』の物語と『ベーオウルフ』を結び付けようとする試みが執拗に行われてきました。より確実なのは、創世記、出エジプト記、ダニエル書への明確な言及がある聖書との類似点です。

この詩は、ノーウェル写本として知られる写本の中に唯一の写本として現存している。元の写本には題名がなく、物語の主人公の名前で知られるようになった。^{[3] 1731年、}サー・ロバート・コットンの中世写本コレクションを収蔵していたロンドンの アシュバーナム・ハウスを襲った火事で、写本は被害を受けた。写本は生き残ったが、余白が焦げ、一部の読みが失われた。^[4]ノーウェル写本は大英図書館に所蔵されている。この詩が最初に筆写されたのは1786年で、一部の詩節は1805年に初めて現代英語に翻訳され、19世紀にはジョン・ミッチェル・ケンブルやウィリアム・モリスによるものを含めて9つの完全な翻訳が行われた。 1900 年以降、散文、押韻詩、頭韻詩など、何百もの翻訳がなされた。その中には比較的忠実なもの、古風なもの、作品を家庭的な雰囲気にしようとするものなどがあった。最もよく知られている現代訳には、エドウィン・モーガン、バートン・ラフェル、マイケル・J・アレクサンダー、ロイ・リウザ、シェイマス・ヒーニーの翻訳がある。 『ベオウルフ』の翻訳の難しさは、J・R・R・トールキン(エッセイ「ベオウルフの翻訳について」 )などの学者によって研究されてきた。トールキンは、詩と散文の翻訳に取り組んだ。

この詩の出来事は5世紀から6世紀にかけて起き、主に非英語圏の人物が登場する。サットン・フーの船葬がスカンジナビアとの密接なつながりを示していることや、イースト・アングリアの王朝であるウッフィンガ家がゲート族のウルフィング家の子孫であった可能性があることから、ベオウルフは7世紀にイースト・アングリアのレンドルシャムで最初に作曲されたと示唆する者もいる。^{[6] [5]また、この詩を}アルフレッド大王の宮廷、またはクヌート大王の宮廷と関連付ける者もいる。^[7]

この詩は、架空、伝説、神話、歴史の要素が混ざり合っている。ベオウルフ自身は他の古英語写本には登場しないが、^[8]ベオウルフに登場する他の人物の多くはスカンジナビアの資料に登場する。^[9]これは個人（例：ヒールフデネ、フロズガル、ハルガ、フロズルフ、エアギルス、オテレ）だけでなく、氏族（例：スシルディングス、スシルフィングス、ウルフィングス）や特定の出来事（例：エアギルスとオネラの戦い）にも関係している。ヒュグレイク王によるフリースラントへの襲撃は、トゥールのグレゴリウスの『フランク人の歴史』で触れられており、紀元前521年頃のものとされている。^[10]

大多数の見解は、ベオウルフに登場するフロスガル王やシルディング族などの人物は、 6世紀のスカンジナビアの歴史上の人物に基づいていると思われる。フィンネスブルグ断片やいくつかのより短い現存する詩と同様に、ベオウルフは、エドギルスやヒュグレイクなどのスカンジナビアの人物、および大陸のアングル人の王オファなどの大陸ゲルマン人の人物に関する情報源として使用されてきました。^[11]しかし、学者のロイ・リウッツァは、この詩は「苛立たしいほど曖昧」であり、神話でも民話でもなく、「伝説的な歴史の複雑な背景を背景に、おおよそ認識できるスカンジナビアの地図」を舞台にしていると主張し、詩のゲート族はガウタル族（現代のイェータランド）または伝説のゲタイ族に相当する可能性があるとコメントしています。^[12]

19世紀の考古学的証拠は、ベオウルフの物語の要素を裏付けるかもしれない。スノッリ・ストゥルルソンによると、イードギルスはウプサラ（スウェーデン、ガムラ・ウプサラ）に埋葬された。西側の塚（写真の左側）が1874年に発掘されたとき、発見物から、 575年頃の大きな墳丘に、 2頭の犬と豪華な副葬品とともに、有力な男性が熊皮の上に埋葬されていたことが判明した。東側の塚は1854年に発掘され、女性、または女性と若い男性の遺骨が含まれていた。中央の墳丘は発掘されていない。^{[14] [13]}

デンマークでは、最近（1986～88年、2004～05年）^[15]、スカンジナビアの伝承ではスケルディングス家の本拠地であるヘオロットがあったとされるレイレで行われた考古学的発掘調査で、6世紀半ばにホールが建てられたことが明らかになりました。これは、詩『ベオウルフ』に記されている時代と一致、この詩が作られる数世紀前のことです。 [ ¹⁶ ]発掘調査では、それぞれ約50メートル（160フィート）の長さのホールが3つ発見されました。^[16]

主人公でゲート族の英雄であるベオウルフは、怪物グレンデルに悩まされているデーン人の王ロスガールの救援に向かいます。ベオウルフは素手でグレンデルを殺し、次にグレンデルの母親を彼女の隠れ家で見つけた巨人の剣で殺します。

後年、ベオウルフはゲート族の王となり、自分の国がドラゴンに脅かされていることに気づく。ドラゴンの財宝の一部は、埋葬地から盗まれていた。彼は召使の助けを借りてドラゴンを攻撃するが、成功しない。ベオウルフはドラゴンを追ってアーンナエスの巣穴まで行こうと決意するが、彼の若いスウェーデン人の親戚であるウィグラフ（その名は「勇敢さの名残」を意味する^）だけが彼に加わろうとする。ベオウルフはついにドラゴンを倒すが、戦いの中で致命傷を負う。彼は火葬され、海辺に彼を偲んで埋葬地が建てられた。

ベオウルフは、主人公が超自然的な悪魔や獣を相手に不可能な戦いを繰り広げ、自分の強さを証明するために遠くまで旅する英雄であるという点で、叙事詩と見なされています。この詩は、古代の叙事詩の特徴である、イン・メディアス・レス、つまり単に「物事の真っ最中」で始まります。この詩はベオウルフの到着で始まりますが、グレンデルの攻撃は続いています。登場人物とその家系の詳細な歴史、互いの交流、借りた借金と返済、勇敢な行為が語られています。戦士たちは、主君への忠誠心で結ばれた兄弟愛を形成します。この詩は葬儀で始まり、葬式で終わります。詩の冒頭ではシルド・シェフィング^[20]、詩の最後ではベオウルフ^{[21]です。}

この詩はしっかりと構成されている。E. カリガンは、その主要構成要素のモデルでそのデザインの対称性を示している。たとえば、グレンデルの殺害の記述はドラゴンの殺害の記述と一致し、デンマーク人の栄光はデンマークとゲート人の宮廷の記述と一致している。^[17]他の分析も可能であり、たとえばゲイル・オーウェン・クロッカーは、この詩が4つの葬儀によって構成されていると見ている。^[22] JRR トールキンにとって、この詩の主な区分は若いベオウルフと老いたベオウルフであった。^[23]

ベオウルフは、自分と戦士たちのために大広間ヘオロットを建設したロスガールの物語で始まる。その中で、彼と妻のウィアルセオウ、そして戦士たちは歌ったり祝ったりして時を過ごしている。聖書のカインの子孫と言われるトロルのような怪物グレンデルは、歓喜の声に心を痛めている。^[24]グレンデルは広間を襲撃し、眠っているロスガールの戦士の多くを食い尽くす。グレンデルに無力なロスガールとその民はヘオロットを見捨てる。

ゲートランド出身の若い戦士ベオウルフは、ロスガールの苦難を聞き、王の許可を得て故郷を離れ、ロスガールを助けた。^[25]

ベオウルフと部下たちはヘオロットで夜を過ごす。ベオウルフはグレンデルと対等であると考えているため、いかなる武器も使用しない。^[26]グレンデルがホールに入り、ベオウルフの部下の一人を殺すと、眠ったふりをしていたベオウルフは飛び上がってグレンデルの手を握る。^[27]グレンデルとベオウルフは激しく戦う。^[28]ベオウルフの家臣たちは剣を抜いて助けに駆けつけるが、その刃はグレンデルの皮膚を貫くことができない。^[29]ついにベオウルフはグレンデルの腕を肩から引きちぎり、グレンデルは沼地の自宅に逃げ込み、そこで死ぬ。^[30]ベオウルフは「グレンデルの肩と腕、その素晴らしい握力」をヘオロットの全員に見せる。この見せつけは、復讐のためにグレンデルの母親の怒りをかき立てることになる。^[31]

翌晩、グレンデルの敗北を祝った後、ロスガールとその部下はヘオロットで眠る。グレンデルの母は息子が殺されたことに怒り、復讐に出発する。「ベオウルフは別の場所にいた。以前、財宝を授与された後、ゲートは別の宿舎を与えられた」。この戦いでは彼の援助はなかった。^[32]グレンデルの母はロスガールの最も忠実な顧問であるエシェレを暴力的に殺害し、逃亡する。

ロスガール、ベオウルフ、そして彼らの部下たちは、グレンデルの母親を追って湖の下の隠れ家へ向かう。以前ベオウルフに挑戦した戦士ウンフェルドは、ベオウルフに剣フルンティングを差し出す。ベオウルフは、自分が死んだ場合の条件をいくつかロスガールに提示した後（親族を引き取る、ウンフェルドがベオウルフの財産を相続するなど）、湖に飛び込み、水の怪物に悩まされながらも湖の底にたどり着き、洞窟を見つける。グレンデルの母親が彼を湖に引き寄せ、彼女とベオウルフは激しい戦いに臨む。

最初はグレンデルの母親が優勢で、フルンティングは彼女を傷つけることができない。彼女はベオウルフを地面に投げ倒し、彼の上にまたがって短剣で彼を殺そうとするが、ベオウルフは鎧に守られて助かる。ベオウルフは壁に掛かっている、どうやら巨人用に作られた別の剣を見つけ、それで彼女の首を切り落とす。グレンデルの母親の隠れ家をさらに進むと、ベオウルフはグレンデルの死体を発見し、剣で彼の首を切り落とす。その刃は怪物の「熱い血」によって溶け、柄だけが残る。ベオウルフは部下が待つ湖の端まで泳ぎ戻る。彼は剣の柄とグレンデルの首を持って、ヘオロットに戻るとフロスガールにそれらを差し出す。フロスガールはベオウルフに多くの贈り物を与えるが、その中には彼の家族の家宝である剣ネグリングも含まれる。この出来事は王による長い反省を促し、時には「ロスガールの説教」とも呼ばれ、その中で王はベオウルフに傲慢さに警戒し、部下たちに報いるよう促した。^[33]

ベオウルフは故郷に戻り、やがて自分の民の王となる。ある日、ベオウルフとグレンデルの母の戦いから 50 年後、奴隷がアールナネスのドラゴンの巣から金の杯を盗む。杯が盗まれたのを見たドラゴンは激怒して洞窟を出て、目に入るものすべてを焼き尽くす。ベオウルフと戦士たちがドラゴンと戦うためにやってくるが、ベオウルフはドラゴンと戦うのは自分だけなので、部下は墳墓で待つようにと告げる。ベオウルフはドラゴンと戦うために降りてくるが、力不足に気づく。部下たちはこれを見て命の危険を感じ、森に退却する。しかし、部下の 1 人であるウィグラフがベオウルフの窮状に深く悲しみ、助けに来る。2 人はドラゴンを倒すが、ベオウルフは致命傷を受ける。ベオウルフが死ぬと、ウィグラフは悲しみに暮れながら彼のそばに残る。残りの男たちがようやく戻ってくると、ウィグラフは彼らを厳しく叱責し、ベオウルフの死は彼らの臆病さのせいだと責めた。ベオウルフはゲートランドの大きな薪の上で儀式的に焼かれ、その民は彼がいなければゲート族は周囲の部族の攻撃に対して無防備になるのではないかと恐れ、嘆き悲しんだ。その後、海から見える墳墓が彼を偲んで建てられた。^{[34] [35]}

この詩には、本編から明らかに逸脱した部分が多数ある。初期の『ベオウルフ』研究者であるフレデリック・クレーバーは、逸脱が「物語を中断させる」と書き、^[36] WWロレンスは「物語の流れを妨げ、注意をそらす」と述べ、^[36] WPカーは「無関係な…おそらく…挿入」をいくつか見つけたと述べ、 ^[36]問題視した。アドリアン・ボンジュール以降の最近の研究者は、逸脱はすべて本編の導入または比較として説明できると指摘している。^{[37] [38]}たとえば、ベオウルフがフリースラントから海を泳いで渡り、30組の甲冑を背負って帰る場面^{[39] は、}彼の英雄的な強さを強調している。^[38]逸脱は4つのグループに分けられる。^[40]スウェーデン・ゲート族戦争を含むゲート族に関する多くの記述、^{[41]古英語の別の詩「}放浪者」のスタイルで書かれた「最後の生存者の歌」^[42]、ウンフェルスとの口論やブレカとの水泳決闘などゲート族とのベーオウルフの関わり、^[43]ジークムントとドラゴンの物語、 ^[44]フィンスブルグの戦いを含む歴史と伝説^[45]、フレアワルとインゲルドの物語^{[46] 、そして}創世神話やカインがすべての怪物の祖先であるなどの聖書の物語。 ^{[47] [38]これらの余談は}歴史の深さを強く印象づけ、トールキンは『指輪物語』でそれを模倣しており、この作品にはこの詩の他の多くの要素が体現されている。 ^[48]

『ベオウルフ』の年代については、学術的にかなりの注目を集めている。最初に書かれたのが8世紀なのか、11世紀の写本とほぼ同時期なのか、現在の形に筆写される前に原版（おそらく『熊の息子物語』のバージョン）が口頭で伝えられたのかについては意見が分かれている。^[49] アルバート・ロードは、この写本は上演されたものの筆写であると強く感じていたが、おそらく複数回にわたって行われたものと思われる。^[50] JRRトールキンは、この詩にはアングロサクソンの異教の記憶があまりにも強く残っているため、紀元700年頃にイングランドでキリスト教化が完了してから数世代以上経ってから作られたものではないと考えており、 ^{[51]この詩が8世紀のものだというトールキンの確信は、}トム・シッピー、レナード・ネイドルフ、ラファエル・J・パスクアル、ロバート・D・フルクなどの学者によって擁護されている。^{[52] [53] [54]}ニードルフを含むチームによるいくつかの古英語の詩の分析では、『ベオウルフ』は単一の作者の作品であると示唆されているが、他の学者はこれに反対している。^[55]

11世紀初頭という主張は、部分的には、ベオウルフは、以前の読み書きのできる修道士による口承の物語の書き写しではなく、写本の2人の筆写者による物語の初期のバージョンの独自の解釈を反映していると主張する学者に依存しています。一方、一部の学者は、言語的、古文書学（筆跡）、韻律（詩の構造）、および語源学（命名）の考慮事項が一致して、8世紀前半の作曲時期を支持すると主張しています。^{[56] [57] [58]特に、この詩が、強勢のない音節の母音の長さの区別（}カルツァの法則で説明）を明らかに観察していることは、9世紀前半よりも前に作曲されたことを証明していると考えられています。^{[53] [54]}しかし、カルツァの法則によって説明される韻律現象が、ベオウルフの作曲時期の早さを証明するのか、それともより長い前史の証拠なのかについては学者の間で意見が分かれている。^[59]例えば、BRハッチソンは、カルツァの法則が詩の年代を特定するために使用できるとは考えていないが、「フルクが著書^[b]で提示したすべての証拠の重みは、8世紀の年代を強く支持している」と主張している。^[60]

クレイグ・R・デイヴィスは、創造的系譜学と民族学の分析から、イングランド王アルフレッドが、デーン人の大異教徒軍の師団長であるグスルムとマーシアの領主エゼルレッドの服従を確保した西暦890年代に執筆されたと示唆している。この論文では、カール大帝の治世中にフランク王国で確立されたゴート王家の血統を流用する傾向が、イギリスのアングリア王国に影響を与え、自分たちをゲート族の血統とみなすようになったとしている。 『ベーオウルフ』の執筆は、後にこの傾向が取り入れられた結果であり、アルフレッドがアンゲルシンに対する権威を主張する政策において、スキュルディックの血統は西サクソン人の王家の血統とされた。この執筆時期は、ラピッジが西サクソン人の典型を 900年頃に想定したこととほぼ一致する。^[61]

この詩が書かれた場所については激しい論争が繰り広げられている。1914年、リーズ大学の最初の英語教授であるFWムーアマンは、ベオウルフはヨークシャーで書かれたと主張したが^[62]、E・タルボット・ドナルドソンは、おそらく8世紀前半に書かれたものであり、作者は当時西マーシアと呼ばれていたイングランド西部ミッドランド地方の出身であると主張している。しかし、「詩を保存している唯一の」10世紀後半の写本は、より一般的に知られているように、西サクソン王国で作られたものである。 ^[63]

『ベオウルフ』は、羊皮紙にインクで書かれた単一の写本として現代まで残っており、後に火災で損傷した。写本の大きさは245×185mmである。^[64]

この詩は、975年から1025年頃と推定される単一の写本からのみ知られており、その中に他の作品とともに掲載されている。^[2]したがって、この写本は、デンマーク王スヴェン・フォークビアードとの争いで特徴づけられるエゼルレッド無思慮王の治世、または1016年からのスヴェンの息子クヌート大王の治世の初めのいずれかのものである。『ベーオウルフ』写本は、16世紀の学者ローレンス・ノーウェルにちなんでノーウェル写本として知られている。正式名称は「大英図書館、コットン・ウィテリウス A.XV」であり、これは17世紀半ばにサー・ロバート・ブルース・コットンがコットン図書館に所蔵していたものの一つであったためである。サー・ロバート・コットンなど多くの個人の古物商や書籍収集家は、独自の図書館分類システムを使用していた。 「コットン・ヴィテリウス A.XV」は、コットンのコレクションにある、ローマ皇帝ヴィテリウスの胸像が上に立つ本棚の棚A（一番上の棚）の左から15番目の本と訳される。ケビン・キアナンは、ノーウェルがこの本をウィリアム・セシル（初代バーリー男爵）を通じて入手した可能性が高いと主張している。ノーウェルはセシルの養子であるエドワード・ド・ヴィア（第17代オックスフォード伯爵）の家庭教師としてセシルの家に入った1563年である。^[65]

ノーウェル写本の最初の葉に関する現存する最古の言及は、1628年から1650年の間にフランシスカス・ユニウス（小）によってなされた。ノーウェル以前の写本の所有権は謎のままである。^[66]

トーマス・スミス牧師（1638年 - 1710年）とハンフリー・ワンリー（1672年 - 1726年）は、ともにコットン図書館（ノーウェル写本が所蔵されていた）の目録を作成した。スミスの目録は1696年に、ワンリーの目録は1705年に発表された。[67] ベオウルフ写本そのものの名前^が初めて特定されたのは、ワンリーの助手ジョージ・ヒックスとワンリーの間で1700年に交わされた手紙の中でである。ワンリーへの手紙の中で、ヒックスは、コットン写本を目録化した際にスミスがベオウルフ写本について言及しなかったという、ワンリーによるスミスに対する非難に返答している。ウィテリウス A. XV. ヒックスはワンリーに「ベオウルフについてはまだ何も見つけられない」と返信している。^{[68]キルナンは、スミスが}ベオウルフ写本について言及しなかったのは、以前のカタログに頼っていたためか、それをどう記述すればよいか分からなかったか、一時的に写本から外れていたためだと理論づけた。^[69]

1702年、当時の所有者ジョン・コットン卿が祖父ロバート・コットンから相続し、死去したため、原稿は王室の所有となった。1731年、アシュバーナム・ハウスで火災が発生し、コットンが遺贈した原稿の約4分の1が焼失した。 ^[70]それ以来、原稿の一部は多くの文字とともに崩れ落ちた。再製本の努力により、原稿は大きな劣化からは守られたが、詩の他の文字が隠れてしまい、さらなる損失を招いた。キアナンは、原稿の電子版を準備する際に、光ファイバーのバックライトと紫外線照明を使用して、製本、消去、インクの染み込みによって失われた原稿の文字を明らかにした。^[71]

『ベオウルフ』の写本は、2人の写字生によって原本から転写された。そのうちの1人は、写本の冒頭の散文と最初の1939行を書き、途中で中断した。最初の写字生は、原文の綴りを一般的な西サクソン語に注意深く整え、古風な特徴や方言的な特徴をすべて取り除いた。残りの部分を書いた2人目の写字生は、1939行目以降に筆跡の違いが目立つが、より精力的に、あまり興味を示さずに書いたようである。その結果、2人目の写字生の筆跡はより古風な方言的な特徴を保持しており、現代の学者はこの詩に文化的背景を帰することができる。^[72]両方の写字生が自分の作品を校正したように見えるが、それでも多くの誤りがある。^[73] 2人目の写字生は、最終的により保守的な写字生であり、書いたテキストの綴りを変更せず、目の前にあるものを書き写した。現在の製本方法では、『ベーオウルフ』写本の後には古英語の詩『ジュディス』が続く。 『ジュディス』は『ベーオウルフ』を完成させた同じ筆写者によって書かれており、類似した文体で証明されている。『ベーオウルフ』写本の最後の葉に見つかった虫食い穴は『ジュディス』写本には見当たらないが、これは『ベーオウルフ』がどこかの時点で巻を終えていたことを示唆している。一部の葉が擦り切れている様子は、他の古英語写本の場合と同様に、この写本が製本されずに棚に置かれていたことを示唆している。^[72]マルムズベリー修道院の図書館に所蔵され原典として入手可能な書籍に関する知識、および本文中に見られる地元の方言に特有の特定の単語の特定は、転写がそこで行われた可能性があることを示唆している。^[74]

学者ロイ・リウッザは、口承詩の実践は、その性質上、歴史には記録に残る証拠とならないと指摘している。ホメロスの詩など他の詩との比較と、20世紀初頭のパフォーマーの民族誌的観察により、アングロサクソンの歌手兼詩人、つまりスコップがどのように実践していたかが明らかになった。その結果得られたモデルは、パフォーマンスは伝統的な物語と、伝統的な韻律に合う言葉のレパートリーに基づいていたというものである。スコップは、鎧を着る、海を渡るなどの場面を動き回り、それぞれの場面で定型句の異なる組み合わせで即興的に語り、基本的な物語とスタイルは同じままであった。^[75]リウッツァは、ベオウルフ自体が、彼の翻訳の867-874行目で、宮廷詩人が素材を集める技術を描写していると指摘し、「壮大な物語に満ち、歌を念頭に置いて...他の言葉が本当に結びついているのを見つけた...ベオウルフの冒険を巧みに朗読し、大げさな話を巧みに語り、（wordum wrixlan）言葉を織り交ぜる」と述べています。^[76]この詩はさらに（1065-1068行目）「ハープが触られ、物語が頻繁に語られ、ロスガーのスコップが蜂蜜酒のテーブルの間でホールエンターテイメントを朗読するために準備された」と述べています。^[77]

『ベオウルフ』が現在の写本形式になる前に口承で伝えられたかどうかという問題は、多くの議論の対象となってきたが、その問題は単にその構成の問題だけにとどまらない。むしろ、口承定型構成理論と口承伝統の含意を考えると、問題は詩をどのように理解すべきか、どのような解釈が正当であるかということである。^{[78] [79] [80] [81]}アルバート・ロードは、1960年の画期的な著作『物語の歌手』で、フランシス・ピーボディ・マグーンらの著作を引用し、 『ベオウルフ』が口承で作られたことが証明されたと考えた。 ^[80]後の学者たちは、全員が納得したわけではないが、「英雄の武装」^[82]や「浜辺の英雄」^[81]のような「テーマ」はゲルマン語の作品全体に存在していることに同意している。一部の学者は、アングロサクソンの詩は口承定型と文学的パターンの混合であると結論付けている。^[83]ラリー・ベンソンは、ゲルマン文学には「伝統の核」があり、ベオウルフはその核を拡張していると主張した。^{[84] [85]}アン・ワッツは、1つの理論を2つの異なる伝統、すなわち伝統的なホメロスの口承詩とアングロサクソン詩に不完全な形で適用することに反対した。^{[85] [86]}トーマス・ガードナーはワッツに同意し、ベオウルフのテキストはあまりにも多様であるため、決まった定型とテーマから完全に構築することはできないと主張した。 [ ^{85] [87]}ジョン・マイルズ・フォーリーは、比較研究は特定の伝統の特殊性を観察しなければならないと書いた。彼の見解では、伝統からテキスト性への流動的な連続体があった。^[88]

『ベオウルフ』の古英語版は数多く出版されていますが、このセクションでは最も影響力のある版をリストします。

アイスランドの学者グリムル・ヨンソン・トルケリンは、デンマーク政府の歴史研究委員会の一員として、1786年に『ベオウルフ』の写本の最初の転写を行った。彼は古英語を知らないプロの写字家に写本を作らせ（そのため、ある意味では転写ミスを起こしやすかったが、他の意味では見たものをそのまま写す可能性が高かった）、その後自分でも写本を作った。それ以来、写本はさらに崩れ、これらの写本はテキストの貴重な証拠となった。少なくとも2000通の手紙が発見されたのはこれらの写本によるものだが、その正確さは疑問視されており、^[c]トルケリンの時代に写本が実際にどの程度読みやすかったかは不明である。^{[90]トルケリンはこれらの写本をラテン語の}『ベオウルフ』の最初の完全版の基礎とした。^[91]

1922年、ミネソタ大学で働いていたドイツの文献学者フレデリック・クレーバーが、この詩の版『ベーオウルフとフィンスブルグの戦い』を出版した。^[92]これは「大学院生がこの詩を研究する際に、また学者や教師が翻訳の基礎として使う中心的な資料」となった。^[93]この版には、古英語の用語の広範な用語集が含まれていた。^[93]彼の第3版は1936年に出版され、彼の存命中に出版された最後の版は1950年の改訂版であった。^[94]クレーバーのテキストは、2008年の第4版で、新しい導入部分、注釈、注釈を加えて再出版された。^[95]

もう一つの広く使われている版は、エリオット・ヴァン・カーク・ドビーの版で、1953年にアングロサクソン詩記録シリーズとして出版された。^{[96]一方、大英図書館は}ケビン・キアナンの『エレクトロニック・ベオウルフ』の支援に重要な役割を果たした。初版は1999年、第4版は2014年に出版された。^[71]

古英語の詩は構造が緊密に絡み合っているため、『ベオウルフ』の翻訳は技術的に非常に難しい。^[97]それにもかかわらず、詩と散文で多数の翻訳と翻案が利用可能である。アンディ・オーチャードは『ベオウルフの批評的手引き』の中で、その参考文献に33の「代表的な」翻訳を挙げている。^[98]一方、アリゾナ中世ルネサンス研究センターは、 2003年にマリジャン・オズボーンの注釈付き300以上の翻訳と翻案のリストを出版した。 ^{[91] 『} ベオウルフ』は何度も詩と散文で翻訳され、舞台や映画に翻案されている。2020年までに、『ベオウルフのアフターライヴズ書誌データベース』には、この詩の約688の翻訳と他のバージョンが掲載されている。^[99] 『ベオウルフ』は少なくとも38の言語に翻訳されている。^{[100] [99]}

1805年、歴史家シャロン・ターナーは、いくつかの詩を現代英語に翻訳した。^[91]これに続いて1814年にジョン・ジョシアス・コニーベアが「英語のパラフレーズとラテン語の詩の翻訳」版を出版した。^[91] NFSグルントヴィは1815年にソーケリンの版をレビューし、1820年にデンマーク語で最初の完全な詩の翻訳を作成した。 ^[91] 1837年、ジョン・ミッチェル・ケンブルは英語で重要な逐語訳を作成した。^[91] 1895年、ウィリアム・モリスとAJワイアットは9番目の英語翻訳を出版した。^[91]

1909年、フランシス・バートン・ガメールによる「英語の模倣韻律」による完全な翻訳が出版され、^[91]ガレス・ハインズによる2007年のグラフィック・ノベル『ベオウルフ』のテキストとして使用された。1975年、ジョン・ポーターは、見開きの古英語を添えた詩の​​最初の完全な詩の翻訳を出版した。^[101] シェイマス・ヒーニーによる1999年の詩の翻訳（『ベオウルフ：新しい詩の翻訳』 、『ベオウルフ』の翻訳者ハウエル・チッカリングと他の多くの人々によって「Heaneywulf」と呼ばれた^{[102] ）は、賞賛と批判の両方を受けた。米国での出版は}WWノートン・アンド・カンパニーの委託を受け、ノートン・アンソロジー・オブ・イングリッシュ・リテラチャーに収録された。20世紀には、ベオウルフの子供向けの再話が数多く登場した。 ^{[103] [104]}

2000年（第2版は2013年）に、リウッツァは古英語と対訳した『ベオウルフ』の独自の翻訳版を出版し、 ^[105]詩の歴史的、口承的、宗教的、言語的文脈を分析した。^[106]インディアナ大学のRDフルクは、 2010年にノーウェル写本の全原稿の見開き版と翻訳を出版した。^[107] ヒュー・マゲニスの2011年の『ベオウルフの翻訳：英語詩による現代版』では、この詩の翻訳の課題と歴史^{[97] [108]}や、この詩にどうアプローチするかという問題^[109]について論じ、1950年以降の詩の翻訳^{[110]について論じており、特に}エドウィン・モーガン、^[111]、 バートン・ラフェル、^[112]、 マイケル・J・アレクサンダー、^[113] 、シェイマス・ヒーニーの翻訳に注目している。^{[114] 2012年}に出版された『カラマズーのベオウルフ』の主題の一つは『ベオウルフの翻訳』であり、翻訳に関する10のエッセイとヒーニーの翻訳に対する22の批評のセクションが含まれており、そのうちのいくつかはヒーニーの翻訳とリウッザの翻訳を比較している。^[115]トールキンの待望の散文翻訳（息子のクリストファーが編集）は、2014年に『ベオウルフ：翻訳と解説』として出版された。この本にはトールキン自身の物語『セリック呪文』でのベオウルフの物語の再話が含まれているが、不完全で未発表の詩の翻訳は含まれていない。^{[116] [117]}マリア・ダーヴァナ・ヘッドリーによる『単なる妻』は2018年に出版された。これは20世紀アメリカの裕福なコミュニティに舞台を移し、主にグレンデルの母親の視点から語られている。^[118] 2020年にヘッドリーは冒頭の「Hwæt!」を「Bro!」と訳した翻訳を出版した。^[119]この翻訳はその後ヒューゴー賞の最優秀関連作品賞を受賞した。^[120]

ベオウルフの出典や類似作品は明確に証明されていないが、多くの推測がなされている。これらは歴史家がベオウルフの原稿を理解する上で重要である。出典や影響の可能性は、執筆の時期、執筆された地理的境界、または影響の範囲（空間的および時間的）（つまり、いつ「人気」があったか、その「人気」がどこまで影響を及ぼしたか）を示唆するからである。この詩はスカンジナビア、ケルト、および国際的な民俗資料と関連づけられている。^{[d] [121]}

19世紀の研究では、『ベオウルフ』は失われたスカンジナビアの原著作から翻訳されたと提唱され、現存するスカンジナビアの作品は可能性のある原典として研究され続けている。^[122] 1886年にグレゴール・ザラツィンは『ベオウルフ』の古ノルド語原典が存在したに違いないと示唆したが、^[123] 1914年にカール・ヴィルヘルム・フォン・シドーは『ベオウルフ』は基本的にキリスト教的であり、どの北欧の物語も異教的であった可能性が高い時代に書かれたと主張した。^{[124]別の提案は}グレティス・サガとの類似点であったが、1998年にマグヌス・フィヤルダールはこれに異議を唱え、接線的な類似点が類推として強調されすぎていると述べた。^[125]フロルフ・クラーキと彼の召使いである伝説の熊の変身者ボドヴァル・ビャルキの物語も、可能性のある類似点として示唆されている。彼は、フロルフの『クラカ物語』とサクソの『デンマークの王の遺産』に生き残っているが、スシルディングスの一人であるフロルフ・クラキは、 『ベオウルフ』に「フロスルフ」として登場する。^{[126] [127] [128]} 『ベオウルフ』の新たなスカンジナビア語類似作品は定期的に提案され続けており、フロルフの『ガウトレクソナール』が最も最近提案されたテキストである。^[129]

フリードリヒ・パンツァー [de] (1910) は、 『ベオウルフ』の最初の部分(グレンデルの物語) には既存の民話の素材が取り入れられており、問題の民話は世界中に現存する例がある熊の息子の物語( Bärensohnmärchen ) のタイプであるという論文を書いた。 ^{[130] [123]この物語のタイプは後に}ATU 索引で国際民話タイプ 301として分類され、現在ではハンス・ウーサーのカタログで正式に「三人の盗まれた王女」タイプと名付けられているが、「熊の息子」は今でも『ベオウルフ』批評では使用されているが、民俗学界ではあまり使用されていない。^[123]しかし、この民俗学的なアプローチは正しい方向への一歩と見なされたものの、「熊の息子」の物語は、実行可能な選択肢となるほど十分に類似していないと後に多くの人にみなされるようになった。^[131]その後、ピーター・A・ジョーゲンセンは、より簡潔な参照枠を求めて、ベオウルフとグレティスのサガの両方をカバーする「2つのトロルの伝統」を作り出した。「英雄が洞窟に入り、通常は性別の異なる2人の巨人を殺す北欧の「エコタイプ」」^[132]これは、アンダーソンによる1998年の評価によると、より魅力的な民話の類似として浮上した。^{[133] [134]}

この叙事詩とアイルランドの民話『手と子供』との類似性は、1899年にアルバート・S・クックやそれ以前にも指摘されていた。^{[e] [135] [124] [f]} 1914年、スウェーデンの民俗学者カール・ヴィルヘルム・フォン・シドーは『手と子供』との類似性を強く主張した。なぜなら、この民話には「怪物の腕」のモチーフがあり、それがベオウルフがグレンデルの腕をもぎ取る場面と一致するからである。このような一致は『熊の息子物語』やグレティスのサガには見られない。^{[g] [136] [135]} ジェームズ・カーニーとマーティン・プーフェルは『手と子供』の文脈化に同意している。^[h]プーベルは「手と子」理論を、（アンダーソンの言葉を借りれば）「より強力な巨人の母親​​、洞窟の神秘的な光、血で溶ける剣、戦闘の激怒の現象、水泳の腕前、水の怪物との戦闘、水中での冒険、熊抱擁スタイルのレスリング」などのモチーフを通して支持した。^[137]マビノギオン では、テイルノンは厩舎から子馬を盗む怪物の腕を切り落とした後、このサイクルの主人公である異世界の少年プリデリを発見する。 ^{[138]中世学者のR・マーク・スコウクロフトは、武器を使わずに怪物の腕を引きちぎるというシーンは}『ベーオウルフ』とアイルランド版の15の変種にのみ見られると指摘し、この物語と『ベーオウルフ』の間に12の類似点を特定している。^[139]

『ベーオウルフ』に古典的または後期ラテン語の影響や類似点を見つけようとする試みは、ほとんど例外なくホメロスの『オデュッセイア』やウェルギリウスの『アエネイス』と結び付けられている。1926年、アルバート・S・クックは同等の定式、換喩、類似の航海を理由にホメロスとの関連を示唆した。 ^[140] 1930年、ジェームズ・A・ワークはホメロスの影響を支持し、ベーオウルフとウンフェルスの出会いは『オデュッセイア』第7巻から第8巻のオデュッセウスとエウリュアレスの出会いと平行しており、両方の登場人物が主人公の武勇に関する最初の評価が間違っていたことが証明されたときに主人公に同じ剣を贈っている点まで同じであると述べた。ホメロスが『ベーオウルフ』に影響を与えたとするこの説は、1920年代には非常に有力であったが、その後の10年間で少数の批評家が2つの作品は単に「比較文学」に過ぎないと述べたことで廃れ始めた。 ^[141]とはいえ、7世紀後半のイギリスではギリシャ語は知られていた。ベーダは、ギリシャ人のタルソスのテオドロスが668年にカンタベリー大司教に任命され、ギリシャ語を教えたと述べている。ベーダは、数人のイギリスの学者や聖職者が彼に教えられたためギリシャ語に堪能であると述べている。ベーダ自身もギリシャ語に堪能であると主張している。^[142]

フレデリック・クレーバーは、 20世紀初頭に『ベオウルフ』とウェルギリウスのつながりを主張し、ゲルマン世界で世俗的な叙事詩を書くという行為自体がウェルギリウスの影響を表していると主張した。ウェルギリウスはラテン文学の頂点とみなされており、ラテン語は当時のイギリスの主要文学言語であったため、ウェルギリウスの影響があった可能性は高い。 ^[143]同様に、1971年にアリスター・キャンベルは、『ベオウルフ』で使用されている寓話の技法はウェルギリウス以外の叙事詩では非常にまれであり、 『ベオウルフ』を書いた詩人がウェルギリウスの著作に出会わなければ、そのような方法で詩を書くことはできなかったと述べた。 ^[144]

マーガレット・E・ゴールドスミスが「ベオウルフのキリスト教的テーマ」で述べたように、筆写者によって「キリスト教的色彩」が加えられた異教の作品として見るか、「意図的に異教の要素を『現地の色』として加えたキリスト教の歴史小説」として見るかに関わらず、テキストに聖書との類似点があることは否定できない。^[145] ベオウルフは創世記、出エジプト記、ダニエル書^[146]に影響され、創世記の創造物語、カインとアベルの物語、ノアと洪水、悪魔、地獄、最後の審判への言及が含まれている。 [ ^145]

『ベオウルフ』は、当時書き写された他の古英語の詩と同様に、主に古英語のウェストサクソン方言を使用している。しかし、他の多くの言語形式も使用しており、このことから一部の学者は、この詩がすべての主要な方言地域を通じた長く複雑な伝達に耐えてきたと考えている。この詩は、マーシア語、ノーサンブリア語、初期ウェストサクソン語、アングリア語、ケント語、後期ウェストサクソン語の方言形式が複雑に混ざり合っている。^{[147] [66] [148]}

古英語の詩人は典型的には頭韻法の詩を用いていた。これは詩の一形式であり、行の前半（a詩）が後半（b詩）と最初の音の類似性によってつながっている。行が2つの半分から成っていることは、切れ目によって明確に示されている：Oft Sc yld Sc efing \\ sc eaþena þreatum (l. 4)。この詩形式は、強勢のある音節と強勢のない音節を、メトリック位置として知られる抽象的な実体にマッピングする。行ごとの拍数は決まっていない：最初に引用した行は3拍（Oft SCYLD SCEF-ING）であるのに対し、2番目は2拍（SCEAþena ÞREATum）である。^[149]

詩人は、頭韻法の実現を助けるために、いくつかの定型句を選ぶことができた。これらは、詠唱詩の半行にうまく収まる、一般的でよく使われる意味を伝える暗記した句だった。例としては、8行目のweox under wolcnum (「天空の下、蝋で蝋を塗った」つまり「彼は天の下で育った」)、11行目のgomban gyldan (「貢物を払う」)、13行目のgeong in geardum (「庭の若者」つまり「宮廷の若者」)、14行目のfolce to frofre (「民の慰めとして」) などがある。^{[150] [151] [152]}

ケニングは『ベーオウルフ』の重要な技法である。日常の出来事を詩的に表現したもので、韻律の頭韻法の要件を満たすために作られることが多い。たとえば、詩人は海を「白鳥の乗り物」と呼んだり、王を「指輪を贈る人」と呼んだりする。この詩には多くのケニングが含まれており、この技法は古英語の古典詩の多くに典型的であり、非常に定型的である。この詩でも省略された 比喩が多用されている。^[153]

現代の『ベオウルフ』批評の歴史は、作家でオックスフォード大学のアングロサクソンのマートン教授でもあったトールキン^{[154]から始まったとよく言われる。トールキンは1936年に}英国アカデミーで行った講義で、同時代の人々がその歴史的意味合いに過度の関心を寄せていることを批判した。^[155]彼は『ベオウルフ：怪物と批評家たち』の中で、その結果としてこの詩の文学的価値がほとんど見過ごされてきたと述べ、この詩は「実際、詩として非常に興味深く、詩として非常に力強いところもあるため、歴史的内容がかすんでしまうほどだ」と主張した。 ^[156]トールキンは、この詩は叙事詩ではなく、従来の用語ではぴったり当てはまらないが、最も近いのはエレジーであり、焦点は結びの挽歌であると主張した。^[157]

歴史的に見ると、この詩の登場人物はゲルマン異教徒であるが、詩を録音したのは、7世紀頃に土着のアングロサクソン異教から改宗したキリスト教徒のアングロサクソン人である。したがって、『ベオウルフ』はゲルマン戦士社会を描いており、その社会では領主とその配下との関係が最も重要視されていた。^[158]

『ベオウルフ』の登場人物と神の関係という点では、作品全体にわたって存在するかなりの量の異教を思い出すかもしれない。フレッド・C・ロビンソンなどの文芸評論家は、『ベオウルフ』の詩人はアングロサクソン時代の読者に、当時のキリスト教の状態に関するメッセージを送ろうとしていると主張する。ロビンソンは、アングロサクソン時代の強烈な宗教的側面が、詩人が『ベオウルフ』で表現されている異教への言及の仕方を本質的に形作っていると主張する。詩人はアングロサクソンの読者に、彼らの想定されるキリスト教的ライフスタイルの不完全な側面を認識するよう呼びかけている。言い換えれば、詩人は彼らの「アングロサクソン異教」に言及しているのだ。^[159]叙事詩自体の登場人物に関して、ロビンソンは読者がベオウルフの勇敢な行動とロスガルの演説に「感銘を受ける」と主張する。しかし、最終的には両者とも「キリスト教の真実」から完全に離れているため、同情せざるを得ない。^[159]ベオウルフの登場人物の関係と、神との関係に関する詩人の全体的なメッセージは、読者と文学評論家の間で同様に議論されている。^[160]

リチャード・ノースは、詩人ベオウルフが「デンマーク神話をキリスト教の形で」解釈したと主張し（この詩はキリスト教徒の聴衆にとって娯楽の役割を果たしただろう）、次のように述べている。「ベオウルフの最初の聴衆が、日常的に地獄に落ちたと分類される人々の物語を好んだ理由はまだ解明されていない。アングロサクソン人がデンマーク人を外国人ではなく「異教徒」と見なしていたことを考えると、この疑問は差し迫ったものである。」^[161]ドナルドソンは、「この素材を現在の形にした詩人はキリスト教徒であり、この詩はキリスト教の伝統を反映している」と書いている。^[63]

他の学者は、ベオウルフがゲルマン異教の文脈で書かれたキリスト教の作品であるかどうかについて意見が分かれている。この疑問は、ゲルマン異教の信仰からキリスト教の信仰への改宗が数世紀にわたる長期にわたる段階的なプロセスであったことを示唆しており、この詩が書かれた当時の宗教的信仰に関するメッセージは不明のままである。ロバート・F・イェーガーはこれらの疑問の根拠について次のように述べている。^[162]

コットン・ウィテリウス A.XV の筆写者がキリスト教徒であったことは疑いの余地がなく、また、 6 世紀と 7 世紀に改宗が行われたため、ベオウルフがキリスト教化されたイングランドで書かれたことも同様に確かである。ベオウルフにおける聖書の言及は旧約聖書のみであり、キリストについては一切触れられていない。この詩は異教の時代に設定されており、登場人物の誰も明らかにキリスト教徒ではない。実際、詩の中の人物が何を信じているかが語られると、彼らが異教徒であることがわかる。ベオウルフ自身の信仰は明確に表現されていない。彼は「全能の父」または「万物を支配する者」に呼びかけ、より高次の力に雄弁な祈りを捧げている。それらは、後にキリスト教徒が流用したフレーズを使った異教徒の祈りだったのだろうか。それとも、この詩の作者は、ベオウルフをキリスト教の美徳に象徴的に輝くキリスト教の原始英雄として見ようとしたのだろうか。^[162]

ウルスラ・シェーファーの見解は、この詩は異教とキリスト教の両方の視野で創作され、解釈可能であるというものである。シェーファーの「声」の概念は、この詩を一方ではゲルマン的で異教的で口承的であり、他方ではラテン語由来でキリスト教的で読み書き可能なものとみなす見解の妥協や統合ではなく、モニカ・オッターが述べたように、「『第三の力』、つまり口承文化と読み書き文化の両方に参加しながらも、独自の論理と美学も備えた様式」である。^{[163] [164]}

スタンレー・B・グリーンフィールドは、ベーオウルフ全体を通して人間の身体に言及することは、臣下と領主の相対的な立場を強調していると主張している。彼は、「肩を組む者」という言葉は、物理的な腕だけでなく、領主（ロスガール）にとって非常に貴重な臣下（アエシェレ）の両方を指している可能性があると主張している。アエシェレの死後、ロスガールはベーオウルフを新しい「腕」として頼る。^[165]グリーンフィールドは、足は詩の中で4回しか登場せず、反対の効果のために使われていると主張している。足はウンフェルド（ベーオウルフが弱く、裏切り者で、臆病だと表現した男）と一緒に使われている。グリーンフィールドは、ウンフェルドが「王の足元にいる」（499行目）と表現されていると指摘している。ウンフェルドは歩兵部隊の一員であり、物語全体を通して何もせず、「一般的に英雄的な行動の背景として機能している」^[166]

ダニエル・ポドゴルスキーは、この作品は世代間の復讐に基づく争い、つまり確執の考察として理解するのが最も適切であると主張している。 [ ^{167]この文脈では、この詩は、}スウェーデンとイアト人の戦争の目立った、回りくどい、長い描写の機能として、確執の紛争の告発として機能している。これは、主人公のベオウルフが進行中の確執からあらゆる点で切り離されているという詩の描写とは対照的である。^[167]フランシス・レネガンは、この詩は「王朝ドラマ」として理解できると主張している。そこでは、王家の盛衰を背景に、主人公と怪物の戦いが繰り広げられ、怪物自体は王朝に影響を与える災害の前兆となる。^[168]

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• 「ベオウルフの翻訳について」
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