アパム・ナパット

アパム・ナパトは、インド・イラン神話において水と関連付けられる神である。ヴェーダにおける彼の名前はアパーム・ナパト、ゾロアスター教における名前はアパム・ナパトであり、それぞれサンスクリット語とアヴェスター語で「水の子」を意味する。ナパト（「孫」、「子孫」）はラテン語のネポス、英語の甥と同源である。^[^a^]リグ・ヴェーダでは、彼は万物の創造主として描写されている。^[³^]インド・ヨーロッパ祖語のヘポム・ネポツに由来すると考えられている。^[⁴^]

ヴェーダでは、アパム・ナパトは固有名詞ではなく称号として用いられていることがしばしば明らかである。これは最も一般的には火の神アグニに、そして時折太陽の神サヴィトリに適用される。ボイス^{[ 5 ]}は、アパム・ナパトのヴェーダとアヴェスターの伝統の両方と、ヴァルナ（「水の子」とも呼ばれ、海の神とみなされている）との対応関係を提唱している。^{[ 6 ]}^{[ 5 ]}^：47-48イランの伝統では、彼はブルズ（「高き者」、ペルシア語：برز）とも呼ばれ、ヤザードである。^{[ 5 ]}^：42-43

役割

アフラ・マズダーとミスラとともにイランのアフラ三神の一員であるアパム・ナパト（アフラ・ベレザントまたはアフラ・ベレザイティとも呼ばれる）は崇高な存在である。ゾロアスター教のアヴェスターのヤシュト19では、アパム・ナパトは人類の創造主として登場する。しかし、ゾロアスター教ではアフラ・マズダーが至高の創造主として崇拝されているため、アパム・ナパトのこの役割は縮小している。これが、アパム・ナパトがもはや広く崇拝されていない理由の一つであるが、ゾロアスター教の典礼を通して毎日敬われている。創造主としての地位は、ヴェーダのアパム・ナパトを称える賛歌にも見られる。^[³^]

ミトラと共に、アポン・ナパトは社会の秩序を維持し、イラン民族の間で正当な統治が維持されるクヴァレナも維持している。海から水をすべての地域に分配することが彼の義務である。^{[ 7 ]}^{[ 6 ]}

火と水

ヴェーダの賛歌の一つでは、アパーム・ナパトは水から現れ、金色で「稲妻をまとっている」と描写されており、これは火を指していると推測されている。^{[ 3 ]}彼がアグニと同一視されることがしばしばあり、アグニは何度も水の中に隠れたり住んだりしていると描写されている^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}こと、そして他のインド・ヨーロッパ語族の文献との比較から、一部の人々は、水から生まれた火の神を特徴とする原インド・ヨーロッパ語族の神話の存在を推測している。^{[ 11 ]}

他にも、火を指すケニング語としてsævar niðr「海の親族」を使用している9 世紀のスカルド詩 Ynglingatal ^[¹²^]や、海の真ん中の葦が自然発火し、そこから燃えるような髪と太陽のように輝く目を持つ英雄ヴァハグンが現れるという古いアルメニアの詩などがある。

火を使わない神話の起源に関する推測

アパム・ナパットの性質に火が本来含まれていたかどうかは議論の的となっており、特にイラン版にはこの関連性が見られないことから、なおさら議論の余地がある。ヘルマン・オルデンベルクは、アパム・ナパットは元々は独立した水の神であり、後にアグニと結びつくようになったと考えている。これは、古代インドにおいて水が火を内包しているという信仰^{[ 6 ] 、そして水によって消火される際に火が「水の中に入る」ように見えるという信仰}^{[ 13 ]}^{[ 5 ]}^45が^、その一因となっている。

サヴィトルとの関連性は、同様に海に沈む夕日のイメージから来ていると理解できる。別の理論では、火と水のつながりを雷、つまり「雨雲から生まれた火の閃光」を通して説明している。^{[ 14 ]}

「沼ガス」説

この水から火が出るイメージは、燃え盛る天然ガスの漏出に触発されたという考えに基づき、^{[ 15 ]}「アパム・ナパット」という名前を、イラン語からギリシャ語、そして英語へと伝わった「ナフサ」という言葉に結びつけようとする試みがなされてきた。

しかし、イランの宗教の聖なる火と石油や天然ガスとの関連性を示す証拠はごくわずかしかない。ただし、牛のスリショクの背中から3つの聖なる火を海に吹き飛ばし、それが消えることなく水上で燃え続けるという記述^{[ 16 ]}は示唆に富む。特に、現在アゼルバイジャンのバクー近郊のアブシェロンガス田で採掘されているカスピ海南西部の炭化水素鉱床との関連性が示唆される。

「ナフサ」という言葉の語源は、アッカド語の「石油」を意味するnapṭuに関連している可能性が高いと主張されている。^{[ 17 ]}

注記

↑ジョルジュ・デュメジルらは、この名前の別の起源を提唱しており、語源的にはエトルリアのネトゥンス、ケルトのネクタン、ローマのネプチューンなどの他のインド・ヨーロッパの神々と結びついている（ネプチューンの語源を参照）。^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

参考文献

↑ミリアム、フィリベルト (1997)。レ・ミセス・プレセルティーク。モナコ：エディシオン・デュ・ロシェ。244～ 247ページ。
↑デュメジル、ジョルジュ(1995)。神話とエポペ。 Vol. Ⅲ．クアルト・ガリマール、パブ。ガリマール社のエディション。 p. 40.ISBN 2-07-073656-3。
1 2 3匿名 (1896)。「水の息子」。リグ・ヴェーダ。ラルフ・T・グリフィス訳 (1896年版)。CreateSpace Independent Publishing Platform。2.35.2。ISBN 151711439X2023年3月1日にsacred-texts.com経由でオリジナルからアーカイブされました。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
↑マロリー＆アダムス 2006、p. 410。
1 2 3 4ボイス、メアリー（ 1989）。ゾロアスター教の歴史：初期。ブリル社。42-43、45、47-48頁。ISBN 90-04-08847-42023年3月1日にオリジナルからアーカイブされました。
1 2 3 "Apąm Napāt" . Encyclopædia Iranica . 2024-07-16 のオリジナルからアーカイブ済み。
↑ 「ヤシュト8.34」。東洋の聖典。ジェームズ・ダルメステター訳（アメリカ版）。1898年。2024年3月26日にオリジナルからアーカイブ済み。
↑ 「パート1 (SBE12) 1:2:3:1」。サタパタ・ブラーフマナ。ユリウス・エッゲリング訳（1882年版）。 2024年3月1日にsacred-texts.com経由でオリジナルからアーカイブ。
↑ 「リグ・ヴェーダ／マンダラ7／賛歌49」。ウィキソース。ラルフ・T・H・グリフィス訳。2023年5月12日にオリジナルからアーカイブ済み。{{cite web}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)
↑ 「リグ・ヴェーダ／マンダラ3／賛歌1」。ウィキソース。ラルフ・T・H・グリフィス訳。2023年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。{{cite web}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)
↑ West, ML (2007年5月24日).インド・ヨーロッパ詩と神話（復刻版）. オックスフォード大学出版局. pp. 270–272 . ISBN 978-0-19-928075-92024年8月2日にオリジナルからアーカイブされました。
↑マロルド、イーディス (2012)。「Þjóðólfr ór Hvini、Ynglingatal 4」。スカンジナビア中世のスカルド詩。1：14
↑オルデンベルク、ヘルマン (1894)。『ヴェーダの宗教』（ドイツ語）。ベルリン、ドイツ。100–119頁。 {{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
↑ Findly, Ellison Banks (1979). "The 'Child of the Waters': A Revaluation of Vedic Apāṃ Napāt". Numen . 26 (2): 164– 184. doi : 10.2307/3269717 . JSTOR 3269717 .
↑ティレル、マリヘ S. (2000)。ソビエト時代のアゼルバイジャン文学のイソピア文学的側面、1920年から1990年。レキシントンブックス。 p. 34.
↑「第18章8-9節」。ブンダヒシュン。
↑ Forbes, RJ (1966). Studies in Ancient Technology . Brill Archive. p. 13. GGKEY:YDBU5XT36QD. 2020年2月2日にオリジナルからアーカイブ済み。

参考文献

マロリー、ジェームズ・P.、アダムス、ダグラス・Q. (2006). 『インド・ヨーロッパ祖語とインド・ヨーロッパ祖語世界へのオックスフォード入門』オックスフォード、イングランド：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-929668-2。

さらに読む

アフ・エドホルム、クリストファー（2017）。「水中の王室の輝き: ヴェーダのシュリ-́とアヴェスタンシュヴァルナ-」。インド・イランジャーナル。60 (1): 17–73 .土井: 10.1163/15728536-06001002。JSTOR 26546262 。2021 年5 月 9 日に取得。
マゴウン、ハーバート W. (1898). 「リグ・ヴェーダにおけるアパーム・ナパト」.アメリカ東洋学会誌. 19 : 137– 144. doi : 10.2307/592476 . JSTOR 592476 .

外部リンク

「アポン・ナパト」。イラン百科事典。
Forizs, Laszlo. "Apāṁ Napāt、Dīrghatamas、およびレンガの祭壇の構築。RV 1.143 の分析" . Vedic Investigations、原編 Asko Parpola、Masato Fujii、Stanley Insler。第 12 回世界サンスクリット会議論文集: 97–126 (フィンランド、ヘルシンキ、2003 年 7 月 13 ～ 18 日)、編 Asko Parpola、Petteri Koskikallio。デリー: Motilal Banarsidass、2016 年。( 「ラースロー・フォリッツの個人サイト」。）

[a-3] ジョルジュ・デュメジルらは、この名前の別の起源を提唱しており、語源的にはエトルリアのネトゥンス、ケルトのネクタン、ローマのネプチューンなどの他のインド・ヨーロッパの神々と結びついている（ネプチューンの語源を参照）。^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

[1] ミリアム、フィリベルト (1997)。レ・ミセス・プレセルティーク。モナコ：エディシオン・デュ・ロシェ。244～ 247ページ。

[2] デュメジル、ジョルジュ(1995)。神話とエポペ。 Vol. Ⅲ．クアルト・ガリマール、パブ。ガリマール社のエディション。 p. 40.ISBN 2-07-073656-3。

[RV2352-4] 1 2 3匿名 (1896)。「水の息子」。リグ・ヴェーダ。ラルフ・T・グリフィス訳 (1896年版)。CreateSpace Independent Publishing Platform。2.35.2。ISBN 151711439X2023年3月1日にsacred-texts.com経由でオリジナルからアーカイブされました。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）

[FOOTNOTEMalloryAdams2006410-5] マロリー＆アダムス 2006、p. 410。

[Boyce-1989-6] 1 2 3 4ボイス、メアリー（ 1989）。ゾロアスター教の歴史：初期。ブリル社。42-43、45、47-48頁。ISBN 90-04-08847-42023年3月1日にオリジナルからアーカイブされました。

[Iranica-7] 1 2 3 "Apąm Napāt" . Encyclopædia Iranica . 2024-07-16 のオリジナルからアーカイブ済み。

[8] 「ヤシュト8.34」。東洋の聖典。ジェームズ・ダルメステター訳（アメリカ版）。1898年。2024年3月26日にオリジナルからアーカイブ済み。

[9] 「パート1 (SBE12) 1:2:3:1」。サタパタ・ブラーフマナ。ユリウス・エッゲリング訳（1882年版）。 2024年3月1日にsacred-texts.com経由でオリジナルからアーカイブ。

[10] 「リグ・ヴェーダ／マンダラ7／賛歌49」。ウィキソース。ラルフ・T・H・グリフィス訳。2023年5月12日にオリジナルからアーカイブ済み。{{cite web}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)

[11] 「リグ・ヴェーダ／マンダラ3／賛歌1」。ウィキソース。ラルフ・T・H・グリフィス訳。2023年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。{{cite web}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)

[West-2007-12] West, ML (2007年5月24日).インド・ヨーロッパ詩と神話（復刻版）. オックスフォード大学出版局. pp. 270–272 . ISBN 978-0-19-928075-92024年8月2日にオリジナルからアーカイブされました。

[13] マロルド、イーディス (2012)。「Þjóðólfr ór Hvini、Ynglingatal 4」。スカンジナビア中世のスカルド詩。1：14

[Oldenberg-14] オルデンベルク、ヘルマン (1894)。『ヴェーダの宗教』（ドイツ語）。ベルリン、ドイツ。100–119頁。 {{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)

[15] Findly, Ellison Banks (1979). "The 'Child of the Waters': A Revaluation of Vedic Apāṃ Napāt". Numen . 26 (2): 164– 184. doi : 10.2307/3269717 . JSTOR 3269717 .

[16] ティレル、マリヘ S. (2000)。ソビエト時代のアゼルバイジャン文学のイソピア文学的側面、1920年から1990年。レキシントンブックス。 p. 34.

[17] 「第18章8-9節」。ブンダヒシュン。

[Forbes1966-18] Forbes, RJ (1966). Studies in Ancient Technology . Brill Archive. p. 13. GGKEY:YDBU5XT36QD. 2020年2月2日にオリジナルからアーカイブ済み。

[

[

[

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 1 ]

[ 2 ]

アパム・ナパット

役割

火と水

火を使わない神話の起源に関する推測

「沼ガス」説

関連項目

注記

参考文献

参考文献

さらに読む

外部リンク

関連するトピック

インド・イラン

神話

ヴェーダにおける彼の名前は

ゾロアスター教における名前は