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ヴァーハナ（サンスクリット語: वाहन 、ローマ字表記: vāhana、文字通り「運ぶもの」）またはヴァーハナム（サンスクリット語: वाहनम् 、ローマ字表記: vāhanam ）は、特定のヒンドゥー教の神が乗り物として使用するとされる存在、典型的には動物または神話上の存在を指します。この役割において、ヴァーハナはしばしば神の「乗り物」と呼ばれます。神とヴァーハナのパートナーシップは、多くの図像学およびヒンドゥー教の神学に織り込まれています。神々はしばしばヴァーハナに乗っている（または単に乗っている）姿で描かれます。また、ヴァーハナは神の傍らに描かれたり、象徴的に神の属性として表現されることもあります。ヴァーハナは神の装具[ 1 ]とみなされることがある。ヴァーハナは独立して行動することもあるが、機能的には「乗り手」の象徴、あるいはその延長とさえ見なされる。神はヴァーハナに座ったり立ったりしている姿が見られる。神は小さな台座に座ったり、鞍に乗ったり、ヴァーハナに鞍なしで乗ったりすることがある。[ 2 ]
サンスクリット語のVahは、運ぶ、輸送するという意味です。この単語は、サンスクリット語や他のインドの言語で「乗り物」という意味もあります。[ 3 ] [ 4 ]
ヒンドゥー教の図像学において、神の乗り物の持つ肯定的な属性は、しばしばそれが乗せる神を象徴する。シヴァ神の乗り物である雄牛ナンディは、力強さと男らしさを象徴する。ガネーシャ神の乗り物であるネズミのディンカは、速さと鋭さを象徴する。カルティケーヤ神の乗り物である孔雀のパルヴァニは、壮麗さと威厳を象徴する。サラスワティ女神の乗り物であるハムサは、知恵、優雅さ、そして美しさを象徴する。
しかし、神の乗り物は、神が打ち勝つ否定的あるいは破壊的な力をも象徴している。パールヴァニーに乗ったカルティケーヤは、孔雀の虚栄心を抑え込む。ディンカ（ネズミ、ムシカ）に座るガネーシャは、暗闇の中でネズミのように増殖する気まぐれな思考を鎮める。財産の守護神であるシャニは、盗み癖を象徴するハゲワシ、ワタリガラス、またはカラスに乗る。シャニの影響下では、乗り物は悪意のある出来事さえも希望の源に変えることができる。
ガルーダと、彼がヴィシュヌの乗り物になった物語は、ヒンドゥー教の聖典に詳細に記されている。ヴィナタの子として生まれ、カシュヤパの苦行の力を宿した半神は、母親が残酷なカドルに奴隷にされていることを知って苦悩する。彼がカドルに母親を解放してくれるよう懇願すると、カドルは彼女の自由の代償として不死の甘露を要求した。彼が不死の甘露であるアムリタを手に入れた伝説は、アムリタカラシャパハラナム[ 5 ]として知られるエピソードで説明されている。
ガルダは不老不死の壺に近づき、最初に攻撃を仕掛けたヴィシュヴァカルマーは地面に倒れた。ガルダの翼が羽ばたいたことで巻き起こった砂嵐は、皆の目をくらませた。神々やインドラ、いや、太陽や月までもがガルダに立ち向かったが、彼は皆を打ち負かし、不老不死の壺が置かれている場所に入った。壺の周りを二つの恐ろしい車輪が回転しており、壺に手を伸ばそうとする者は誰でもミンチ肉に切り刻まれるだろう。そして、車輪の周りを機械が回っていた。車輪の下には、光る目と火の閃光のように突き出た舌を持つ二匹の巨大な蛇がいて、蛇は決して目を閉じなかった。その目で睨まれただけで、誰でも毒に侵されて死んでしまうほどだった。ガルダは砂塵の奔流を起こしてそれらの目を盲目にし、くちばしで真ん中を突き刺し、その穴から、体が小さくなって壺に近づいた。彼は車輪と機械を破壊し、くちばしに甘露の壺をくわえて、広げた翼で太陽の光を遮りながら空に昇った。ガルダの途方もない功績に大変喜んだマハーヴィシュヌは、彼にどんな恩恵でも選ぶように言った。ガルダはヴィシュヌに、自分をヴィシュヌの乗り物にして、アムリタを味わうことなく不死にしてほしいと頼んだ。両方の恩恵が与えられた。
ガネーシャ神がまだ子供だった頃、巨大なネズミが彼の友人たちを恐怖に陥れ始めました。ガネーシャは投げ縄でそのネズミを捕らえ、自分の乗り物にしました。ムシカは元々ガンダルヴァ、つまり天上の音楽家でした。ヴァマデーヴァという名のリシ（聖者）の足をうっかり踏んでしまったため、ムシカは呪われてネズミに変えられてしまいました。しかし、リシが怒りを鎮めた後、彼はムシカに、いつか神々自身が彼の前にひれ伏すだろうと約束しました。その予言は、ネズミがガネーシャの乗り物になったときに成就しました。
シヴァ神の乗り物となる以前、ナンディはナンディケーシュヴァラと呼ばれる神であり、喜びの神、音楽と舞踊の達人でした。ところが、突然、その名と役割は、ナタラージャというシヴァ神の一側面へと移されました。半人半牛だった彼は、ただの牛になったのです。それ以来、彼はシヴァ神の寺院を見守り、常にシヴァ神の方を向いています。
南インドでムルガンとして知られる戦いの神カルティケヤは、パラヴァニという名の孔雀に乗っている。この孔雀は元々スラパドマという名の悪魔で、雄鶏はクリチという名の天使だった。戦いでムルガンを挑発した後、悪魔は槍が自分に降りかかった瞬間に悔い改めた。彼は木の姿になり、祈り始めた。木は二つに切り裂かれた。ムルガンは片方の半分から雄鶏を取り出し、それを自分の象徴とし、もう片方から孔雀を取り出し、それを乗り物とした。別の伝承では、カルティケヤは悪魔タラカスラを殺すために生まれた。彼はクリッティカに育てられ、生後6日で神々の軍隊を率いた。タラカスラを倒した後、神は彼を許し、乗り物である孔雀に変えたと言われている。
ヒンドゥー教の乗り物と動物との対応関係は、ギリシャ神話やローマ神話、あるいは特定の動物を特定の神と結びつける他の信仰体系とは一致しない。例えば、ヒンドゥー教の女神ラクシュミーは、象、フクロウ、あるいは（動物以外の乗り物としては珍しい例として）蓮の花を乗り物としている。古代ギリシャの女神アテナもフクロウを象徴的な使い魔としていたが、この二つの異なる信仰体系においてフクロウに込められた意味は同じではなく、フクロウとの共通点があるにもかかわらず、二人の女神自身も似ていない。
ラクシュミーはとりわけ富の女神であり、彼女のフクロウは不信や孤立主義、さらには利己主義に対する警告である。アテナもまた繁栄の女神ではあるが、主に知恵の女神であり、彼女のフクロウは秘密の知識と学問を象徴している。地理的に共通しているためか、ギリシャ・ローマの解釈はローマ・カトリックの図像にも見られ、新約聖書の編集で最も有名な聖ヒエロニムスは、知恵と学問の象徴としてフクロウと共に描かれることが多い（常にではないが）。[ 6 ]部族によって異なるが、ネイティブ・アメリカンの宗教的図像では、アイヌやロシアの文化と同様に、フクロウに肯定的および否定的を含む幅広い属性が与えられているが、ラクシュミーの神聖な乗り物としてフクロウに割り当てられたヒンズー教の属性に匹敵するものはない。[ 7 ]
ヒンドゥー教の他の神々の乗り物についても同様の分析を異文化間で実施できると主張する人もいる。そして、いずれの場合も、他の文化で動物のトーテムに割り当てられている価値との類似点は、並行発展の証拠というよりは、偶然か必然（雄牛を男らしさと結びつける場合など）である可能性が高い。弁証法的には、これに対し、それぞれのトーテムや乗り物は、イシュタ・デーヴァタの一側面（あるいはそれ自体がイシュタ・デーヴァタやアスラ）として、数えきれないほどの言い表せない教え、洞察、そして霊的な知恵を持っているという反論がなされる。比較分析は有益であるが、それらの性質を均質な意味に集約することは知識や理解の助けにはならない。
これらの対応関係は必ずしも一貫しているわけではありません。例えば、ガネーシャは乗り物として孔雀を伴っている姿で描かれることもあります。さらに稀なケースでは、象の頭を持つガネーシャが象やライオン、あるいは多頭の蛇に乗っている姿で描かれることもあります（ガネーシャの乗り物を参照）。[ 16 ]
神の乗り物であるヴァーハナは、神の力を倍増させる役割を果たします。ヴァーハナはまた、信者の心をも表し、それによって神が信者を導くことを可能にします。女戦士ドゥルガーは、父ヒマラヤから与えられた乗り物であるライオンの助けなしには、悪魔マヒシャスラを倒すことはできなかったでしょう。幸運の女神ラクシュミーは、乗り物であるフクロウのウルカから物質的富と精神的富の両方を分配します。障害を取り除くガネーシャは、象のような力を持っているにもかかわらず、どこにでも行けるわけではありません。しかし、彼の乗り物であるネズミのムシカは、最も小さな隙間にも入り込むことができ、あるいはほとんどどこにでも生き残ることができるネズミのアクケタナは、ガネーシャが最大の障害を克服するのを助けることができます。