ドラゴン

ドラゴンは、世界中のさまざまな文化の民間伝承に登場する魔法の 伝説上の生き物です。ドラゴンに関する信仰は地域によって大きく異なりますが、中世後期以降の西洋文化では、ドラゴンは翼があり、角があり、火を吐くことができるものとして描かれることがよくあります。東洋文化のドラゴンは通常、翼がなく、4本足で、平均以上の知能を持つ蛇のような生き物として描かれています。ドラゴンの特徴の共通点は、多くの場合、ネコ科、爬虫類、哺乳類、鳥類の特徴が混ざり合っていることです。

ドラゴンという語は、 13世紀初頭に古フランス語のdragonから英語に入りました。この語はラテン語のdraco (属格draconis )から来ており、「巨大な蛇、ドラゴン」を意味します。これは古代ギリシア語のδράκων、drákōn (属格δράκοντος、drákontos )「蛇」に由来しています。^{[2] [3]}このギリシア語とラテン語の語は、必ずしも神話上のものではなく、あらゆる大きな蛇を指していました。^[4]ギリシア語のδράκων は、おそらくギリシア語の動詞δέρκομαι ( dérkomai )「私は見る」から派生したもので、そのアオリスト形はἔδρακον ( édrakon ) です。^[3]これは、「致命的な一目」^[5]、異常に明るい^[6]、または「鋭い」^{[7] [8]}目を持つもの、または蛇の目が常に開いているように見えることから来ていると考えられています。それぞれの目は実際には永久に閉じられたまぶたの大きな透明な鱗を通して見ています。ギリシャ語の単語はおそらくインド・ヨーロッパ語の語源である* derḱ-「見る」に由来しています。サンスクリット語の語源दृश् ( dr̥ś- ) も「見る」を意味します。^[9]

竜のような生き物は、世界中のほぼすべての文化に登場し^[10]、最も古い記録では巨大な蛇に似ている。竜のような生き物は、古代近東の神話で初めて説明され、古代メソポタミアの芸術や文学にも登場する。嵐の神が巨大な蛇を倒す物語は、ほぼすべての近東およびインド・ヨーロッパ神話に見られる。有名な竜のような生き物の原型には、古代メソポタミアのムシュフシュ、エジプト神話のアペプ、リグ・ヴェーダのヴリトラ、ヘブライ語聖書のリヴァイアサン、フランスのポワトゥー地方のグラン・グール、ギリシャ神話のパイソン、ラドン、ワイバーン、レルネのヒュドラ、アルバニア神話のクルシェドラ、ラコタ神話のウンチェギラなどがある。アステカ文化のケツァルコアトル、北欧神話のヨルムンガンド、ニーズヘグル、ファフニール、ベオウルフのドラゴン、そして古代ペルシャ神話の aži と az は、アジ・ダハーカまたはザッハークと呼ばれる別の神話上の人物と密接に関連しています。

それにもかかわらず、学者たちはドラゴンの概念がどこから来たのか議論しており^[11]、多種多様な仮説が提唱されてきました。^[11]

人類学者のデイビッド・E・ジョーンズは著書『ドラゴンの本能』 （2000年）で、人間はサルと同様に、ヘビ、大型ネコ科動物、猛禽類に対する本能的な反応を受け継いでいるという仮説を提唱している。^[12]彼は、100人中約39人がヘビを恐れているという研究結果を引用し^[13]、ヘビが稀な地域でも、ヘビに対する恐怖は特に子供に顕著であると指摘している。^[13]最も古いドラゴンはすべてヘビに似ているか、ヘビのような特徴を持っている。^[14]したがってジョーンズは、人間がヘビや、人間の霊長類の祖先の主要な捕食者であった他の動物に対する生来の恐怖を持っているため、ドラゴンがほぼすべての文化に現れると結論付けている。 ^[15]ドラゴンは通常、「暗い洞窟、深い池、荒々しい山の奥地、海底、幽霊の出る森」に生息すると言われており、これらはすべて、初期の人間の祖先にとって危険に満ちていた場所である。^[16]

アドリエンヌ・マヨールは著書『最初の化石ハンター：ギリシャ・ローマ時代の恐竜、マンモス、神話』（2000年）の中で、ドラゴンの物語のいくつかは恐竜や他の先史時代の動物の化石の古代の発見に触発された可能性があると主張している。 ^[17]彼女は、北インドのドラゴンの伝承は「ヒマラヤ山脈の下にあるシワリク丘陵の化石層で観察された特大の異常な骨」に触発された可能性があり、 ^{[18]古代ギリシャの}トロイの怪物の芸術的描写は、地中海地域でよく見られる絶滅したキリンの一種サモテリウムの化石に影響された可能性があると主張している。 ^[18]大型の先史時代の動物の化石がよく見られる中国では、これらの遺骨は「ドラゴンの骨」として識別されることが多く^{[19] 、}伝統的な中国医学でよく使用されている。^[19]しかし、メイヤーは、ドラゴンや巨人の物語のすべてが化石に触発されているわけではないことを注意深く指摘し、 ^[19]スカンジナビアにはドラゴンや海の怪物の物語がたくさんあるが、長い間「大きな化石がないと考えられてきた」と述べています。^[19]彼女は後年の著書の1つで、「世界中の多くのドラゴンのイメージは、民間伝承や、コモドドラゴン、アメリカドクトカゲ、イグアナ、ワニ、またはカリフォルニアのワニトカゲなどの現生爬虫類の誇張に基づいていますが、それでもスカンジナビアの伝説を説明することはできません。なぜなら、この地域ではそのような動物（歴史上のものもそうでないものも）が発見されたことがないからです。」と述べています。^[20]

ロバート・ブラストは『ドラゴンの起源』（2000年）の中で、他の多くの伝統文化の創造物と同様に、ドラゴンは現実世界の出来事に関する合理的な前科学的推測の収束の産物として大部分説明可能であると主張している。この場合、出来事とは降雨と干ばつを支配する自然のメカニズムであり、特に虹の現象に注目が集まっている。^[21]

エジプト神話では、アペプあるいはアポフィスは、エジプトの冥界であるドゥアトに住む巨大な蛇のような生き物である。 [ ^{22] [ 23]紀元前310年頃に書かれたブレムナー・リンド・パピルスには、}ラーがアペプと戦うためにドゥアトに降りることで日が沈むという、はるかに古いエジプトの伝承が残っている。 ^{[22] [23]いくつかの伝承では、アペプは}火打ち石の頭を持つ8人の男の身長と同じくらいある。^[23]雷雨と地震はアペプの咆哮によって引き起こされると考えられており^[24]、日食はアペプが昼間にラーを攻撃した結果であると考えられていた。^[24]いくつかの神話では、アペプは神セトによって殺される。^[25] ネヘブカウはドゥアトを守り、アペプとの戦いでラーを助けた別の巨大な蛇である。^[24]ネヘブカウは、いくつかの物語では非常に巨大で、地球全体がそのとぐろの上に載っていると信じられていました。^{[24]デンウェンは}ピラミッドテキストに登場する巨大な蛇で、その体は火でできており、エジプトの神々をほぼすべて滅ぼす大火を起こしました。 [ ^{26]彼は最終的に}ファラオに敗れ、その勝利はファラオの神聖な統治権を裏付けました。^[27]

ウロボロスは、自分の尾を飲み込んだ蛇のエジプトの有名なシンボルでした。^[28]ウロボロスの前身は「多面体」^[28] 、つまり5つの頭を持つ蛇で、現存する最古の死後の世界の書であるアムドゥアトによれば、太陽神ラーの死体を守るように巻き付いていたと言われています。^{[28] 「本物の」ウロボロスの現存する最古の描写は、}ツタンカーメンの墓の金メッキの神殿からのものです。^[28]紀元後数世紀、ウロボロスはグノーシス派キリスト教徒のシンボルとして採用され、 ^{[29]初期のグノーシス派のテキストである}ピスティス・ソフィアの第136章には、「尾を口にくわえた大きな竜」と書かれています。^[29]中世の錬金術では、ウロボロスは翼、脚、尾を持つ典型的な西洋のドラゴンになりました。^[28] 11世紀のマルキアヌス写本にある、尾をかじっているドラゴンの有名な絵は、錬金術に関する多くの著作に模写されました。^[28]

近東の古代の人々は、現代人が「ドラゴン」と呼ぶものに似た生き物の存在を信じていた。^[31]これらの古代の人々は、遠い過去に恐竜やそれに似た生き物が存在したことを知らなかった。 ^[31]善意と悪意の両方の性格を持つドラゴンへの言及は、古代メソポタミア文学の至る所で見られる。^[31]シュメールの詩では、偉大な王はしばしばウシュムガルと呼ばれる巨大な蛇のような怪物と比較される。 ^[31]ライオンの前部と鳥の後脚、尾、翼を持つドラゴンのような生き物は、アッカド時代（紀元前 2334年～2154年頃）から新バビロニア時代（紀元前626年～紀元前539年）までのメソポタミアの芸術作品に登場している。 ^[32]ドラゴンは通常、口を開けた状態で描かれる。^[32]これは「うなる天候の獣」を意味する(ūmu) nā'iruとして知られていた可能性があり、 ^[32]イシュクル(ハダド)神と関連していた可能性があります。 ^[32] 2本の角とサソリの尾を持つ、わずかに異なるライオンドラゴンが、新アッシリア時代(紀元前911年 - 紀元前609年) の芸術に登場します。^{[32 ] おそらく}センナケリブによって依頼されたレリーフには、その背中に立っているアッシュール、シン、アダドの神々が描かれています。 ^[32]

角があり、蛇の胴体と首、ライオンの前脚、鳥の後脚を持つ別の竜のような生き物が、アッカド時代からヘレニズム時代（紀元前323年-紀元前31年）までのメソポタミア美術に登場します。^[30]この生き物は、アッカド語で「激怒する蛇」を意味するmušḫuššuとして知られ、特定の神々のシンボルとして、また一般的な保護のエンブレムとして使われました。^[30]もともとは冥界の神ニナズの従者だったようですが、^[30]後にフルリの嵐の神ティシュパク、さらに後にニナズの息子ニンギシュジダ、バビロニアの国神 マルドゥク、書記の神ナブー、アッシリアの国神アッシュールの従者になりました。^[30]

バビロニアの創世叙事詩『エヌマ・エリシュ』でマルドゥクに殺された、太古の混沌を擬人化したバビロニアの女神ティアマトの容姿については、学者の間で意見が分かれている。^{[33] [34]}ティアマトは伝統的に、巨大な蛇の姿をしていたと学者らは考えてきたが、^[34]何人かの学者は、この姿は「確実にティアマトに帰することはできない」と指摘しており^[34]、ティアマトは少なくとも時には擬人化されていたようだ。^{[33] [34]}とはいえ、一部の文献では、ティアマトは角と尾、武器が貫通できない皮膚を持っていたと描写されているようで^[33]、これらはすべて、ティアマトが何らかの形の竜として考えられていたことを示唆する特徴である。^[33]

ウガリット地方の神話、特にウガリット文書のバアル神話群では、海竜ロータヌは「ねじれた蛇/7つの頭を持つ力強い者」として描写されている。^[35] KTU 1.5 I 2–3では、ロータヌは嵐の神バアルによって殺されているが、^[35] KTU 1.3 III 41–42では、彼は処女戦士の女神アナトによって殺されている。^[35]

ヘブライ語聖書の詩篇第74篇13～14節には、世界の創造の一部として、海竜リヴァイアサンがイスラエル王国とユダ王国の神であるヤハウェによって殺されたと記されている。[35] [36] イザヤ書27章1節では、ヤハウェによるリヴァイアサンの破壊は、宇宙秩序の差し迫った改革の一環として予言されて^いる。 [ ^{37] [38]}

ヨブ記41:1-34には、リヴァイアサンの詳細な描写があり、ヤハウェだけがそれを克服できるほど強力であると説明されています。^[40]ヨブ記41:19-21には、リヴァイアサンが火と煙を吐くと述べられており、神話上のドラゴンであることが明確に示されています。^[40]旧約聖書の一部では、リヴァイアサンはヤハウェに敵対する国々の象徴として歴史化されています。^[36]「リヴァイアサン」の同義語であるラハブは、聖書のいくつかの箇所でエジプトについて使用されています。^[36]イザヤ書30:7は、「エジプトの助けは役に立たず、むなしい。それゆえ、わたしは彼女を『沈黙したラハブ』と呼んだ」と宣言しています。^[36]同様に詩篇87篇3節にはこうあります。「わたしはラハブとバビロンをわたしを知る者とみなす…」^[36]エゼキエル書29章3～5節と32章2～8節では、エジプトのファラオは「竜」（タンニン）として描写されています。^[36]ダニエル書のベルと竜の物語では、預言者ダニエルはバビロニア人が竜を崇拝しているのを見ます。^[41]ダニエルは「ピッチと脂肪と毛のパン」を作ります。^[41]竜はそれを食べて破裂します。^{[42] [41]}

アジ・ダハーカ（アヴェスターの大蛇）は、ゾロアスター教ペルシャの文献や神話に登場する竜または悪魔の人物で、アングラ・マンユの部下の一人です。別名はアジ・ダハーク、ダハーカ、ダハクなどがあります。アジ（主格はアジシュ）はアヴェスター語で「蛇」または「竜」を意味する。^[43]アヴェスター語のアジ・ダハーカと中期ペルシア語のアズダハーグは、中期ペルシアのマニ教の貪欲の悪魔「アズ」、古代アルメニア神話の人物アズダハク、現代ペルシア語の「アズデハ/アズダハ」、タジク語ペルシア語の「アズダハ」、ウルドゥー語の「アズダハー」（اژدها）、クルド語のエジュディハ（ئەژدیها）の語源である。この名前は東ヨーロッパにも伝わり、「アズダジャ」という形をとり、バルカン語とスラブ語で「竜」「竜女」「水蛇」を意味するようになった。^{[44] [45] [46]}

神話におけるアジ・ダハーカの否定的な側面にもかかわらず、ドラゴンはイラン民族の歴史を通じていくつかの戦争の旗に使われてきました。

アズダルコ科の翼竜のグループは、ペルシャ語で「ドラゴン」を意味する言葉に由来しており、最終的にはアジ・ダハーカに由来しています。

ゾロアスター教の文献では

アジ・ダハーカは、ゾロアスター教の最も古い宗教文書であるアヴェスターのアジの中で最も重要で、長く残っている。彼は3つの口、6つの目、3つの頭を持つ怪物として描写されており、狡猾で強く、悪魔的である。他の点では、アジ・ダハーカは人間的な性質を持っており、決して単なる動物ではない。アヴェスター以降のゾロアスター教の文書であるデンカードでは、アジ・ダハーカはあらゆる罪と邪悪な計画を持ち、善王ジャム（またはジャムシード）の対極にある。ダハーグ（ダハーカ）という名前は、語呂合わせで「10の（ダ）罪を持つ」という意味に解釈されている。

ペルシャの スーフィー文学では、ルーミーはマスナヴィー^[47]の中で、ドラゴンは精神的な戦いで抑制される必要がある官能的な魂（ナフス）、貪欲、欲望を象徴していると書いています。^{[48] [49]}

フェルドウスィーの『シャー・ナーメ』では、イランの英雄ロスタムは伝説の馬ラクシュの助けを借りて、80メートルのドラゴン（人間の目には見えなくなる）を倒さなければならない。ロスタムが眠っているとドラゴンが近づいてくる。ラクシュはロスタムを起こそうとするが、ロスタムがドラゴンを見るまで危険を知らせることができない。ラクシュはドラゴンに噛みつき、ロスタムはその首を切り落とす。これはロスタムの7つの功業の3番目の試練である。^{[50] [51] [52]}

ロスタムは、シャー・ナーメや他のイランの口承、特にバブリ・バヤンの神話において、他の竜を殺したとも言われている。この物語では、ロスタムはまだ青年で、「東洋」（出典によってインドか中国）で、生石灰と石を詰めた牛の皮か毒の刃を無理やり飲み込ませて竜を殺す。竜がこれらの異物を飲み込んで胃が破裂すると、ロスタムは竜の皮を剥ぎ、その皮からバブリ・バヤンと呼ばれる上着を作る。物語のいくつかのバリエーションでは、ロスタムはその後2日2晩意識不明のままになるが、愛馬のラクシュに守られる。意識を取り戻すと、彼は泉で身を清める。マンダ教のこの物語の伝統では、ロスタムは箱の中に隠れ、竜に飲み込まれ、竜の腹の中から竜を殺す。その後、中国の王は報酬としてロスタムに娘を嫁がせた。^{[53] [54]}

「ドラゴン」という言葉は、中国神話の伝説上の生き物である龍（伝統的には龍、簡体字は龙、日本語では竜、ピンインはlóng）に適用されるようになり、幸運と関連付けられており、多くの東アジアの神々や半神は、ドラゴンを自分の乗り物や仲間としています。ドラゴンは中国の皇帝とも同一視されており、後期中国帝国の歴史において、家、衣服、または私物にドラゴンを置くことを許された唯一の人物でした。

考古学者の周崇発は、中国語で「龍」を意味する言葉は雷の音の擬音語であると考えている^[55]。広東語では「lùhng」である^[56]。

中国の龍（簡体字：龙、繁体字：龍、ピンイン：lóng）は、中国の動物階層において最高位の生き物である。その起源ははっきりしていないが、「その祖先は新石器時代の陶器や青銅器時代の祭器に見ることができる」。^[57]龍の飼育を扱った有名な物語は数多くある。^{[58]おそらく}戦国時代に書かれた『左伝』には、楊州の子孫である董福という男が龍を愛したと書かれている^。[58 ]董福は龍の意志を理解することができたため、龍を飼いならし、上手に育てることができた。^[58]彼は舜帝に仕え、桓龍（ドラゴン飼育者）という姓を与えられた。^[58]別の物語では、夏王朝の第14代皇帝孔嘉は、天神に従った褒美として雄と雌の龍を与えられたが^[58]、それらを訓練することができなかったため、桓龍から龍の訓練方法を学んだ劉玲という龍使いを雇った。^[58]ある日、雌の龍が突然死んだので、劉玲は密かにそれを切り刻み、肉を調理して王に提供した。^[58]王はそれをとても気に入り、劉玲にもう一度同じ料理を出すように要求した。^[58]劉玲には龍の肉を手に入れる手段がなかったため、宮殿から逃げ出した。^[58]

龍の物語で最も有名なものの一つは、一度も龍を見たことがないのに、異常なほど龍を愛した葉高公に関するものです。^[59]彼は家全体を龍のモチーフで飾りました。 ^[59]この賞賛の態度を見て、本物の龍が葉高を訪ねてきました。^[59]しかし、葉高公はその生き物を見て非常に恐れ、逃げ去りました。^[59]中国の伝説では、文化的英雄である伏羲が洛河を渡っていたとき、顔に7つの点、背中に6つの点、左脇腹に8つの点、右脇腹に9つの点がある中国の馬龍である^{龍馬を見たと言われています。 [60]}彼はこの幻影に非常に感動したため、家に着くと、点も含めてその絵を描きました。^[60]彼は後にこれらの点を文字として使い、漢字を発明し、それを使って『易経』を執筆しました。^[60]中国の別の伝説では、医者の馬時皇が病気の龍を治したと言われています。^[61]別の伝説では、ある男が治療師の羅塵仁のもとを訪れ、自分は龍であり、治してもらう必要があると言いました。^[61]羅塵仁がその男を治した後、龍が現れて彼を天国に連れて行きました。^[61]

漢代に大部分が編纂されたとされる古典神話『山海経』では、様々な神々や半神が龍と関連づけられている。^[62]最も有名な中国の龍の1つは応龍（「応じる龍」）で、黄帝が暴君蚩尤を倒すのを助けた。 [ 63 ]^朱龍（「松明龍」）は「自分の体で宇宙を作った」神である。[ ^63]山海経では、黄帝、神農、堯帝、舜帝など多くの神話上の英雄が、母親が神龍と交わって身ごもったと言われている。^[63]朱龍神と斉帝はどちらも2匹の龍に抱かれていると描写されており、^[64]黄帝、荘胥、玉羚、盧首も他の様々な文献で同様に描写されている。^[58]淮南子によれば、かつて邪悪な黒龍が破壊的な大洪水を引き起こしたが、^[58]母なる女神女媧が龍を退治して洪水を終わらせた。^[58]

中国全土で龍に関する民族神話が数多く語られている。^[58]紀元前5世紀にファン・イエによって編纂された『後漢書』には、アイラオイ族の物語が記されている。それによると、ラオ山周辺に住んでいたシャイという女性が、釣りをしているときに水に浮かんでいた木の幹に触れ、10人の息子を身ごもったという。^{[63]彼女が息子たちを産むと、木の幹は龍に変身し、龍は息子たちを見せた。[63]}しかし、^一番下の子を除いて全員が逃げてしまった。龍は息子の背中をなめて、「後ろに座る」という意味の九龍と名付けた。^[63]後に息子たちは彼を王に選び、10人の息子の子孫がアイラオイ族となり、祖先に敬意を表して背中に龍の入れ墨を入れた。 ^[63]中国南西部のミャオ族には、洞窟に遊びに来た猿に息を吹きかけて最初の人間を作ったという伝説がある。^[58]漢族には、山東省の貧しい家庭に生まれた黒龍の「短尾老李」についての物語がたくさんある。^[59]母親が初めて李を見たとき、彼女は気を失い^[59]畑から帰ってきた父親が李を見ると、鋤で李を殴り、尾の一部を切り落とした。^[59]李は天井を突き破って中国北東部の黒龍江に飛び去り、そこでその川の神となった。^[65]中国の太陰暦で母親の命日になると、李老は家に戻り、雨を降らせる。^[66]彼は今でも雨の神として崇拝されている。^[66]

中国では、龍は雨を降らせる力があると考えられている。龍と雨との結びつきは、中国の龍舞やドラゴンボートレースの風習の源である。龍は雨と密接に関連しており^[67]、干ばつは龍の怠惰によって引き起こされると考えられている。^[68]龍に雨を降らせるように祈願することは、中国の文献によく見られる。^[67]漢代の学者董仲舒の著作とされる『春秋実録』の「豪露」には、干ばつの時期に土で作った龍の人形を作り、若い男性と少年に人形の間を歩き回らせ、龍が雨を降らせてくれるようにと説かれている。^[67]清代の文献には、虎の骨や汚れた物を龍が住む池に投げ込むように勧めている。^[68]龍は虎や汚れが嫌いなので、池の龍は大雨を起こして物を追い払うという。^{[ 68]}龍を呼ぶ雨乞いの儀式は、中国の多くの村で今でも非常に一般的であり、各村には雨をもたらすと言われる独自の神がおり、これらの神の多くは龍です。 [68]中国の龍王は、ヒンズー教のナーガ神話のインスピレーションであると考えられています。^[68]これらの物語によると、すべての水域は龍王によって支配されており、それぞれが異なる力、階級、能力を持っているため、^[68]人々はこれらの人物を祀る寺院を田舎に建て始めました。^[68]

中国の伝統的な風習の多くは龍に関係している。^[69]春節や元宵節などの様々な祭日の間、村人たちは草、布、竹ひご、紙で約16フィートの長さの龍を作り、龍舞の一環として街中を練り歩く。^[70]この儀式の本来の目的は、良い天気と豊作をもたらすことだったが、^[70]現在では主に娯楽のためだけに行われている。^[70]端午の節句の間、いくつかの村、あるいは省全体でドラゴンボートレースが行われ、大勢の観客が岸辺で見守る中、人々は龍の彫刻が施されたボートで水面を駆け抜ける。^{[70]この風習は、詩人の}屈原が毗洛河で入水自殺し、人々がボートで彼を救うために駆け出したことに由来すると伝統的に言われている。 ^[70]しかし、ほとんどの歴史家は、この風習は実際にはもっと以前に、災難を避けるための儀式として始まったことに同意している。^[70]漢王朝の頃から清王朝にかけて、中国の皇帝は次第に龍と密接に結びつくようになり、^[70]皇帝自身も神龍の化身であると主張した。^[70]最終的に、龍は皇帝の衣服、家屋、日常品にのみ描かれることが許され^[70]、龍の絵が描かれた日常品を所有する一般人は処刑されるよう命じられた。^[70] 1911年に最後の中国皇帝が倒された後、この状況は変わり、現在では多くの一般中国人が自分たちを龍の子孫であると自認している。^[71]

韓国、ベトナム、日本など、多くのアジア諸国における龍の印象は、中国文化の影響を受けています。中国の伝統では、常に龍のトーテムを国章として使用しており、清朝の「黄龍旗」は、多くのヨーロッパ諸国で中国は龍であるという印象に影響を与えています。

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  龍に乗る男を描いた絹絵。紀元前5世紀から3世紀にかけて描かれたもの。
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  東青龍図、西漢の漢良公子墓で発見された漆絵
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  唐代の李昭道作とされるドラゴンボートレースの絵画
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  1889年から1912年までの清朝の旗。中国の龍が描かれている。
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  台湾、台北の龍山寺の頂上にある龍の彫刻
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  クラウンカジノで旧正月を祝うメルボルン中国青年協会のメンバーが、基本的な「コルクスクリュー」の演技を披露している。

韓国の龍は、中国や日本の龍など、他の東アジアの龍と多くの点で外見が似ています。中国の龍と異なるのは、ひげが長いことです。ごくまれに、龍が爪や口に汝矣珠（ヨウイジュ、여의주）と呼ばれる球体をくわえている姿で描かれることがあります。汝矣珠は、神話上のチンターマニの韓国名です。汝矣珠を扱える者は、全能で創造を自由に行う能力に恵まれ、4本指の龍（親指で球体をつかむ）だけが、より劣った3本指の龍ではなく、これらの球体を扱えるほど賢く力強いと言われていました。中国と同様に、9という数字は韓国でも重要で縁起が良く、龍の背中には陽のエッセンスを表す81（9×9）の​​鱗があると言われていました。韓国神話の龍は、主に水と農業に関係する慈悲深い存在であり、雨と雲をもたらす存在とみなされることが多い。そのため、多くの韓国の龍は川、湖、海、さらには深い山の池に住んでいたと言われている。また、人間が海底の領域、特に龍王（용왕）の海底宮殿を旅することは、韓国の民間伝承ではよくあることである。^[72]

韓国の神話では、王国を築いた王の中には龍の子孫であると描写されている者もいる。龍は君主の象徴だったからである。新羅の最初の王妃である魯寧王后はコカトリスから生まれたと言われているし、^[73]高麗の建国者、高麗の太祖の祖母は西海の龍王の娘だったと伝えられている。^[74]そして新羅の文武王は、死の床で王国を守るために東海の龍になりたいと願った。龍の模様は王室でのみ使われた。王室の衣服は龍衣（용포）とも呼ばれた。朝鮮王朝では、龍の刺繍が施された王家の紋章が衣服の肩、胸、背中に付けられた。国王は五本爪の龍の紋章をつけ、皇太子は四本爪の龍の紋章をつけていた。^[75]

韓国の民間神話によると、ほとんどの龍はもともとイムギ（이무기）、つまり小さな龍で、巨大な蛇に似ていると言われている。イムギとは何か、そしてイムギがどのようにして本格的な龍になることを目指すのかを説明する韓国の民間伝承にはいくつかのバージョンがある。韓国人は、イムギが天から落ちてきた汝矣珠を捕まえれば、真の龍、龍または寶龍になれると考えていた。別の説明では、イムギは呪われて龍になれなかった龍に似た角のない生き物であるとされている。他の説明によると、イムギは完全な龍になるために1000年生きなければならない原始的な龍である。いずれにせよ、イムギは水中や洞窟に住む大きくて慈悲深いニシキヘビのような生き物と言われており、目撃すると幸運が訪れる。^[76]

日本の龍の神話は、土着の伝説と中国から輸入された龍に関する物語を融合したものである。他の龍と同様に、日本の龍のほとんどは雨や水域と関連した水の神であり、通常、大きく、翼がなく、爪のある足を持つ蛇のような生き物として描かれている。グールドは（1896：248） ^[77] 、日本の龍は「常に3本の爪を持つものとして描かれている」と書いている。武士源満仲 の物語によると、摂津の領地で狩りをしていたとき、木の下で夢を見た。夢の中で美しい女性が現れ、自分の国を汚している大蛇から国を救うよう懇願した。^[61]満仲は助けることに同意し、乙女は彼に素晴らしい馬を与えた。^[61]彼が目を覚ますと、目の前にタツノオトシゴが立っていた。^[61]彼はそれに乗って住吉寺に行き、そこで8日間祈った。^[61]それから彼は蛇に立ち向かい、矢でそれを殺しました。^[61]

金属で龍を鎮めたり、祓ったりできると信じられていた。^[61] 新田義貞は海の龍神を鎮めるために相模の海に有名な剣を投げ込んだと言われている。 ^[61]紀貫之は同じ目的で住吉の海に金属の鏡を投げ込んだ。^{[61]日本の仏教も龍を}仏法に従わせることで適応させてきた。^[61]日本の仏教の神である弁天と観音は、龍の背中に座ったり立ったりしている姿で描かれることが多い。^[61]日本の仙人の中には龍を乗り物として選んだ者もいる。^[61]坊毛は水たまりに杖を投げ込んだところ、龍が現れてそれに乗って天国に行けたと言われている。^[61]羅漢の半高は鉢から龍を召喚することができたと言われており、鏡豚の上で遊んでいる姿がよく描かれている。^[61]鯱は、竜の頭、ふさふさした尾、魚のような鱗を持ち、時には脇の下から火が出る生き物です。^[61]鯱は竜の頭、羽のついた翼、鳥の尾と爪を持っています。^[61]山城国の池には白い竜が住んでいると信じられていました。 ^[78] 50年ごとに、黄金鳥と呼ばれる鳥に変身します。黄金鳥の鳴き声は「野犬の遠吠え」のようです。^[78]この出来事はひどい飢饉の前兆であると信じられていました。^[78]江戸近郊の奥村では、干ばつの時期に村人が藁、モクレン、竹で竜の像を作り、雨を降らせるために村中を練り歩きました。^[78]

4つのヴェーダの中で最も古いリグ・ヴェーダでは、ヴェーダの嵐の神インドラが、干ばつを象徴する巨大な蛇ヴリトラと戦います。 ^{[79]インドラは}ヴァジュラ（雷）を使ってヴリトラを殺し、雨が降るための道を切り開きます。^{[80] [81]}それは牛の形で表現されています。「英雄よ、あなたは牛を勝ち取りました。あなたはソーマを勝ち取りました/あなたは7つの小川を自由に流しました」（リグ・ヴェーダ1.32.12）。^{[82]別のリグ・ヴェーダの伝説では、}トヴァシュタットの息子である3つの頭を持つ蛇ヴィシュヴァルーパが、牛と馬の富を守っています。^{[83]インドラはヴィシュヴァルーパを}トリタ・アープティヤという名の神に引き渡し、^[83]トリタはヴィシュヴァルーパと戦って殺し、家畜を解放した。^[83]インドラはヴィシュヴァルーパの首を切り落とし、家畜をトリタの元へ連れて帰る。^{[83]この同じ物語は}新アヴェスターにも触れられており、^[83]その中では、アートビヤの息子である英雄トラエタオナが三つ首の竜アジ・ダハーカを倒し、その二人の美しい妻を略奪する。^[83]トラエタオナの名前（「水の三番目の孫」を意味する）は、アジ・ダハーカがヴリトラ同様、水をせき止め、干ばつを引き起こす存在とみなされていたことを示している。^[83]

ドゥク（ゾンカ語：འབྲུག་ ）は「雷龍」としても知られ、ブータンの国のシンボルの一つである。ゾンカ語では、ブータンはドゥク・ユル（ドゥクの国）として知られ、ブータンの指導者はドゥク・ギャルポ（雷龍王）と呼ばれている。ドゥクはチベットに起源を持ち、後にブータンに広まったドゥク派の紋章として採用された。^[84]

ベトナムの龍（ベトナム語：rồng龍）は神話上の生き物で、神の象徴としてよく使われ、王族と関連づけられていた。^{[85]他の文化と同様に、ベトナム文化における龍は、創造と生命と関連づけられた陽と神のような存在を表している。}ベトナム人の創世神話では、龍は龍王ラック・ロン・クアンと100個の卵を産んだ妖精アウ・コの子孫であるとされている。2人が別れたとき、ラック・ロン・クアンは50人の子供を海へ連れて行き、アウ・コは残りの子供を山へ連れて行った。今日でも、ベトナム人は自分たちを「龍の子、妖精の孫」（Con rồng cháu tiên）と表現することが多い。^[86]

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  リー・トラン王朝の骨董品に描かれた龍
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  阮朝時代の骨董品に描かれた龍
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  阮朝の龍、フエ皇城

英雄が巨大な蛇を退治する物語は、ほぼすべてのインド・ヨーロッパ神話に登場します。^{[87] [88]}ほとんどの物語で、英雄は何らかの雷神です。^[88]物語のほぼすべての繰り返しで、蛇は複数の頭を持っているか、他の方法で「複数」です。^[87]さらに、ほぼすべての物語で、蛇は常に何らかの形で水と関連しています。^[88] ブルース・リンカーンは、原インド・ヨーロッパ語の竜退治の神話は次のように再構成できると提案しました。^{[89] [90]まず、天空の神々が}*トリトス（「3番目」）という男に牛を与えます。彼は地球上で3番目の男であるため、そのように名付けられました。^{[89] [90]しかし、*}ングウィという3つの頭を持つ蛇が牛を盗み^ます。^{[89] [90]} *トリトスは蛇を追いかけ、*_ヘネール（名前は「人」を意味する）を伴っている。^{[89] [90]}二人の英雄は協力して蛇を倒し、牛を救出した。^{[89] [90]}

通常「ドラゴン」と訳される古代ギリシャ語（δράκων drákōn、属格δράκοντοϛ drákontos）は「蛇」を意味することもあるが、^{[92] [4]}通常は超自然的な特徴を備えているか、何らかの超自然的な力によって制御されている巨大な蛇の一種を指す。^[93]古代ギリシャ文学で「ドラゴン」が最初に言及されているのは『イリアス』で、アガメムノンは剣のベルトに青いドラゴンのモチーフ、胸当てに3つの頭を持つドラゴンの紋章を持っていると説明されている。^{[94]紀元前7世紀に}ボイオティアの詩人ヘシオドスが書いたギリシャの詩『神統記』の820行目から880行目では、ギリシャ神ゼウスが怪物テュポーンと戦う。テュポーンは火を吐き、多くの恐ろしい動物のような音を立てる100の蛇の頭を持っている。^[82]ゼウスは稲妻でテュポンの頭を全て焼き、その後テュポンをタルタロスに投げ込んだ。他のギリシャの文献では、テュポンは翼があり火を吐く蛇のような竜として描かれていることが多い。^[95]ホメロスのアポロン賛歌では、アポロンはデルポイ周辺で死と疫病を引き起こしていた蛇ピュトンを毒矢で倒している。 [ 96 ^{] [95] [97]}アポロンはそこに神殿を建てた。^[95]

ローマの詩人ウェルギリウスは、その詩『Culex』の163～201行目『付録ヴェルギリアナ：Culex』で、羊飼いが締め付ける大きな蛇と格闘している様子を描写し、その蛇を「serpens」や「draco」と呼んでおり、当時この2つの単語はおそらく互換性があったことを示している。

ヘシオドスはまた、英雄ヘラクレスがレルナの沼地に生息していた多頭の蛇、レルナのヒュドラを退治したことにも言及している。^[100]「ヒュドラ」という名前はギリシャ語で「水蛇」を意味する。^{[95] [101]偽アポロドーロスの『}ビブリオテカ』によると、ヒュドラ退治はヘラクレスの12の功業の2番目であった。^{[102] [95]}ヘラクレスがヒュドラ退治に使用した武器については諸説あるが、^[95]棍棒で打たれたり切断された頭は、再び生えてこないように焼灼する必要があったことは一致していた。 ^{[103] [95]}ヘラクレスはこの任務を甥のイオラオスに手伝ってもらった。^[103]戦いの最中、沼地から巨大なカニが這い出てヘラクレスの足を挟んだが、^[102]彼はそれをかかとで踏み潰した。^[104] ヘラはカニを蟹座として空に置いた。^[104]ヒュドラの頭の1つは不死身だったので、ヘラクレスはそれを切り落とした後、重い岩の下に埋めた。^{[95] [104]}第11の功業として、ヘスペリデスの園の木から黄金のリンゴを手に入れなければならない。その木は決して眠らない巨大な蛇に守られており、^[105]偽アポロドーロスはそれを「ラドン」と呼んでいる。^[106]初期の描写では、ラドンは多くの頭を持つことが多い。^[107]偽アポロドーロスの記述では、ラドンは不死であるが、^[107]ソポクレスとエウリピデスはどちらもヘラクレスが彼を殺したと述べているが、どちらもどのように殺したかは明記していない。^[107]黄金のリンゴはラドンとの戦いではなく、ヘスペリデスがヘラクレスに魅了されたことで手に入れられたと示唆する人もいる。 ^[108]神話学者ヘロドロスは、ヘラクレスが有名な棍棒を使って彼を殺したと述べた最初の人物である。^[107]ロドスのアポロニオスは、叙事詩『アルゴナウティカ』の中で、ラドンはヒュドラの血に浸した毒矢で射られたと述べている。^[109]

ピンダロスの第四ピュティア頌歌では、コルキスのアイエーテースが英雄イアソンに、彼が探している金羊毛は竜に守られた林の中にあり、「その幅と長さは50櫂の船よりも大きい」と告げる。 ^[110]イアソンは竜を倒し、共謀者であるアイエーテースの娘メーデイアとともに金羊毛を持ち去る。^{[111]この物語の最も古い芸術的表現は、}紀元前480-470年頃のアッティカの赤絵式キュリクスであり、^[112]竜の開いた口から吐き出されるみすぼらしい姿のイアソンと、彼の後ろの木に掛かっている金羊毛と、知恵の女神アテナがそれを見守っている様子が描かれている。^{[112] [99]}アテネのフェレキュデスの断片にはイアーソーンが竜を殺したと記されているが^{[111] 、}ナウパクティカとヘロドロスの断片にはイアーソーンは羊毛を盗んで逃げたと記されている。^[111]エウリピデスの『メディア』では、メディアはコルキスの竜を自分で殺したと自慢している。^[111]劇の最後の場面では、メディアも2頭の竜に引かれた戦車に乗って飛び去る。^{[113]ロドスのアポロニオスの}『アルゴナウティカ』の物語の最も有名な再話では、メディアは竜に薬を飲ませて眠らせ、イアーソーンが羊毛を盗めるようにしている。^{[114]ギリシャの壺の絵画には、彼女が}フィアレ（浅いカップ）から液体の睡眠薬を竜に与えている様子が描かれている。^[115]

テーベの建国神話では、フェニキアの王子カドモスはアポロンから雌牛を追跡するよう指示され、雌牛が横たわる場所に都市を発見した。^[117]カドモスと部下たちは雌牛を追跡し、雌牛が横たわると、カドモスは部下に泉を見つけるよう命じ、雌牛をアテナに捧げた。^{[117]部下たちは泉を見つけたが、そこには}アレス神が置いた竜が守っており、竜は彼らを殺した。^[117]カドモスは復讐として竜を殺し、^{[117] [118]}岩で頭を砕くか剣を使った。^[117]アテナの助言に従い、カドモスは竜の歯を引き抜いて地面に植えた。^{[117] [118]}巨人の戦士の軍隊（スパルトイとして知られ、「蒔かれた人々」を意味する）が植物のように歯から成長しました。^{[117] [118]}カドモスは彼らの中に石を投げつけ、彼らは5人になるまでお互いを殺し合いました。^[117]アレス竜を殺したことへの償いとして、カドモスは8年間アレスに奴隷として仕えることを余儀なくされました。^[117]この期間の終わりに、カドモスはアレスとアフロディーテの娘ハルモニアと結婚しました。^[117]カドモスとハルモニアはイリュリアに移り、そこで王と女王として統治しましたが、最終的には彼ら自身も竜に変身しました。^[119]

紀元前5世紀、ギリシャの歴史家ヘロドトスは『歴史』第4巻で、リビア西部には巨大な蛇が生息していると記している^[120] 。また第3巻では、アラビアには多くの小さな翼のある蛇が生息しており^{[121] [122]} 、さまざまな色があり、乳香を生産する木を好んでいたと述べている。^{[121] [120]}ヘロドトスは、蛇の翼はコウモリの翼に似ており^[123]、どの土地にもいる毒蛇とは異なり、翼のある蛇はアラビアにしかいないと述べている。^[123]紀元前2世紀のギリシャの天文学者ヒッパルコス（紀元前190年頃-紀元前120年頃）は、りゅう 座（「竜」）を46星座の1つに挙げている。^[124]ヒッパルコスはこの星座には15個の星があると記述したが、^[125]後の天文学者プトレマイオス（紀元100年頃- 170年頃）は『アルマゲスト』 の中でこの数を31個に増やした。^[125]

新約聖書では、パトモスのヨハネによって書かれた黙示録12章3節に、7つの頭、10本の角、7つの冠、そして巨大な尾を持つ大きな赤い竜の幻が描かれている。 ^{[126]このイメージは明らかに、}ダニエル書の海からの4つの獣の幻^[127]や、旧約聖書のさまざまな箇所に描かれているリヴァイアサン^[128]に触発されている。大きな赤い竜は「太陽の3分の1、月の3分の1、星の3分の1」を空から叩き落とし^[129]、黙示録の女を追いかける。^[129]黙示録12:7–9は宣言します。「そして、天で戦いが起こった。ミカエルと彼の天使たちは、竜と戦った。竜とその天使たちは応戦したが、彼らは敗北し、もはや天に彼らの居場所はなかった。悪魔とかサタンとか呼ばれ、全世界を惑わす古い蛇である大竜は投げ落とされ、彼の天使たちも彼とともに投げ落とされた。」^{[130]すると、天から「告発者」（}ホ・カンテゴール）の敗北を告げる声が響き渡る。^[131]

217年、フラウィウス・フィロストラトスは『ティアナのアポロニウスの生涯』 (II,17およびIII,6–8)でインドのドラゴン(δράκων, drákōn)について論じている。ローブ古典図書館訳(FCコニーベア訳)は(III,7)、「ほとんどの点で牙は最も大きな豚の牙に似ているが、より細身でねじれており、サメの歯のように尖った部分がない」と述べている。クラウディウス・アエリアヌスの『動物について』という本によると、エチオピアにはゾウを狩り、体長180フィート(55メートル)にもなり、寿命は最も長寿の動物に匹敵するドラゴンの一種が生息していた。^[132] 4世紀、カイサリアのバシレイオスは『ギリシャ文学についての若者への演説』の第9章で、神話上のドラゴンが財宝や富を守る存在として言及している。

古ノルド語の詩『グリームニスマル』の『エッダ』には、竜のニードヘッグが世界樹ユグドラシルの根をかじっていると描写されている。 ^[133]北欧神話では、ヨルムンガンドは海でミズガルズ王国全体を囲む巨大な蛇である。 ^[134] 13世紀のアイスランドの神話学者スノッリ・ストゥルルソンの『散文のエッダ』の「ギュルファギニング」によると、北欧の雷神トールはかつて巨人ヒュムニルと船に乗って外海に出て、牛の頭を餌にしてヨルムンガンドを釣った。^[134]トールはその蛇を捕まえ、その頭を水から引き出した後、自分のハンマー、ミョルニルで叩き潰した。^[134]スノッリは、その一撃は致命的ではなかったと述べている。「人々は、彼が海底でその頭を打ち落としたと言っている。しかし、真実を言えば、ミドガルドの蛇は今も生きていて、周囲の海に横たわっていると私は思う。」^[134]

古英語の叙事詩『ベーオウルフ』の終盤で、奴隷が眠っているドラゴンの貯蔵庫から杯を盗み、^[135]ドラゴンを目覚めさせ、田舎で破壊行為を暴れ回らせます。^[136]詩の主人公は高齢であるにもかかわらず、ドラゴンに単独で立ち向かうことを主張します。^{[137] [138]}しかし、ベーオウルフが連れてきた12人の戦士の中で最年少のウィグラフは、王に同行して戦いに参加することを主張します。^[139]戦いの最中にベーオウルフの剣は砕け散り、彼は致命傷を負います。^{[140] [141]}しかし、ウィグラフが助けに来てドラゴンを倒すのを手伝います。^[141]ベーオウルフは亡くなり、ウィグラフに、ドラゴンの宝物は王を助けに来なかった臆病な戦士たちに分け与えるのではなく、埋めなければならないと告げます。^[142]

古ノルド語の『ヴォルスンガ・サガ』では、英雄シグルドがドラゴンのファフニールを捕まえるために、ファフニールが住む洞窟とファフニールが水を飲む泉の間に穴を掘り^[143]、下側を刺して殺します^{[143] 。}オーディンの助言で、シグルドはファフニールの血を吸い取り、それを飲みます。すると鳥の言葉が理解できるようになります^[144]。鳥たちは、師匠のレギンがファフニールの財宝をすべて独り占めしようと裏切ろうとしていると話しているのをシグルドは聞きます^{[144] [145]} 。眠っているドラゴンのそばをこっそり通り抜けて財宝を盗もうとする英雄というモチーフは、多くの古ノルド語のサガに共通しています^[146] 。14世紀の『フローレスのサガ』には、眠っているドラゴンを起こさないようにこっそり通り抜ける英雄が描かれています。^[146]イングヴァルス・サーガのヴィズフォルラでは、主人公は眠っている数匹のドラゴンから宝物を盗もうとしますが、誤ってドラゴンを起こしてしまいます。^[146]

現代の西洋におけるドラゴンのイメージは、中世の西ヨーロッパで、古典的なギリシャ・ローマ文学の蛇のようなドラゴン、聖書に保存されている近東のドラゴンへの言及、および西ヨーロッパの民間伝承の組み合わせを通じて発達しました。^[147] 11世紀から13世紀の期間は、生き物としてのドラゴンに対するヨーロッパの関心が最も高かった時期です。^[148] 12世紀のウェールズの修道士、ジェフリー・オブ・モンマスは、著書『ブリタニア国史』の中で有名な伝説を語っています。その中で、子供の預言者マーリンは、ローマ・ケルト人の将軍ヴォーティガンがアングロサクソン人から身を守るためにスノードンに塔を建てようとするのを目撃しますが、^[149]その塔は地面に飲み込まれ続けます。^[149]マーリンはヴォーティガンに、彼が作った基礎の下には2匹のドラゴンが眠っている池があることを伝えます。^[149]ヴォーティガンは池の水を抜くよう命じ、赤いドラゴンと白いドラゴンが現れ、すぐに戦い始める。^[149]マーリンは白いドラゴンが赤いドラゴンに勝利し、イングランドのウェールズ征服を象徴するという予言を伝えるが、^[149]赤いドラゴンは最終的に戻ってきて白いドラゴンを倒すと宣言する。^[150]この物語は15世紀を通じて人気を博した。^[150]

完全に現代的な西洋のドラゴンの最も古い認識可能なイメージは、1260年頃に作成された中世の写本MS Harley 3244の手描きのイラストに現れます。 ^[11]イラストのドラゴンは2組の翼を持ち、その尾はほとんどの現代のドラゴンの描写よりも長いですが、^[11]明らかに同じ特徴の多くを示しています。^[11]ドラゴンは一般的に川に住んでいるか、地下の巣穴や洞窟を持っていると描写されています。^[151]彼らは貪欲で大食いで、貪欲な食欲を持つと想像されています。^[147]彼らはしばしば黙示録でサタンが「ドラゴン」として言及されているため、サタンと同一視されています。^[147] 13世紀のラテン語で書かれた黄金伝説には、アンティオキアの聖マルガリータ^[41]の物語が記録されています。聖マルガリータは、ディオクレティアヌス帝の迫害で信仰のために拷問を受け、独房に戻された後、巨大な竜と対峙したと言われていますが、^[41]彼女が十字を切ると竜は消えました。 ^[41]物語のいくつかのバージョンでは、彼女は生きたまま竜に飲み込まれ、竜の胃の中で十字を切った後、無傷で現れました。^[41]

聖ゲオルギウスと竜の伝説は、紀元後6世紀には既に言及されているが^{[152] [153]、}最も古い芸術的表現は11世紀のものであり^[152]、最初の完全な説明は11世紀のジョージア語のテキストに由来している。^[154]黄金伝説の最も有名なバージョンの物語は、竜がリビアのシレネの町の羊を略奪し続けたというものである。^[152]竜が若い羊飼いを食べた後、人々は竜が住んでいる湖のそばに毎朝2匹の羊を犠牲の供物として置いて竜をなだめることを余儀なくされた。^[152]最終的に、竜はすべての羊を食べてしまい^[155]、人々は自分の子供を竜に捧げ始めざるを得なくなった。^[155]ある日、王の娘がくじに当たり、王の命乞いにもかかわらず、花嫁の衣装を着せられ、湖のほとりの岩に鎖でつながれ、食べられてしまいました。^[155]すると、聖ゲオルギオスがやって来て、王女を見ました。^[155]竜が彼女を食べにやって来ると、槍で竜を突き刺し、十字を切って王女の帯を竜の首に巻き付けて竜を従わせました。^[155]聖ゲオルギオスと王女は、今や従順になった竜を町に連れて行き、ゲオルギオスは町民がキリスト教に改宗すれば竜を殺すと約束しました。^[156]町民は皆改宗し、聖ゲオルギオスは剣で竜を殺しました。^[156]いくつかのバージョンでは、聖ゲオルギオスは王女と結婚しますが、^[156]他のバージョンでは、彼は放浪を続けます。^[156]

ドラゴンはスペインの神話や伝説ではよく知られているが、それは聖ジョージ（カタルーニャ語でサン・ジョルディ）がカタルーニャの守護聖人だからである。ほとんどの神話上の爬虫類と同様に、カタルーニャのドラゴン（カタルーニャ語でドラック）は、4本の脚と一対の翼を持つ巨大な蛇のような生き物であるが、まれに、ワイバーンと呼ばれる一対の翼を持つ2本脚の生き物であることもある。世界の他の多くの地域と同様に、ドラゴンの顔はライオンや雄牛などの他の動物の顔に似ていることがある。他の地域では一般的であるが、カタルーニャのドラゴンは火を吐き、ドラゴンの火はすべてを焼き尽くす。カタルーニャのドラゴンはまた、触れたものを腐らせる悪臭を放つことがある。^[157]

ガーゴイルは石に彫られた像で、ドラゴンに似ていることもあり、もともとは建物の水栓として使われていました。^{[158] [159]}中世のガーゴイルの前身は、古代ギリシャやエジプトの寺院で見ることができますが、^{[158] [160] [161]}中世の間に、ガーゴイルを説明する多くの幻想的な物語が発明されました。^[162]中世フランスの伝説の1つによると、古代には、ラ・ガルグイユとして知られる恐ろしいドラゴンがセーヌ川で洪水を引き起こし、船を沈めていました。^{[163]そのため、}ルーアンの町の人々は、ドラゴンの飢えをなだめるために、年に1回、人間の犠牲をドラゴンに捧げていました。 ^{[163]その後、西暦600年頃、}ロマヌスという司祭が、人々が教会を建てればドラゴンを追い払ってあげると約束しました。^[163]ロマヌスはドラゴンを倒し、その切り取られた頭は最初のガーゴイルとして都市の壁に飾られました。^{[163] [164]}

ドラゴンは中世の紋章学でよく知られている。^[165] ウーサー・ペンドラゴンは、赤い冠をかぶった金色のドラゴン2匹を背中合わせに王家の紋章に描いていたとよく言われている。^[166]もともと、紋章のドラゴンは足が何本あってもよかったが、^[165]中世後期には、動物寓話が広まったため、紋章学では「ドラゴン」（足は4本しかなかった）と「ワイバーン」（足は2本しかなかった）を区別するようになった。^[165]神話では、ワイバーンは凶暴さ、嫉妬、疫病と関連づけられているが、^[165]紋章学では、サタンとその悪魔の勢力の暴政を打倒するシンボルとして使われている。^{[165]中世後期の紋章学では、「}コカトリス」として知られるドラゴンのような生き物も区別されていた。 ^[165]コカトリスは、鶏が糞塚に産みつけた卵を蛇が孵化させて誕生するといわれている^[165] 。その毒は強く、その息と視線はコカトリスの天敵であるイタチを除いて、あらゆる生き物を殺してしまうほどである。^[165]バジリスクは、尾の先に竜の頭がある蛇で、 9歳のコカトリスが貝塚に産みつけた卵をヒキガエルが孵化させて誕生する。 ^[165]コカトリスと同様、その睨みは致命的であるといわれている。^[165]

アルバニアの神話や民間伝承では、スティヒ、リュビ、ボッラ、ボラール、エルシャヤ、クルシェドラは蛇のような竜として描かれている神話上の人物である。ボッラは水と地底の悪魔の蛇であり、人間に見られずに何年も生きると、4つの異なる段階を経て変態すると信じられている。ボラールとエルシャヤは中間段階であり、クルシェドラは最終段階で、干ばつ、嵐、洪水、地震、その他の自然災害を人類にもたらす、巨大な多頭の火を吐く雌の蛇として描かれている。クルシェドラは通常、半人間の翼のある神の英雄で人間の守護者であるドランゲと戦って倒される。激しい雷雨は彼らの戦いの結果であると考えられている。^{[167] [168]}

スラヴ神話では、ドラゴンを表すのに「zmey」、「zmiy」、または「zmaj」という言葉が使われている。これらの言葉は、スラヴ語で「蛇」を意味する言葉の男性形であり、通常は女性名詞である（ロシア語のzmeyaなど）。ルーマニアには、スラヴのドラゴンに由来し、 zmeuと呼ばれる類似の姿がある。ポーランドとベラルーシの民間伝承、および他のスラヴの民間伝承では、ドラゴンは（さまざまな形で）смок、цмок、またはsmokとも呼ばれる。南スラヴの民間伝承では、同じものがlamya (ламя、ламjа、lamja) とも呼ばれる。他のヨーロッパのドラゴンと非常によく似ているが、スラヴのドラゴンには独特の特徴がある。

ロシアとウクライナの民間伝承では、ズメイ・ゴルイニチは3つの頭を持ち、それぞれの頭に2つのヤギのような角がある竜である。^[169]彼は火を吐き、硫黄の匂いがしたと言われている。^[169]日食はゴルイニチが一時的に太陽を飲み込むことで起こると信じられていた。^[170]ある伝説によると、ゴルイニチの叔父は邪悪な魔術師ネマール・チェロヴェクで、ツァーリの娘を誘拐し、ウラル山脈の城に監禁した。^[170]多くの騎士が娘を解放しようとしたが、全員ゴルイニチの火で殺された。^{[170]その後、}モスクワの宮殿警備員イワン・ツァレーヴィチは、2羽のカラスが王女について話しているのを耳にした。^[171]彼はツァーリのもとへ行き、魔法の剣をもらい、城に忍び込んだ。^[172]チェロヴェクが巨人の姿でイヴァンを襲ったとき、剣がイヴァンの手から突然飛び出し、彼を殺した。^[172]そして剣はゴルィニチの首を3つとも一度に切り落とした。 [172]イヴァンは王女を皇帝の元に連れ戻し、皇帝はイヴァンを貴族と宣言し、王女との結婚を許可した。 [ ^{172 ]}

ポーランドで人気のある民話にヴァヴェルの竜の伝説がある。^{[173] [174] [175]}これは、1190年から1208年の間に書かれたヴィンツェンティ・カドゥベクの『ポーランド年代記』^{に初めて記録されている。 [174] [175]カドゥベクによると、竜は}クラクス王の治世中に現れ、 ^[174]毎週、決まった数の牛に餌を与えるよう要求した。^[174]村人が十分な数の牛を用意できなかった場合、竜は用意できなかった牛の数と同じ数の村人を食べる。^[174]クラクスは息子たちに竜を倒すよう命じた。^[174]手で倒すことはできなかったため、^[174]息子たちは燃える硫黄を詰めた子牛の皮を竜に食べさせた。^[174]ドラゴンが死ぬと、弟は兄を襲って殺害し、栄光の全てを自分のものにするために家に戻り、^[174]父に兄はドラゴンと戦って死んだと告げた。 [ ^174]父の死後、弟は王となったが、彼の秘密はやがて暴露され、追放された。^[174] 15世紀、ヤン・ドゥウゴシュは物語を書き直し、クラクス王自身がドラゴンを倒したと書いた。^{[173] [174] [175]}マルチン・ビェルスキによる別のバージョンの物語では、代わりに賢い靴職人のスクバがドラゴンを倒すアイデアを思いついたとされている。^{[174] [176]}現在ではビェルスキのバージョンが最も人気がある。^[174]

ドラゴンやドラゴンのモチーフは、特にファンタジーのジャンルにおいて、多くの現代文学作品に登場します。^{[177] [178]} 18世紀には早くも、ドニ・ディドロなどの批評家は、ドラゴンに関する文献が多すぎると主張していました。「本の中には、ドラゴンの素晴らしい物語がすでにたくさんあります。」^[179]ルイス・キャロルの古典的な児童小説『 鏡の国のアリス』（1871年）には、挿入詩の1つに、ドラゴンの一種であるジャバウォックについて書かれています。 ^[10]キャロルのイラストレーターで有名な政治風刺漫画家のジョン・テニエルは、ジャバウォックを、キャロル自身のようなビクトリア朝の大学講師のチョッキ、出っ歯、近視の目でユーモラスに描きました。^[10]喜劇的な子供向けファンタジー作品では、ドラゴンは魔法のおとぎ話の助け手としての役割を果たすことがよくあります。^[180]こうした作品では、ドラゴンは伝統的に描かれているような恐ろしい存在ではなく、無害で慈悲深く、人間より劣る存在として描かれている。^[180]ドラゴンは人間と接触して生活したり、ドラゴンだけが孤立したコミュニティで生活している姿が描かれることもある。^[180] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて人気があったが、「このような喜劇的で牧歌的な物語」は、より本格的な児童文学の需要により、1960年代以降はますます稀になっていった。^[180]

最も象徴的な現代のドラゴンの一つは、J・R・R・トールキンの古典小説『ホビット』に登場するスマウグである。^{[177]ドラゴンは}J・K・ローリングのベストセラー児童小説ハリー・ポッターシリーズにも登場する。^[10]ドラゴンを描いた他の著名な作品には、アン・マキャフリーの『パーンの竜騎兵』、アーシュラ・K・ル＝グウィンの『ゲド戦記』、ジョージ・R・R・マーティンの『氷と炎の歌』シリーズ、クリストファー・パオリーニの『継承』などがある。サンドラ・マルティナ・シュワブは、「マカフリーのパーン小説や2002年の映画『レイン・オブ・ファイア』など、いくつかの例外を除けば、ドラゴンはSFのより技術的な世界よりも、ファンタジー文学の中世的な設定によく合うようだ。実際、ドラゴンはファンタジーの象徴と呼ばれてきた。ドラゴンと戦うヒーローの戦いは、彼の男らしさを強調し、称賛するが、ドラゴンやドラゴン退治の修正主義的なファンタジーは、伝統的な性別の役割を弱めることが多い。児童文学（クレシダ・コーウェルの『ヒックとドラゴン』シリーズなど）では、友好的なドラゴンは、子供の恐怖と戦う強力な味方になることがある」と書いている。^[181]人気のロールプレイングゲームシステム、ダンジョンズ＆ドラゴンズ（D&D）は、ドラゴンを多用している。^[11]

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  ルイス・キャロルの『鏡の国のアリス』の挿絵で、ドラゴンが近視の教授として描かれている。 ^[10]
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  フロリダのユニバーサル・スタジオにある『ハリー・ポッターと死の秘宝 パート2』に登場するウクライナの鉄腹の火を吐く像
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  ロールプレイングゲーム「ダンジョンズ＆ドラゴンズ」に登場するドラゴンの表現

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