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シャーマニズムまたはサマニズムは、実践者（シャーマンまたはサマン）がトランスなどの意識の変容状態を通じて霊界と交流する宗教的実践です。[1] [2]その目的は通常、 癒し、占い、または他の方法で人間を助ける目的で、霊または霊的エネルギーを物質世界に導くことです。 [1]
「シャーマニズム」に分類される信仰や慣習は、人類学者、考古学者、歴史学者、宗教学者、哲学者、心理学者など、さまざまな分野の学者の関心を集めています。この主題に関する何百冊もの本や学術論文が出版され、査読付きの学術雑誌がシャーマニズムの研究に特化しています。
20世紀には、ヒッピーやニューエイジなどのカウンターカルチャー運動に関わった西洋人が、さまざまなネイティブアメリカンの宗教の影響を受けた現代的な魔術的宗教的慣習を生み出し、ネオシャーマニズムまたはネオシャーマニズム運動と呼ばれるものを生み出しました。[3]
用語
語源
現代英語の「シャーマニズム」は、ロシア語の「шаман」、または「šamán 」に由来しており、この語源はツングース語の「samān」である[5]。おそらく、シム・エヴェンキ族が話すエヴェンキ語の南西部方言[6]または満州語[7]に由来している。この語の語源は、ツングース語の語根「sā -」（「知る」の意味）と関連していることがある [ 8] [9] 。しかし、フィンランドの民族言語学者ユハ・ヤンフネンは、言語学的な観点からこの関連に疑問を呈している。「この可能性を完全に否定することはできないが、想定される派生関係が音韻的に不規則であるため（特に母音の量に注意）、無条件に受け入れるべきでもない」[10] 。
ミルチャ・エリアーデは、サンスクリット語のश्रमण、śramaṇaは放浪する修道士や聖人を意味し、仏教とともに多くの中央アジアの言語に広まり、シャーマンという言葉の究極の語源である可能性があると指摘した。 [11]この言葉は、ガンダール語ではṣamana、トカラ語Aではṣāmaṃ、トカラ語Bではṣamāne、中国語では沙門、shāménと報告されている。[12]
この用語は、シベリアの先住民族と交流していたロシア人によって採用された。亡命ロシアの聖職者アヴァクムの回想録に見られる。[13]この用語は、20年後にオランダ人旅行家ニコラース・ヴィツェンによって西ヨーロッパにもたらされ、彼は著書『北東タタール人』 （1692年）で、シベリアのツングース語とサモエード語を話す先住民族の間での滞在と旅について報告している。 [14]リューベックの商人アダム・ブランドは、1698年にロシア大使館の中国訪問に関する記述を出版した。同年出版された彼の著書の翻訳によって、英語圏にシャーマンという言葉が紹介された。 [15]
人類学者で考古学者のシルビア・トマスコワは、1600年代半ばまでに多くのヨーロッパ人がアラビア語の「シャイタン」 （「悪魔」の意）という用語を、ウラル山脈の向こう側の先住民の非キリスト教的な慣習や信仰に当てはめたと主張した。[16]彼女は、シャーマンはこの用語の訛りとしてツングース語のさまざまな方言に入り、その後、何世紀にもわたって人々が接触を深めてきたキリスト教の宣教師、探検家、兵士、植民地行政官に伝えられた可能性があると示唆している。
女性のシャーマンは、shamankaは実際のツングース語ではなく、単にshamanにロシア語の接尾辞-ka（女性名詞）を加えたものです。[17]
定義
人類学者の間では、「シャーマニズム」という言葉に対する単一の合意された定義はありません。トーマス・ダウンソンは、シャーマニズムの共通要素として、実践者が常に意識を変化させること、コミュニティが意識を変化させることを重要な儀式的実践と見なすこと、そして実践に関する知識が管理されていることを 3 つ挙げています。
英国の歴史家ロナルド・ハットンは、21 世紀の幕開けまでに、この用語には 4 つの異なる定義が使われていたと指摘しました。
- 最初のものは、「意識が変化した状態で霊界と接触する人」を指すためにこの用語を使用しています。
- 2 番目の定義では、この用語は、他人の命令により変性意識状態で霊界と接触する人々を指すものと限定されています。
- 3 番目の定義は、シャーマンが他の人が使用しない特定の技術を採用していると主張して、霊と交信すると信じられている「霊媒師」、「呪術師」、「霊的治療師」、「預言者」などの他の魔術的宗教的専門家とシャーマンを区別しようとしています。(問題なのは、3 番目の見解を主張する学者たちが、定義する技術が何であるべきかについて合意に至っていないことです。)
- ハットンが特定した4番目の定義では、「シャーマニズム」という言葉をシベリアとアジアの近隣地域の先住民の宗教を指すために使用している。 [19]モンゴルのシャーマン組織であるゴロムト・シャーマニク研究センターによると、エヴェンキ語の「シャーマン」という言葉はより正確には「司祭」と翻訳されるだろう。[20]
オックスフォード英語辞典によると、シャーマン（/ ˈ ʃ ɑː m ə n / SHAH -men、/ ˈ ʃ æ m ə n /または/ ˈ ʃ eɪ m ə n /）[21]は、善霊と悪霊の世界にアクセスし、影響を与えることができるとみなされ、典型的には儀式中にトランス状態に入り、占いや治癒を行う人です。[1] [21] 「シャーマン」という言葉は、おそらく北アジアのツングース系エヴェンキ語に由来しています。ユハ・ヤンフネンによれば、「この言葉はネギダル、ラムット、ウデヘ/オロチ、ナナイ、イルチャ、オロク、マンチュー、ウルチャなどのツングース語のすべての慣用句で確認されており、「「シャーマン」の意味もツングース祖語に由来するという仮定に矛盾するものはない」としており、そのルーツは少なくとも2000年前に遡る可能性がある。[22]この用語は、1552年にロシア軍がシャーマニズムのカザン・ハン国を征服した後に西方に導入された。
「シャーマニズム」という用語は、トルコ人やモンゴル人、および近隣のツングース語やサモエード語を話す人々の古代宗教を外部から観察する西洋の人類学者によって最初に使用されました。世界中のより多くの宗教的伝統を観察した後、一部の西洋の人類学者は、この用語を非常に広い意味でも使用し始めました。この用語は、アジア、アフリカ、オーストラリア、およびアメリカ大陸のまったく関係のない地域の他の地域の民族宗教に見られる無関係な魔術的または宗教的慣習を説明するために使用されました。彼らはこれらの慣習が互いに類似していると信じていたからです。[23]この用語は、文化的な部外者によって多くの先住民の精神的慣習に誤って適用されていますが、「シャーマン」と「シャーマニズム」という言葉は、先住民の精神性の多様性と複雑さを正確に表現していません。それぞれの国と部族は独自の生活様式を持ち、独自の言語で用語を使用します。[24]
ミルチャ・エリアーデは、「この複雑な現象の最初の定義、そしておそらく最も危険性の少ない定義は、シャーマニズム = 「宗教的エクスタシーの技術」である」と書いている。[25]シャーマニズムは、シャーマンが人間界と霊界の仲介者またはメッセンジャーであるという前提を包含している。シャーマンは、魂を癒すことで病気や疾患を治療すると言われている。魂や精神に影響を与えるトラウマを軽減することで、個人の肉体がバランスと完全性を取り戻すと信じられている。シャーマンはまた、コミュニティを苦しめている問題の解決策を得るために超自然的な領域や次元に入ると主張している。シャーマンは、誤った方向に導かれた魂に導きを与え、外来の要素によって引き起こされた人間の魂の病気を改善するために、他の世界や次元を訪れると主張している。シャーマンは主に霊界で活動し、それが今度は人間界に影響を与えると信じている。バランスの回復は、疾患の除去につながると言われている。[25]
この用語に対する批判
人類学者アリス・キーホーは著書『シャーマンと宗教：批判的思考における人類学的探究』の中で「シャーマン」という用語を批判している。この批判の一部には文化の盗用という概念が含まれている。[26]これにはニューエイジや近代西洋のシャーマニズムに対する批判も含まれており、キーホーによれば、これらは先住民の慣習を誤って表現したり薄めたりしているという。キーホーはまた、この用語が「高貴な野蛮人」などの人種差別的な考えを強めるとも考えている。
キーホーは、シャーマニズムは直接的な研究に裏付けられていないさまざまな情報源から合成された発明であるとするミルチャ・エリアーデの研究を非常に批判している。キーホーにとって、ドラミング、トランス、チャンティング、エンテオジェンや幻覚剤の使用、霊との交信、ヒーリングなどの慣習をシャーマニズムの定義として挙げることは、それらがシャーマニズムとして定義されるものの外に存在し、例えばアブラハムの宗教におけるチャンティングなど、シャーマニズム以外の文化でも同様の役割を担っているという事実を無視している。彼女は、これらの表現はそれを使用する文化ごとに固有のものであり、そのような慣習をシャーマニズムという世界的な宗教に簡単に、正確に、または有用に一般化することはできないと主張している。このため、キーホーは、シャーマニズムは旧石器時代から続く古くから変わらず生き残っている宗教であるという仮説にも非常に批判的である。[26]
この用語は、植民地主義のルーツを持つと認識されていること、また、現代の言語的植民地主義を永続させるためのツールであると認識されていることから、批判されてきました[誰によって？]。西洋の学者は、「シャーマニズム」という用語は、世界中のさまざまな文化や慣習を指すために使用しています。これらの文化や慣習は大きく異なる可能性があり、単一の概念では正確に表現できない場合があります。カナダのドリフトパイル クリー族出身の作家であり受賞歴のある学者であるビリー レイ ベルコートは、世界中のコミュニティで普及し、多くの複雑な要素で構成されているシャーマニズムなどの多様な文化を単純化することを意図して言語を使用することは、先住民コミュニティが入植者の手によって経験した社会的および政治的暴力の複雑さを隠すことになると主張しています。[27]ベルコートは、先住民文化に関して「単純さ」を暗示するために使用される言語は、先住民コミュニティを暴力に巻き込まれた歴史の結果としてのみ見なし、先住民コミュニティが単純さと素朴さしかできないようにするため、先住民文化を軽視するために使用されるツールであると主張しています。
人類学者ミハイ・ホッパルも、「シャーマニズム」という用語が適切かどうかについて論じている。彼は、多くの読者にとって「-イズム」は仏教、カトリック、ユダヤ教などの特定の教義を暗示していると指摘している。彼は、議論されている文化の多様性と特定の特徴を強調するために、「シャーマン」[ 28]または「シャーマンシップ」[29] （ 20世紀初頭の古いロシアとドイツの民族誌レポートで使用された用語）という用語の使用を推奨している。彼は、これにより地域的なバリエーション[8]がより強調され、シャーマニズムは神聖な教義の宗教ではなく、日常生活と実践的に結びついていることを強調している。[30]同様の考えに従って、彼は現代のパラダイムシフトについても推測している。[28]ピアース・ヴィテブスキーも、実に驚くべき類似点があるにもかかわらず、シャーマニズムには統一性がないと述べている。シャーマニズムのさまざまな断片的な慣習や信仰は、他の信仰とあらゆる場所で共存している。純粋なシャーマニズム社会の記録はない（存在が不可能というわけではないが）。[31]ノルウェーの社会人類学者ハカン・リドヴィングも同様に、「シャーマン」や「シャーマニズム」という用語を「科学的幻想」として放棄すべきだと主張している。[32]
デュラム・ブモチルは、比較のために西洋が作り出した概念としての「シャーマニズム」に対する上記の批判を肯定し、1990年以降/共産主義後のモンゴルにおける「シャーマニズムの再構築における学者とシャーマンの協力」を中心に、モンゴル人自身の役割を長文の記事で文書化した。[33]このプロセスは、スイスの人類学者ジュディス・ハンガートナーによるモンゴルのダルハドシャーマンに関する画期的な研究でも文書化されている。[34]歴史家カレナ・コルマール・ポレンツは、シャーマニズムを宗教的な「他者」として社会構築し、具体化する動きは、実際には18世紀にモンゴルのチベット仏教僧侶が書いたものから始まり、後に「シャーマニズムに関するヨーロッパの言説の形成に影響を与えた」と主張している。[35]
歴史
シャーマニズムは宗教的実践の体系である。[36]歴史的には、シャーマニズムは先住民や部族社会と関連していることが多く、シャーマンはあの世とつながりがあり、病人を癒し、霊と交信し、死者の魂を来世に導く力を持っているという信仰が含まれている。シャーマニズムの起源は、極北ヨーロッパとシベリアの先住民族に由来する。[37]
植民地主義と帝国主義の構造的影響により、先住民族が伝統的な精神性を実践する能力が制限されているにもかかわらず、多くのコミュニティが自己決定[38]とダイナミックな伝統の回復を通じて復活を遂げています。 [39]他のグループは、孤立していることにより、これらの構造的障害のいくつかを回避することができました。たとえば、遊牧民のトゥバ人（この部族の推定人口は3000人）です。[40]トゥバはロシアで最も孤立したアジアの部族の1つであり、その孤立した存在によりシャーマニズムの芸術が今日まで保存されており、他の主要な宗教の影響を受けずに済みます。[41]
信念
世界にはさまざまなシャーマニズムがありますが、すべての形態のシャーマニズムに共通する信念がいくつかあります。エリアーデ（1972）[25]が特定した共通の信念は次のとおりです。
- 霊は存在し、個人の生活と人間社会の両方で重要な役割を果たしている
- シャーマンは霊界と交信できる
- 霊は善意にも悪意にもなり得る
- シャーマンは悪霊によって引き起こされた病気を治療することができる
- シャーマンはトランスを誘発する技術を使って幻視的エクスタシーを誘発し、幻視の探求を続けることができる。
- シャーマンの魂は肉体を離れて超自然の世界に入り、答えを探すことができる。
- シャーマンは動物のイメージを霊的な導き手、前兆、そしてメッセージの伝達者として呼び起こす。
- シャーマンは、他の様々な占い、占術、骨投げ、そして時には将来の出来事を予言するなどを行うことができます。
アリス・キーホー[26]が指摘するように、エリアーデのシャーマンの概念化は先住民文化の普遍主義的なイメージを生み出し、死んだ（または死にゆく）インディアン[42]と高貴な野蛮人[43]の概念を永続させている。
シャーマニズムは、目に見える世界には目に見えない力や霊が浸透しており、それが生きている人々の生活に影響を与えるという前提に基づいています。[44]病気の原因は悪霊に触発された霊的領域にあるにもかかわらず、治療には霊的方法と肉体的方法の両方が用いられます。一般的に、シャーマンは患者の「体に入り」、霊的な弱さと対峙し、感染性の霊を追い払うことで治療を行います。
多くのシャーマンは、その地域に自生する薬用植物に関する専門知識を持っており、薬草療法が処方されることも多い。多くの場所でシャーマンは、内在する霊や守護霊から許可を得た上で、植物から直接学び、その効果や治癒特性を利用している。ペルーのアマゾン川流域では、シャーマンやキュランデロは、霊を呼び出すためにイカロスと呼ばれる薬の歌を使用する。霊を呼び出すには、霊がシャーマンに歌を教えなければならない。 [44]特別な力を持つ岩や霊を動かすトーテム的なアイテムの使用は一般的である。
このような習慣はおそらく非常に古いものです。プラトンは著書『パイドロス』の中で、「最初の予言は樫の木の言葉だった」と書き、その時代に生きていた人々は「樫の木や石が真実を語っている限り、それに耳を傾ける」ことに十分な価値があると考えていたと記しています。
ラテンアメリカではブリュヘリアとして知られる魔術や呪術への信仰は、多くの社会に存在している。他の社会では、すべてのシャーマンは治癒と殺害の両方の力を持っていると主張している。シャーマンの知識を持つ者は通常、コミュニティ内で大きな権力と名声を享受するが、他者に危害を加える可能性があるとして疑念や恐怖の目で見られることもある。[45]
シャーマンは、その仕事に従事することで、重大な個人的なリスクにさらされます。シャーマニズムの植物材料は、誤って使用すると有毒であったり、致命的であったりする可能性があるからです。呪文は、これらの危険から身を守るためによく使用され、より危険な植物の使用は、多くの場合、非常に高度な儀式化がなされています。
魂と精神の概念
- 魂
- 魂は、シャーマニズムにおいて、一見無関係に思える現象を一般的に説明することができる。[46] [47] [48]
- ヒーリング
- 癒しは、シャーマンが奉仕する人々の信仰体系における魂の概念に深く基づいている可能性がある。[49]それは、病人の失われた魂を取り戻すこととみなされるものかもしれない。[50]
- 狩猟される獲物の希少性
- 狩猟で獲れる獲物の少なさは、動物の魂を隠れた住処から「解放」することで解決できる。そのほかにも、多くのタブーが、動物の魂が怒ったり傷ついたりしないように、あるいは、すでに殺された獲物の魂が満足して、まだ生きている他の動物に、捕らえられて殺されてもいいと告げることができるように、獲物に対する人間の行動を規定している。[51] [52]
- スピリッツ
- 精霊はシャーマンだけが見ることができる目に見えない存在である。精霊は人間や動物の体をまとうことができる人物として見られる。[53]ワシ、ヘビ、ジャガー、ネズミなど、物理的な形をした動物の中には精霊として見られるものもある。[53]精霊に関する信仰は、さまざまな現象を説明することができる。[54]たとえば、物語を語ることや歌手として活動することの重要性は、信仰体系全体を調べることでよりよく理解できる。長い文章や歌を暗記したり、楽器を演奏したりできる人は、精霊との接触の恩恵を受けていると考えられる（例：ハンティ族）。[55]
練習する
一般的に、シャーマンは意識の移行を起こし、自己催眠、または催眠薬や儀式的パフォーマンスを通じて恍惚状態に入ることで、世界軸を横断し「精神世界」に入ります。[56] [57]使用される方法は多様であり、しばしば組み合わせて使用されます。
音楽と歌
シャーマニズムそのものと同様に、[8]シャーマニズムに関連する音楽や歌は様々な文化で多様です。多くの場合、シャーマニズムに関連する歌は擬音語を介して自然の音を模倣することを意図しています。[58]
様々な文化における音の模倣は、必ずしもシャーマニズムとは関係のない他の機能を果たしている可能性がある。例えば、狩りで獲物を誘い出すなどの実用的な目的や[59]、あるいは娯楽（イヌイットの喉歌）などである。[59] [60]
開始と学習
シャーマンは夢や兆候によって呼ばれたと主張することが多い。しかし、シャーマンの力は遺伝すると主張する者もいる。伝統的な社会では、シャーマンの訓練の期間はさまざまだが、一般的には数年かかる。
ターナーとその同僚[61]は、「シャーマニズムのイニシエーション・クライシス」と呼ばれる現象について言及している。これは、シャーマンになるための通過儀礼であり、一般的には身体的な病気や心理的な危機を伴う。シャーマンの召命におけるイニシエーション・クライシスの重要な役割は、中国東北部のツングース族の最後のシャーマンの一人であるチュオンナスアンの症例に見ることができる。[62]
傷ついたヒーラーは、シャーマンの試練と旅の典型です。このプロセスは若いシャーマンにとって重要です。彼らは死の淵に追いやられるような病気を経験します。これは 2 つの理由で起こると言われています。
- シャーマンは冥界へ渡ります。これは、シャーマンが冥界の奥深くまで足を踏み入れ、病人や部族にとって重要な情報を持ち帰るためです。
- シャーマンは病気を理解するために病気にならなければなりません。シャーマンが自分の病気を克服すると、苦しむすべての人を癒す治療法が手に入ると信じるのです。[63]
その他の実践
精神修行に使われるアイテム
シャーマンは、さまざまな文化において、精神修行にさまざまな材料を使用することがあります。
- 太鼓–太鼓はシベリアのいくつかの民族のシャーマンによって使用されています。[64] [65]太鼓を叩くことでシャーマンは意識の変性状態に到達したり、物質界と精神界の間を旅したりすることができます。太鼓の音響がシャーマンに果たす役割には多くの魅力があります。シャーマンの太鼓は通常、曲げた木の輪に動物の皮を張り、輪にハンドルを付けて作られています。
役割
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シャーマンは、精神世界や次元で癒すための知識と力を得ることができる人々として概念化されてきた。ほとんどのシャーマンは、特定のメッセージを伝える夢やビジョンを持っている。シャーマンは、多くのスピリットガイドを持っている、または獲得したと主張する可能性があり、彼らは精神世界を旅する際に彼らを導き、指示すると信じている。これらのスピリットガイドは常にシャーマンの中にいると考えられているが、シャーマンがトランス状態のときにのみ遭遇するスピリットガイドもいると言われている。スピリットガイドはシャーマンにエネルギーを与え、彼らが精神次元に入ることを可能にする。シャーマンは、人間の魂の失われた部分を彼らが行った場所に戻すことによって、コミュニティ内と精神次元を癒すと主張している。シャーマンはまた、魂を混乱させたり汚したりすると言われている過剰な負のエネルギーを浄化すると主張している。シャーマンは彼らの文化の中で仲介者として行動する。[67] [68]シャーマンは、死者の霊を含むコミュニティに代わって霊と交信すると主張している。シャーマンは、不安や未解決の問題を軽減し、霊に贈り物を届けるために、生者と死者の両方と交信できると信じています。
シャーマンはそれぞれの文化に応じて様々な役割を果たします。[69]癒し、[49] [70]犠牲を導くこと、[71]物語や歌で伝統を保存すること、[72] 占い、[73]サイコポンプ（魂の導き手）として行動すること。 [74]一人のシャーマンがこれらの機能のいくつかを果たすこともあります。[69]
シャーマンの職務には、死者の魂を適切な住処に導くこと (文化によって、一度に 1 体ずつ、またはグループで導くことができる) と病気の治療が含まれる場合があります。病気は、病気などの純粋に身体的な苦痛である場合があり、病気の霊に贈り物をしたり、おだてたり、脅したり、格闘したりすることで治癒すると主張されています (これらすべてを順番に試すこともあります)。また、病気の霊から抽出されたと思われる証拠を示すことで治癒される場合もあります (この証拠を示すことは、たとえ「詐欺的」であっても、病気の霊に、自分が打ち負かされた、または打ち負かされつつあることを印象付け、患者の体から退いて離れるようにすると考えられています)。または、持続的な恐怖などの精神的な苦痛 (心身症を含む) の場合もあり、これも同様の方法で治癒すると信じられています。ほとんどの言語では、「シャーマン」と訳されている用語とは別の用語が、犠牲の儀式を司る宗教関係者（「司祭」）や、伝統的な伝承を語る人（「賢者」）に通常適用されます。ただし、前兆や夢の解釈者の場合は、機能面で（シャーマンと）重複する部分が多い場合があります。
より専門的な役割を果たすシャーマンには、異なるタイプのものがあります。たとえば、ナナイ族の中には、死者の導き手として働く特別なタイプのシャーマンがいます。 [75]その他の専門のシャーマンは、シャーマンが最も一般的に交流する霊の種類、または霊界の領域によって区別される場合があります。これらの役割は、ネネツ族、エネツ族、セルクプ族のシャーマンによって異なります。[76] [77]
オロチョンのシャーマンの助手（ジャルダラニン、または「第二の精霊」と呼ばれる）は、関連する信仰について多くのことを知っています。彼または彼女は儀式に同行し、シャーマンの行動を解釈します。[78]これらの機能にもかかわらず、ジャルダラニンはシャーマンではありません。この解釈の助手にとって、トランス状態に陥ることは歓迎されません。[79]
生態学的側面
部族の象徴主義の第一の教師として、シャーマンは、狩猟や漁業を積極的に制限するなど、この生態学的管理において主導的な役割を担っている可能性がある。トゥカーノ族には、環境資源を管理し、乱獲による資源枯渇を回避するための洗練されたシステムが存在する。このシステムは、狩猟制限を破ると病気を引き起こす可能性があるという信念によって、神話的かつ象徴的に概念化されている。 [要出典]シャーマンは、狩猟動物、またはその魂を隠れた住処から「解放」することができる。[80] [81]ピアロア族は、シャーマニズムに関連する生態学的懸念を抱いている。[82]イヌイットの間では、アンガックク（シャーマン）が遠隔地から獲物の魂を連れ帰ったり、[83] [84]または魂を旅して海の女のような神話上の存在に獲物を求めたりする。[85]
経済
シャーマンが生活の糧を得て日常生活に参加する方法は、文化によって異なります。多くのイヌイットのグループでは、コミュニティに奉仕し、「正当な報酬」を受け取ります。 [誰に? ]そして、その報酬は助けてくれる精霊に与えられると信じています。[86]ある記録によると、シャーマンが受け取る贈り物や報酬は、パートナーの精霊から与えられます。シャーマンは自分の才能を使い、この立場で定期的に働く義務があるため、精霊は受け取った品物でシャーマンに報います。[87]しかし、これらの品物は「歓迎すべき追加物」にすぎません。フルタイムのシャーマンとして生活するには十分ではありません。シャーマンは、グループの他のメンバーと同じように、狩猟者や主婦として生活します。南米ではアヤワスカ観光が人気があるため、バックパッカーがよく訪れる地域には、儀式を主導して生計を立てている実践者がいます。[88] [86]
さらに、女性シャーマンの数が男性より圧倒的に多いことから、シャーマニズムは女性の経済的解放の不可欠な部分であり続けている。[要出典]シャーマニズムは、サービスに対して支払いが必要であるため、しばしば経済的資源として機能する。この経済的収入は、特に朝鮮王朝時代（西暦1392年～1910年）に生きていた女性シャーマンにとって不可欠だった。女性の経済的自立を認めない文化において、シャーマニズムの実践は、女性たちがそれまで不可能だった方法で経済的かつ自立的に前進することを可能にした。[89]
学術研究
認知的および進化的アプローチ
認知科学者と進化科学者の間では、シャーマニズムを説明する2つの主要な枠組みがある。1つ目は人類学者マイケル・ウィンケルマンが提唱したもので、「神経神学理論」として知られている。[90] [91]ウィンケルマンによると、シャーマニズムが人間社会で確実に発展しているのは、実践者、そのグループ、個々のクライアントに貴重な利益をもたらすためである。特に、ダンス、幻覚剤、その他のトリガーによって引き起こされるトランス状態は、認知に「統合」効果をもたらし、心の理論、社会的知性、自然史を専門とする精神システム間のコミュニケーションを可能にすると仮定されている。[92]この認知統合により、シャーマンは動物の動きをより正確に予測し、グループ紛争を解決し、移住を計画し、その他の有用なサービスを提供できる。
神経神学理論は、ハーバード大学の人類学者マンヴィル・シンが開発したシャーマニズムの「副産物」または「主観的」モデルとは対照的である。[1] [93] [94]シンによれば、シャーマニズムは、私たちの心理的バイアスに適応（またはハッキング）して、専門家が重要だが制御できない結果に影響を与えることができると私たちに納得させる文化的テクノロジーである。[95]シンは、魔法と迷信の心理学に関する研究を引用し、人間は病気を治す、雨を制御する、動物を引き付けるなど、不確実な出来事に影響を与える方法を探していると主張する。専門家がクライアントがこれらの結果を制御できるようにするために競争するにつれて、彼らは心理的に説得力のある魔法の進化を促進し、人々の認知バイアスに適応した伝統を生み出します。シャーマニズムはこの文化的進化プロセスの集大成であり、不確実性を制御するための心理的に魅力的な方法であるとシンは主張します。例えば、シャーマニズムの実践の中には、人間性に関する私たちの直感を利用するものがあります。実践者はトランス状態や劇的なイニシエーションを利用して、一見普通の人間とは異なる存在になり、重要な結果を監督すると信じられている目に見えない力と相互作用する能力がより明らかに備わっているかのように見せかけます。パスカル・ボイヤーやニコラス・ハンフリーなどの影響力のある認知科学者や人類学者はシンのアプローチを支持していますが、[96] [97]他の研究者はシンが個人レベルとグループレベルの利益を否定していることを批判しています。[98]
生態学的アプローチとシステム理論
ジェラルド・ライケル・ドルマトフは、これらの概念を、現代科学（システム理論、生態学、人類学と考古学における新しいアプローチ）が因果関係をあまり直線的ではない形で扱う方法の発展と関連付けています。 [80]彼はまた、現代科学と先住民の伝承の協力を示唆しています。[99]
歴史的起源
シャーマニズムの慣習は、組織化された宗教よりも古い旧石器時代にまで遡ると考えられており、[100] [101] 、新石器時代にまで遡ることは確実である。[101]シャーマンの埋葬に関する議論の余地のない最古の記録（ひいてはシャーマンとシャーマニズムの慣習に関する議論の余地のない最古の証拠）は、現在のチェコ共和国で行われた上部旧石器時代初期（約3万年前）にまで遡る。 [102]
サンスクリット学者で比較神話学者のマイケル・ヴィッツェルは、世界のすべての神話、そしてシャーマンの概念と実践は、2つの先史時代の集団、「ゴンドワナ」型（約65,000年前）と「ローラシア」型（約40,000年前）の移動にまで遡ることができると主張している。[103]
2008 年 11 月、エルサレムのヘブライ大学の研究者らは、イスラエルで 12,000 年前の遺跡を発見したと発表した。この遺跡は、知られている限りでは最も古いシャーマンの埋葬地の 1 つである。高齢の女性は横向きにされ、足を広げて膝のところで内側に折り曲げられていた。頭、骨盤、腕の上には 10 個の大きな石が置かれていた。彼女の珍しい副葬品の中には、50 個の完全なカメの甲羅、人間の足、牛の尾や鷲の翼などの動物の体の一部などがあった。その他の動物の遺骸は、イノシシ、ヒョウ、テン 2 匹のものだった。「女性はこれらの動物の精霊と密接な関係にあったと考えられていたようだ」と研究者らは指摘した。この墓は、この遺跡にある少なくとも28の墓のうちの1つであり、下ガリラヤの洞窟に位置し、ナトゥーフ文化に属していたが、後旧石器時代のナトゥーフ人や旧石器時代の他の墓とは異なると言われている。[104]
記号論と解釈学のアプローチ
「シャーマン」という言葉の語源は「知っている人」という議論があるが、[9] [105]、これはとりわけ、シャーマンが社会の多様な規範をまとめる専門家であり、シャーマンが効果的に働くためには、知識の確実性を与える包括的な見解を心の中に維持しなければならないことを意味している。[8]この見解によれば、シャーマンは多様な規範を使用し（そして聴衆はそれを理解している）、言葉、音楽、芸術、ダンスなど、さまざまな方法で意味を表現する。意味はお守りなどの物体に表れることもある。[105]シャーマンがコミュニティの文化をよく知っていて、[68] [106] [107]それに応じて行動すれば、聴衆は使用されているシンボルと意味を理解し、シャーマンを信頼するだろう。[107] [108]
シャーマニズムに対する記号論的、理論的アプローチもあり、 [109] [110] [111]、シベリアの伝承に関する学術研究における「相反するシンボル」の例もあり、昼間に善い目的のために天空の精霊と交信する「白い」シャーマンと、夜に悪い目的のために邪悪な精霊と交信する「黒い」シャーマンを区別している。[112]（このような相反するシンボルの連続は、その背後にある世界観を指していた。文法が意味を表現し世界を伝えるために言葉を並べるのと同様に、これも認知地図を形成した）。[8] [113]シャーマンの伝承はコミュニティの民間伝承に根ざしており、それが「神話的なメンタルマップ」を提供している。[114] [115] ユハ・ペンティカイネンは「心の文法」という概念を使用している。 [115] [116]
アーミン・ギアツは、解釈学[117]または「民族解釈学」[113]という解釈を考案し、導入した。ホッパルは、この用語を、口頭および書面によるテキストの解釈だけでなく、「視覚的なテキスト（動作、身振り、より複雑な儀式、および例えばシャーマンによって行われる儀式を含む）」の解釈も含むように拡張した。[118]シャーマニズムにおけるアニミズム的見解を明らかにするだけでなく、生態学的問題によってバランスと保護のパラダイムが正当化されている現代世界との関連性も明らかにした。[115]
医療人類学のアプローチ
シャーマニズムが実践されている多くの社会では、病気の理解と治療は社会的、文化的プロセスと密接に結びついています。病気は、生物学的な状態としてだけでなく、精神的および社会的関係のバランスの崩壊として見られることがよくあります。これらの文脈における身体の概念は、身体的、社会的、文化的側面を含む多面的なものです。[119]人類学者のナンシー・シェパー・ヒューズとマーガレット・ロックは、これをさらに発展させ、「3つの身体」という概念を導入しました。「個人の身体」は個人の健康体験に関連し、「社会的身体」は健康と社会的、文化的価値を結び付け、「政治体」は権力構造が健康の結果に与える影響を反映しています。[120]
人類学者ドナルド・ジョラレモンによると、シャーマニズム社会でも現代のバイオメディカルでも、医療行為は本質的に社会的プロセスである。[119]ジョラレモンは、治癒の儀式、診断、治療はコミュニティの文化的規範と社会的期待に深く根ざしていると主張する。これは特にシャーマニズムで顕著で、シャーマンは身体的な症状だけでなく、病気の精神的、共同体的な側面にも対処する。シャーマンの役割は、個人とコミュニティ内の調和を回復し、健康に影響を与えると信じられている社会的絆を強化することである。ジョラレモンは、伝統的医療行為と現代的医療行為の両方において、病気は単なる生物学的事実ではなく、それが発生する文化的および社会的文脈によって形作られる社会的現象であると強調している。[119]
シャーマンがコミュニティ内にいる場合、グループは個人が真のシャーマンであるかどうかを決定します。グループは個人が病気で魔術によって破滅するかどうかも決定します。[121]ここでシャーマンは病気を治す役割を与えられます。[122]シャーマンは人を治したから偉大なシャーマンになるのではなく、グループから偉大なシャーマンとして知られているからです。[123]ドリーマーと呼ばれるコミュニティのメンバーも、個人の既知の病気を伝えるために私的な会話に耳を傾けます。[124]
衰退と再生と伝統を守る運動
伝統的な先住民族のシャーマニズムは世界中で衰退していると考えられている。この地域におけるシャーマニズム衰退の原因の一つは、イヌイット族と頻繁に交流していた捕鯨者たちの存在である。[125]
多くの地域では、元シャーマンは、自分たちのコミュニティから嘲笑されていると感じたり、[128]自分たちの過去を軽蔑し、民族誌学者にそれについて話したがらなかったりしたため、コミュニティ内で以前の役割を果たさなくなった。[129]
元シャーマンの個人的な会話のほかに、民間伝承のテキストには、衰退の過程について直接語られていることがある。たとえば、ブリヤートの叙事詩のテキストには、古代の「最初のシャーマン」であるカラ・ギュルガンの素晴らしい行為が詳しく記されている。[130]彼は神と競い合い、生命を創造し、神の同意なしに病人の魂を神から奪い返すことさえできた。その後のテキストでは、昔のシャーマンはもっと強く、全知性のような能力を持ち、[131]数十年先の未来まで占ったり、弾丸のように素早く動いたりしたと嘆いている。[132]
影響を受けた地域のほとんどでは、シャーマンの慣習は存在しなくなり、本物のシャーマンが亡くなり、彼らの個人的な経験も彼らとともに失われました。記憶の喪失は、シャーマンが必ずしもそのコミュニティ内で地元のシャーマンに関する信念や動機を知っている唯一の人物ではないという事実によって、必ずしも軽減されるわけではありません。[78] [79]シャーマンはコミュニティの信念に「適応」しているという理由だけでしばしば信じられ、信頼されていますが、[107]地元のシャーマンに関する知識のいくつかは、シャーマンの個人的な経験、または家族生活に根ざしたもので構成されており、[133]そのため、それらは彼らの死とともに失われます。それに加えて、多くの文化では、伝統的な信仰体系全体が（多くの場合、部分的または全体的な言語の変化を伴って）消滅の危機に瀕しており、コミュニティの他の人々の記憶にある関連する信仰や慣習（または言語自体）は古くなったか消滅し、多くの民間伝承の記憶、歌、テキストは忘れ去られており、これは、ンガナサン族のように、20世紀半ばまで孤立を維持できた人々にとっても脅威となる可能性がある。[134]
一部の地域では遠隔地であるため、抵抗が長期化する可能性がある。
- イヌイットの間ではかつてはシャーマニズムの変種が広く（そして非常に多様な）現象であったが、今日ではほとんど実践されておらず、最初の大規模な民族学的研究が行われている間にも、多くのグループですでに衰退していた。[135]たとえば、イヌイットの間では、19世紀末に、空と海中を旅することができると信じられていた最後のアンガッククであるサグロックが死亡し、腹話術や手品など、他の多くのかつてのシャーマニズムの能力もその時期に失われた。[136]
- ンガナサン族は孤立した場所に住んでいたため、20世紀初頭でもシャーマニズムが彼らの間で生きた現象となっていた。 [137]ンガナサン族のシャーマンの最後の注目すべき儀式は1970年代に映画に記録された。[138]
最も辺鄙な地域でも全体的に衰退が進んでいることを例証した後、対応策として復興や伝統保存の取り組みが行われている。記憶の収集[139]に加えて、伝統保存[140]や復興の取り組み[141]もあり、本物の元シャーマン（例えばサハ族[142]やトゥバ人）が主導している。[127]
アメリカのネイティブアメリカンは、彼らの伝統的なスピリチュアルな方法を「シャーマニズム」とは呼ばない。しかし、チェロキー族の研究・政策アナリストであるリチャード・L・アレンによると、彼らは詐欺的なシャーマン（別名「偽薬師」）からの問い合わせや、詐欺的なシャーマンに関する問い合わせに定期的に圧倒されているという。 [143]彼はさらに、「チェロキー族の「シャーマン、スピリチュアルヒーラー、パイプ運び」を自称する人は、現代の薬売りやニセ薬売りと同等だと考えられる」と付け加えた。[144]
また、ネオシャーマニズム運動もあり、これは通常、伝統的なシャーマニズムの実践や信仰とは大きく異なり、伝統的な文化よりもニューエイジコミュニティとのつながりが強いことが多い。[145]
地域による違い
参照
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出典
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さらに読む
- ジョセフ・キャンベル『神の仮面：原始神話』 1959年、再版、ニューヨークおよびロンドン：ペンギンブックス、1976年。ISBN 978-0-14-019443-2
- ハーナー、マイケル、シャーマンの道：パワーと癒しのガイド、ハーパー＆ロウ出版社、ニューヨーク、1980年
- リチャード・ド・ミル編『ドン・ファン文書：カスタネダ論争のその後』カリフォルニア州サンタバーバラ：ロス・エリクソン社、1980年。
- ジョージ・デヴェルー、「神経症としてのシャーマン」、アメリカ人類学者、新シリーズ、第63巻、第5号、第1部。（1961年10月）、pp.1088-90。
- ジェイ・コートニー・ファイクス『カルロス・カスタネダ：学術的機会主義とサイケデリックな60年代』ミレニア・プレス、カナダ、1993年ISBN 978-0-9696960-0-1
- オーケ・フルトクランツ（名誉編集長）：シャーマン。国際シャーマニズム研究協会誌
- フィリップ・ジェンキンス『ドリームキャッチャー：主流派アメリカが先住民の精神性を発見した方法』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。ISBN 978-0-19-516115-1
- アリス・キーホー『シャーマンと宗教：批判的思考における人類学的探究』 2000年、ロンドン：ウェイヴランド・プレス、ISBN 978-1-57766-162-7
- デイヴィッド・チャールズ・マナーズ『カラスの影の中で』（ネパールのジャンクリ伝統についての直接の証言を含む）オックスフォード：シグナル・ブックス、2011年。ISBN 978-1-904955-92-4。
- ジョーダン・D・ペーパー『The Spirits are Drunk: Comparative Approaches to Chinese Religion』ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1995年。ISBN 978-0-7914-2315-8。
- スミス、フレデリック・M（2006年）。『憑依された自己：南アジア文学における神性と霊的憑依』コロンビア大学出版局、ISBN 978-0-231-13748-5。pp . 195–202。
- バーバラ・テドロック『時間と高地マヤ』ニューメキシコ大学出版、1992年。ISBN 978-0-8263-1358-4
- シルビア・トマーシュコヴァ著、『Wayward Shamans: the prehistory of an idea』、カリフォルニア大学出版局、2013 年。ISBN 978-0-520-27532-4
- ミシェル・ウェーバー「シャーマニズムと原意識」、ルネ・ルブラン、ジュリアン・ド・ヴォスら著。 Van Quickelberghe (éds)、Deus Unicus。 Actes du Colloque « Auxorigines du monothéisme et du sceticisme religieux »organisé à Louvain-la-Neuve les 7 et 8 juin 2013 par le Centre d'histoire des Religions 枢機卿ジュリアン・リース [枢機卿ジュリアン・リースとピエール・ボルドルイユ追悼]、トルンハウト、ブレポルス、コル。 『ホモ・レリジオサス』シリーズ II、14、2015、247–60 ページ。
- アンドレイ・ズナメンスキ『シベリアのシャーマニズム：シベリアの精神性に関するロシアの記録』ドルドレックおよびボストン：クルーワー/シュプリンガー、2003年。ISBN 978-1-4020-1740-7
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外部リンク
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Wikiquote にはシャーマニズムに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、シャーマニズムに関連するメディアがあります。
- AFECT タイ北部の伝統文化を守る慈善団体
- チュオンナスアン（孟金夫）、中国東北部のオロチョン族最後のシャーマン、リチャード・ノルとクン・シー著（インターネットアーカイブからコピー）
- ニューエイジ詐欺とプラスチックシャーマンは、詐欺師の教師について求道者に警告し、彼らが搾取されたり、搾取に参加したりしないように支援することに専念する組織です。
- タチアナ・セムによるシャーマンの治癒儀式、ロシア民族学博物館
- シャーマニズムとチュートンの神オーディンのイメージ、A. アスビョルン・ヨン著
- シベリアのシャーマニズム – スタンダ・クルパルの写真
- エストニア文学博物館の民間信仰とメディアグループ、アード・リントロップ著『シベリアのシャーマニズムとフィン・ウゴル人の宗教に関する研究』
- ジェラルド・ライケル・ドルマトフ著『源流からの眺め』アマゾン先住民と生態系
- Samgaldai NGO – モンゴルの伝統的なシャーマニズムの慣習と儀式を保存する慈善的な非営利NGOで、モンゴルで活動しています。