ジャムシード

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ジャムシード( [dʒæmˈʃiːd] ) (ペルシア語: جمشید , Jamshēd、中新ペルシア語: جم, Jam )、イーマ(アヴェスタン語: 𐬫𐬌𐬨𐬀 Yima ; ペルシア語/パシュトゥー語: یما yama )としても知られる、神話のピシュダディアンシャーナーメによるイラン王朝。 ​

ペルシア神話と民間伝承では、ジャムシードは、碑文に記録のないピシュダディヤ王朝（カヤン王朝以前）の4番目で偉大な王として描写されています。この役割は、ゾロアスター教の聖典（例えば、ヤシュト19、ヴェンディダード2）ですでに言及されており、そこでは人物はYima xšaēta（アヴェスター語：𐬫𐬌𐬨𐬀 𐬑𐬱𐬀𐬉𐬙𐬀）「光り輝くイマ」として登場し、そこから「ジャムシード」​​という名前が由来しています。

JamとJamshid はどちらもイランやゾロアスター教徒の男性名として一般的であり、アフガニスタンやタジキスタンなどのイラン周辺地域でも人気があります。エドワード・フィッツジェラルドは、この名前をJamshydと音訳しました。大イラン東部地域やインド亜大陸のゾロアスター教徒は、古典ペルシア語の発音に基づいてJamshedと表記します。

ジャムシードという名前は、もともとはジャムとシドという2つの部分からなる合成語で、アヴェスター語のイマーとシャエタに相当し、祖語の *ヤマ・シャイタ（「ヤマ、輝かしい/荘厳な」）に由来する。^[1] ヤマと関連するサンスクリット語のヤマは「双子」と解釈されており、おそらくインド・イラン人の原始的なヤマとヤミのペアに対する信仰を反映している。規則的な音の変化（y → j、および最後の音節の消失）により、アヴェスター語のイマーに相当する古期ペルシア語の形は中期ペルシア語のジャムとなり、その後新期ペルシア語に引き継がれた。

アヴェスター語のイマーとサンスクリット語のヤマの間には機能的に類似点もいくつかある。例えば、イマーはヴィヴァンハットの息子であり、ヴィヴァンハットはヴェーダ語の ヴィヴァスヴァット（「輝く者」）に対応し、太陽神 スーリヤの名である。イラン神話とインド神話のヤマはどちらも、2匹の4つ目のある犬の助けを借りて地獄を守っている。^{[2] [3]}

オッティンガーは、イマの物語がもともと洪水神話であり、サンスクリットの洪水神話の主人公がヤマであったことについて説明する際、北欧にもイマとヤマの同族語であるユミルがいたと述べている。ユミルは原始の巨人で、その死によって大洪水が起こり、世界の形成の基盤となった。^[4]ユミルは依然として洪水と関連付けられており、スノッリ・ストゥルルソンは、ユミルの死によって大洪水が起こり、ベルゲルミル以外のすべての霜の巨人が死んだと信じられていたと記録している。ベルゲルミルは妻とともに木製の物体に乗って浮かび、彼から霜の巨人が生まれた。ベルゲルミルの側面はキリスト教化によるものかもしれない。しかし、神話では依然としてユミルが洪水と結び付けられている。^{[5]オッティンガーの主な議論は、北欧の「ユミル」の}同族語であるインドの「ヤマ」とイランの「イマ」も洪水と関連しているという点であった。^[6]

*Xšaitah は「明るい、輝く」または「光り輝く」という意味です。規則的な音変化 (語頭 xš → š (sh)、ai → ē、母音間の t → d、および最終音節の脱落) により、*xšaitah はペルシア語のshēdになりました。イランのペルシア語では、母音 /ē/ は /i/ と発音されます。その結果、Jamshēd (アフガニスタンとタジキスタンで現在も発音されている) は、現在イランではJamshid と発音されます。接尾辞-shid は、 khorshid (アヴェスター語のhvarə-xšaēta 「輝く太陽」から派生した「太陽」 )などの他の名前に見られる接尾辞と同じです。

現代のトルコ語の名前「ジェム」はペルシャ語の「ジャム」に由来しています。

ある寄稿者^{[誰? ] [どこ? ] は、ペルシャ語の}jamがアラビア語の ajamの語源であると仮定し、ペルシャ語を話す人々を指すこのアラビア語は、ジャムの人々を意味するペルシャ語の固有名に由来していると仮定しています。しかし、これは誤りです。ʿAjam は、アラビア語の語源 ʿ(ʿayn) ج (jim) م (mim) で、理解できないことを話すという意味で、当初はアラブ人の間で、ペルシャ語、フラニ語、テュルク語など、アラビア語話者に理解できない言語を話すすべての人々を指して使用されていました。後に、アラブ人はこの言葉をペルシャ語話者に対する蔑称として使用し、アラビア語話者と区別しました。ʿajam または ʿajami という言葉は、特にサハラ砂漠とサハラ以南の地域で、アラビア語以外の言語を表すために今でもイスラム世界の他の地域で使用されています。^[要出典]

出典: ^[7]

アヴェスターのヴェンディダードの第 2 章では、全知の創造主アフラ・マズダーが善き羊飼いのイマに、彼の法を受け取って人々に伝えるよう求めます。しかし、イマは拒否したため、アフラ・マズダーは彼に別の使命を課します。それは、地球を支配して養い、生き物が繁栄するようにすることです。イマはこれを受け入れ、アフラ・マズダーは彼に金の印章と金をちりばめた短剣を贈ります。

イマは300年間王として統治し、やがて地上は人間、鳥の群れ、動物の群れで満ち溢れた。彼は統治の間、邪悪なアフラマンの悪魔の召使いであるダエヴァから富、家畜、名声を奪った。しかし、善良な人々は豊かな生活を送り、病気も老齢もしなかった。父と息子は一緒に歩き、それぞれ15歳以下に見える。アフラ・マズダは再び彼を訪れ、人口過剰について警告した。イマは光に輝きながら南を向き、金の印章を大地に押し当て、短剣で突き刺して言った。「ああ、スペンタ・アルマイティよ、どうか大きく開いて遠く​​まで伸び、群れや家畜や人間を運んでくれ」。

地は膨れ上がり、イマは再び 600 年間統治しましたが、同じ問題が再び発生しました。イマは再び印章と短剣を地に押し付け、地面が膨れてより多くの人間と動物を収容できるように要求すると、地は再び膨れ上がりました。900 年後、地は再び満ちました。同じ解決策が採用され、地は再び膨れ上がりました。

物語の次の部分は、最初の「完全な地」であるアイリャネム・ヴァエジャでのアフラ・マズダとヤザタ族の会合について語っています。イマは「最高の人間」のグループと共に出席し、そこでアフラ・マズダは彼に、迫り来る大災害について警告します。「ああ、美しいイマ、ヴィヴァンハットの息子よ！物質界に邪悪な冬が降り注ぎ、猛烈で致命的な霜をもたらします。物質界に邪悪な冬が降り注ぎ、雪片が厚く降り、山の頂上にさえ深いアルドゥイが降り注ぎます。」

ヴェーディーヴダッドには、アフラ・マズダーがイマに、厳しい冬の嵐が来て雪解けが来ると警告したことが記されている。^[8]アフラ・マズダーはイマに、長さ2マイル（3キロ）、幅2マイル（3キロ）の多層の洞窟の形をしたヴァラ（アヴェスター語で囲い地）を造るよう助言した。イマはそこに最も健康な男女と、あらゆる動物、鳥、植物を2匹ずつ住まわせ、前年の夏に集めた食料と水を供給する。イマは足で土を踏み砕き、陶工が粘土をこねるように形を整えてヴァラを作った。彼は通りや建物を作り、そこに2千人近くの人々を住まわせた。彼は人工照明を作り出し、最後にヴァラを金の指輪で封印した。

ヘンリー・コービンはこの物語を霊的な出来事として解釈し、次のように述べている。「イマは、あらゆる存在の中から選ばれた者、最も美しく、最も慈悲深い者を集める囲い地、ヴァルを建設するよう命令を受けた。悪魔の力によって解き放たれた死の冬から彼らを守り、いつの日か変容した世界に再び住まわせるためである。実際、イマのヴァルは、家屋、倉庫、城壁を含む、いわば都市である。そこには発光する扉や窓があり、それ自体が内部に光を発している。なぜなら、ヴァルは創造されていない光と創造された光の両方によって照らされているからである。」^[9]

ノルベルト・エッティンガーは、イマとヴァラの物語は​​もともと洪水神話であり、東イランの乾燥した性質のために厳しい冬が加えられたと主張している。洪水神話は厳しい冬ほど大きな影響を与えなかったからだ。彼は、ヴィデヴダッド2.24の溶けた水が流れるという記述は洪水神話の名残であると主張している。^[10]

ライオンとトカゲは、
ジャムシードが誇り高く酒を飲んだ庭を守っていると言われている。
そして、あの偉大なハンター、野ロバのバフラムは、
頭上を踏み鳴らしても眠りを破ることはできない。

— 四行詩 18、オマール・ハイヤームのルバイヤート
1884 年（第 2 版）フィッツジェラルド訳

時が経つにつれ、アヴェスターの英雄イマ・シャエタは、ペルシャの伝説と神話に 登場する世界を支配するシャー ・ジャムシードとなった。

詩人フィルダウシーのシャーナーマによれば、ジャムシードは世界で4番目の王であった。彼は世界のすべての天使と悪魔を統率し、ホルモズド（中世ペルシア語でアフラ・マズダー）の王であり高僧でもあった。彼は人々の生活をより安全にした数多くの発明をした。鎧や武器の製造、亜麻や絹、羊毛の衣服の織りや染色、レンガ造りの家の建設、宝石や貴金属の採掘、香水やワインの製造、医術、帆船による世界の海の航海などである。ゾロアスター教のスドレとクシュティもジャムシードによるものとされている。^[要出典]伝統的な神話では、音楽も彼が発明したとされている。^{[11]ジャムシードの時代には、}ケユマールの皮をまとった信奉者たちから、人類は偉大な文明へと成長した。

ジャムシードは人々を4つのグループに分けました。

• カトゥーズ人：ホルモズドの崇拝を司った司祭
• ネイサーリア人：武力の力で人々を守った戦士たち
• ナソウディアン：人々に食料を与える穀物を栽培した農民
• ホトコシアン：人々の安らぎと楽しみのために商品を生産した職人

ジャムシードは、今や世界が知る最も偉大な君主となった。彼は、神の恩寵によって周囲を輝く光輝、王家のファル（アヴェスター語：クヴァレーナ）を授かった。ある日、彼は宝石をちりばめた玉座に座り、彼に仕える神々が彼の玉座を空に掲げると、彼は空を飛んだ。彼の臣民、世界中の人々は驚き、彼を称えた。ファルヴァルディン月の最初の日であるこの日、彼らは初めてナウルーズ（「新しい日」）の祝日を祝った。インドのゾロアスター教徒が従うゾロアスター暦の変種では、ファルヴァルディン月の最初の日は今でもジャムシェド・イ・ナウルーズと呼ばれている。

ジャムシードは、不老不死の霊薬が満たされた、宇宙を観察できる 魔法の七つの輪が付いた杯、ジャム・エ・ジャムを持っていたと言われています。

ジャムシードの首都はペルセポリスの遺跡の場所にあると誤って信じられており、何世紀にもわたって（西暦1620年まで）タフティ・ジャムシェド（「ジャムシードの玉座」）と呼ばれていました。しかし、ペルセポリスは実際にはアケメネス朝の王たちの首都であり、アレクサンドロスによって破壊されました。同様に、ペルセポリス近郊のアケメネス朝とサーサーン朝の彫刻が施された墓は、伝説の英雄ロスタムの像であると信じられ、ナクシェ・ロスタムと呼ばれていました。

ジャムシードは300年間、順調に統治しました。この間、寿命は延び、病気は消え、平和と繁栄が続きました。しかし、権力とともにジャムシードの自尊心は高まり、統治の恵みはすべて神によるものだということを忘れ始めました。ジャムシードは、国民にすべての恵みは自分からもたらされたと自慢し、まるで自分が創造主であるかのように、神の栄誉を受けるよう要求しました。

この時から、王はジャムシードから離れ、人々は彼に対して不平を言い、反抗し始めた。ジャムシードは心の中で悔い改めたが、彼の栄光は二度と戻らなかった。アラビアの属国支配者ザッハークはアーリマンの影響下でジャムシードに戦争を仕掛け、不満を抱くジャムシードの臣下の多くは彼を歓迎した。ジャムシードは首都から地球の反対側に逃げたが、最終的にザッハークに捕らえられ、鋸で切られて残酷に殺害された。700年の統治の後、人類は文明の高みから暗黒時代に逆戻りした。

ジャムシード王は、ワインとその発見の歴史に関連する伝説の 1 つで、重要な位置を占めています。 ^[要出典]ペルシャの伝説によると、王は後宮の女性の 1 人を王国から追放し、彼女は意気消沈して自殺を望んだそうです。王の倉庫に行ったその女性は、「毒」と書かれた瓶を探し出しました。その瓶には、腐って飲めないと考えられていたブドウの残りが入っていました。彼女は知らなかったのですが、その「腐敗」は実は酵母によるブドウの分解による発酵の結果で、アルコールに変化したのです。いわゆる毒を飲んだ後、後宮の女性はその効能が心地よく、気分が明るくなったことを知りました。彼女はその発見を王に持ち込みました。王はこの新しい「ワイン」飲料に夢中になり、彼女を後宮に再び迎え入れただけでなく、ペルセポリスで栽培されたブドウはすべてワイン造りに使うよう命じました。ほとんどのワイン歴史家はこの物語を単なる伝説と見なしていますが、初期のペルシャ王たちはワインを知っており、広く取引していたという考古学的証拠があります。^[12]

• アルナヴァーズ
• ノア
• ソロモン

• ジェームズ・ダーメステターによるヴェンディダードの翻訳第2版
• ペルシャの英雄時代

ウィキメディア・コモンズには、ジャムシードに関連するメディアがあります。

• メトロポリタン美術館の展覧会カタログ「王の王の書：シャー・タフマースプのシャー・ナーメ」（PDFでオンラインで全文閲覧可能）には、ジャムシードに関する資料が含まれています。