神の双子

神の双子は、インド・ヨーロッパ原始神話において救助者や治癒者として働く、神または半神の若い騎手である。^[1]

他の原インド・ヨーロッパ語族の神々と同様に、双子神は考古学的資料や文献によって直接証明されていないが、比較神話学やインド・ヨーロッパ語族の研究者たちの間では、比較方法によって再構築されたモチーフについては概ね一致している。^[2]^[3]

共通の特徴

学者ドナルド・ワードは、インド・ヨーロッパ神話の神の双子のペアに共通する一連の特徴を提唱した。^[4]^[5]

二重父性;
女性人物（母親や姉妹）についての言及
豊穣の神々;
単一の二重名で知られているか、または押韻/頭韻法の名前を持つ;
馬に関連する;
海の救世主たち
星の性質の;
誓いの守護者。
戦いにおいて神の助けを与える者、そして
魔法のヒーラー。

名前

利用可能な言語的証拠に基づいて、神聖な双子の祖語（PIE）の名前を確実に再構築することはできませんが、礼拝や詩の伝統において、この2人の兄弟に関連付けられている最も頻繁な形容詞は、「若者」と「天空の神（ Dyēus）の「子孫」（息子または孫）です。^[6]^[7]^[3]

神の双子のよく知られた反芻語であるヴェーダのアシュヴィン語とリトアニア語のアシュヴィエニアイ語は、言語的に同源語であり、最終的には馬を意味するインド・ヨーロッパ祖語の*h ₁ éḱwosに由来する。これらはサンスクリット語の áśvaとアヴェスター 語の aspā (どちらもインド・イラン語の *Haćwaに由来)、および古リトアニア語の ašvaと関連があり、いずれも「牝馬」の意味を共有している。これは元々の印欧祖語の神名*h ₁ éḱw-n-を指しているのかもしれないが、この形は先史時代に起こったとされるインド・イラン祖語とバルト・スラヴ祖語の話者との接触から生じた可能性もある。^[8]^[9]

役割

戦いや海で危険から人間を救う若者として表現される神聖な双子は、太陽を空に引く馬に乗っており、時には馬として描かれることもありました。^{[10]彼らには曙の神 (*}H ₂ éwsōs )という姉妹がおり、インド・ヨーロッパ神話では天空の神 (* Dyēus ) の娘としても描かれています。 ^[11] 2 人の兄弟は一般的に治癒者や援助者として描かれ、奇跡の乗り物に乗って難破した人間を救います。^[1]彼らはしばしば区別されており、一方は肉体的に強く攻撃的な戦士として表現され、もう一方は家事や農業、ロマンチックな冒険などに気を配る治癒者として見られています。^[3]

ヴェーダ、ギリシャ、バルト海の伝統では、神聖な双子は同様に明けの明星と宵の明星の擬人化として登場する。^[1]太陽の女神の恋人または仲間として描かれ、太陽の娘が好まれるが、暁の女神の場合もある。彼らが登場する物語の大半では、神聖な双子が暁の神を水の危機から救うという内容で、これは太陽の馬としての役割から生まれたテーマである。^[12]^[3]

夜になると、神聖な双子は黄金の船に乗って東に戻り、海を渡り^[a]毎朝昇る太陽を運んでくると言われていた。昼間は、彼らの配偶者である明けの明星を追いかけて夜空を横切った。ヨーロッパに限定された後世の付加と思われる話では、彼らは一日の終わりに「祝福された島々」で休息すると言われていた。これは西の海に浮かぶ、魔法のリンゴ園がある土地である。^[3]青銅器時代になると、神聖な双子は馬に引かれた太陽の戦車の御者としても表現された。^[11]

証拠

同族語

インド・ヨーロッパ語族の3つの伝統（ギリシャ語、インド語、バルト語）は、いずれも夜明けや太陽の娘と関連した騎馬双子の神話を証明している。彼らの名前は同族語の完全なグループを形成していないが、それでも同様の形容詞を共有しており、祖先の名前または形容詞につながる可能性がある。それは「天空の神デュエウスの息子または子孫」である。 ^[7]^[3]^[6]

(?)ピエ語: *diwós suHnū́ (「ディウスの息子たち」)、または*diwós népoth ₁ e (「ディウスの子孫」)、^[6]
ヴェーダ語：ディヴォ・ナパタ（アスヴィン）、「天空の神ディヤウスの息子たち」。リグ・ヴェーダでは常に二元的に言及され、個別の名前は使われていない。^[2]^[14]^[15]
リトアニア語:ディエヴォ・スネリアイ(アシュヴィエニアイ)、サウレ(太陽)の馬車を空に引っ張る「ディエヴァの息子たち」 ^[12]^[15]
ラトビア語: Dieva dēli、「ディエフの息子たち」、空の神^[12]^[15]
ギリシャ語：ディオス・クロイ（カストルとポルックス）、「天空の神ゼウスの息子たち」。 ^[2]^[15]
イタリック体：パエリニャ語の Ioviois Pvcloisと火星語の Ioveis Pvclesは、どちらもギリシャ語の神名Diós-kouroiの派生語と解釈されている。^[16]^[17]^[18]

考えられる反射

インド・ヨーロッパ神話に見られる他の反射は、共通の言語的起源に結び付けることができないため、そのモチーフは神の双子のそれと比較できるものの、それほど確実ではない。^[19]

ケルト

ガリアのディヴァンノ [de]とディノモゲティマルスは守護神であり、ギリシャのディオスコロイの「ガリア版」であると言われている。^[20]フランスの記念碑やレリーフには馬を伴って描かれているようで、^{[21]ガリアの}マルテスやゲルマンのアルキスと比較できる。^{[22]学者たちは、ローマ帝国の他のどの地域よりも、カストルとポルックスに捧げられた}ガロ・ローマの碑文が数多く存在し、ディオスコロイ信仰の証拠であると示唆している。^[23]

ギリシャの歴史家ティマイオスは、大西洋沿岸のケルト人が「ディオスクロイ」を他のすべての神々よりも崇拝し、彼ら（ディオスクロイ）が海の向こうから彼らを訪ねてきたと述べています。^[19]歴史家ディオドロス・シケリアは、歴史図書館の第4巻で、海沿いに住んでいたケルト人が「他の神々よりも」ディオスクロイを崇拝していたと書いています。^{[24]それが}ガリアの神ディヴァンノとディノモゲティマルスを指しているという推測には確固たる裏付けがありません。^[25]

マチャ（アルド・マチャのディンセンチャ）に関するアイルランド神話の一つでは、マチャは妊娠後期にアルスター王の馬と競走させられる。優れた騎手としてレースに勝つが、ゴールラインを越えた直後にフィールとフィアルを出産し始める。 ^[26]この原型は、ガリアの太陽神ベレヌス（アテポマルスは「良い馬を持つ」という意味）、治癒の女神シロナ（名前は「星」を意味する）と関連づけられるグラヌス、アイルランド神話では治癒と関連づけられるダグザの息子とされるマポノス（「神の子」）などの人物とも部分的に一致している。^[27]^[28]

ウェールズのブランとマナウィダンも神の双子の反射である可能性がある。^[11]

比較神話学者アレクサンダー・ハガーティ・クラッペは、イニア王の兄弟で息子であるフェラダックとフォルトルバルという二人の英雄が、この神話のテーマを表現していると示唆した。この二人の英雄は、物語『ギラ・デカイとその馬の追跡』の中で、フィアナ族のティル・ファ・トゥイン（海の向こうの王国）への遠征に協力し、仲間の救出をオルフェウスの任務にあたる。二人とも航海の達人で、一人は船を建造でき、もう一人は野鳥を追うことができる。^[29]

他の候補としては、ルーグの従者アテポマルスとモモルス（fr）がいる。^[30]アテポマルスは「偉大な騎手」または「大きな馬を持つ」という意味であると推定されている。 ^{[31]これは、彼の名前にケルト語の語幹}-epo-「馬」が含まれている可能性があるためである。 ^{[32]両者とも、}ルグドゥヌムの創設者であるケルト王のペアとして登場する。彼らはセレロネウスから逃げ出し、丘にたどり着く。占いの技術を持っていたモモルスは、カラスの群れを目撃し、カラスにちなんで丘をルゴドゥヌムと名付ける。この神話は、ロドス島のクリトポンの作品や偽プルタルコスの『河川論』に記述されている。^[33]^[32]^[34]^[31]

ゲルマン語

タキトゥスはナハルヴァリ族が崇拝していたアルキスと呼ばれる神聖な双子について言及しており、これをローマの双子騎手カストルとポルックスに例えている。^[35]^[19]これらの双子は、インド・ヨーロッパのさまざまな文化に見られる神聖な双子騎手（ディオスクーロイ）の神話と関連している可能性がある。^{[36]後代のゲルマン民族では、}ヘンギストやホルサなどの双子の建国者が神聖な双子のモチーフに言及している。アングロサクソンの英雄たちは、窮地に陥ったブリテン王ヴォーティガンの嘆願に応じて海路でやって来たと言われている。オーディンの子孫で、彼らの名前はそれぞれ「種牡馬」と「馬」を意味しており^[19]つながりを強めている。^[37]^[38]

スカンジナビアでは、神の双子の像は紀元前15世紀から紀元後8世紀まで存在が確認されているが、その後は宗教的変化の結果として姿を消している。北欧の文献には識別可能な神の双子は登場しないが、学者たちは神々と英雄たちの間に類似点を探し求めてきた。^[39]

アイスランドの開拓伝説に登場するアイスランド人開拓者インゴルヴル・アルナルソンとヒョルレイヴル・フロズマルソンの神話には、インド・ヨーロッパ語族の双子神話（創設者と兄弟）のモチーフがいくつか含まれている可能性があり、ヘンギストとホルサにも類似している。^[40]^[41]

ゲルマンの伝統におけるもう 1 つの創設者双生児は、学者サクソグラマティカスの『ゲスタダノルム』に記載されているダンとアングル(天使)兄弟です。^[41]

ハディンジャールは、ゲルマン伝説の多くのバージョンに登場する二人の兄弟です。

ギリシャ・ローマ

ゼウスとアンティオペーの間に生まれたもう一組の双子、アムピオーンとゼトスは、テーベの伝説的な創設者として描かれている。エウリピデスは劇『フェニキアの女たち』の中で、この2人を「白馬の乗り手、ディオスクロイ」（λευκόπωλοι）と呼んでいる（同じ呼び名は『ヘラクレス』や失われた劇『アンティオペー』でも使われている）。双子の違いというテーマに沿って、アムピオーンはより思慮深く感受性が強いと言われ、一方ゼトスはより男性的で、狩猟や牧畜などの肉体的な追求に結びついていた。^[42]^[43]^[44]

ロムルスとレムスの母、レア・シルウィアは死ぬ前に彼らを籠に入れて川に流し、殺されないようにしていたが、彼らを育てた雌狼に見つかった。^[45]ある伝説によると、ゼウスを父とするシチリアの双子の神であるパリキも、元の神話の反映である可能性がある。^[46]

ギリシアの修辞学者で文法学者のナウクラティスのアテナイオスは、著書『デイプノソフィスタエ』第2巻で、詩人イビュコスが『メロディー』の中で、双子のエウリュトスとクテアトスを「λευκίππους κόρους」（「白馬の若者」）と表現し、銀の卵から生まれたと述べていると引用している。 ^[47]^[48]この物語は、ギリシア神話の神聖な双子カストルとポルックスとその母親レダを思い起こさせる。この双子の父親は海神ポセイドン、母親は人間のモリオネと言われている。 ^[49]^[b]

バルト

ダイナスに記されているバルト海の神ウシンシュ（別名ウシニス）は、ラトビアの伝統における神話の反映である可能性がある。ウシンシュは馬と関連づけられており、^[51]^[52]光と太陽と関連づけられており、^[53]ディエフスの息子の一人である可能性もある。^[54]^[55]歴史言語学者ヴァーツラフ・ブラジェクは、ウシンシュはヴェーダのマイナーキャラクターであるアウシヤ（ヴェーダの双子の召使いで蜂と関係がある）とアシュヴィン族自身の「機能的かつ語源的な対応物」であると主張している。^{[51]また、}デイヴィッド・リーミングによると、ウシンシュは二頭の馬に引かれた戦車を空を横切って導く戦車の御者として登場する。^[56]

アウセクリスはラトビア語の神話主題のもう一つの反映であるとも主張されている。 ^{[57]アウセクリスは}ダイナス（民謡）の文脈では男性として言及されており、彼女に求愛するためにドイツまでやって来たサウレス・メイタ（「太陽の娘」）の花婿とみなされている。^[58]さらに、学者のエルザ・コカレによると、アウセクリスは「天上の結婚式」に関する神話ドラマに参加する天の神々のグループに属している。アウセクリスはバルト海の女性の太陽であるサウレの娘、サウレス・メイタの花婿とみなされている。時には、メーネスとの口論のために彼は花嫁を奪われる（ Ausekļa līgaviņaとそのバリエーション）。他の物語では、彼はサウレス・メイタと別の人物の結婚式の客または花嫁行列の一員である^[59]。^[60]彼はまた、自分で買った、あるいは自分のために買った馬を所有しているとも言われている。^[61]マリヤ・ギンブタスの分析によると、アウセクリスは太陽から与えられた馬とともに現れ、太陽の娘（「Saules dukterims」）と恋に落ちる「dievaitis」（「小さな神」）である。^[62]

スラブ語

ポーランドの神レルとポレルは、1519年にマチェイ・ミエホヴィタによって初めて言及され、女神ラダ（ギリシャのレダの相棒）と未知の男性神の息子であるカストルとポルックスの同等物として紹介されている。1969年にフィッシャーインゼル島で、2人の男性像が頭で結合した像が発見された。学者たちは、それがレルとポレルを表しているのではないかと考えている。レレクはロシア語の方言で「強い若者」を意味する。^[63]ふたご座の最も明るい星、αジェムとβジェムは、もともとベラルーシの伝統では双子の文字にちなんでレレとポレレと名付けられていたと考えられている。^[64]

ポーランドの中世史教授ヤツェク・バナシュキエヴィチによれば、ポラビト神とポレヌト神という2柱の神は、二神学的な特徴を示す。彼によれば、彼らの名前の最初の部分は、スラヴ祖語の「強さ」を意味する語源-porに由来し、最初の部分は「強さの主」つまり強い方、そしてもう1つは「支援（強さ）を必要とする主」つまり弱い方である。彼らはどちらも5つの顔を持ち、主神ルギアエヴィト神と並んで登場する。 ^[65]

ポーランドの英雄である双子、ワリゴラ（「山を叩く者」）とウィルヴィドン（「樫を裂く者」）の母親は出産中に森で亡くなり、野生動物が2人の面倒を見た。^[66]ワリゴラは雌のオオカミに、ウィルヴィドンは雌のクマに育てられ、クマは2人に自分の乳を与えた。2人は協力して王国を苦しめていたドラゴンを倒し、感謝した王は2人に王国の半分と2人の娘のうち1人を妻として与えた。クラクの息子であるクラク2世とレフ2世も、ヴァヴェルのドラゴンを倒した者としてポーランドの伝説に登場する。^[67]

インド・イラン語

もう一つの可能性のある反射は、ナクラとサハデーヴァに見出されるかもしれない。マドリ王女を母とし、マドリ王女は息子を授かるために祈りの中でアシュヴィン兄弟を召喚した（そのため、彼らはアシュヴィネヤ（आश्विनेय）と呼ばれている）双子は、同じ女性、ドラウパディーと結婚した5人のパーンダヴァ兄弟のうちの2人である。マハーバーラタの叙事詩では、ナクラは並外れた美貌、戦士としての才能、武勇の観点から描写されているのに対し、サハデーヴァは忍耐強く、賢明で、知的な「学識のある人」として描かれている。ナクラはヴィラタの馬に大きな関心を持ち、弟のサハデーヴァはヴィラタの牛飼いになった。^[68]^[69]^[70]^{[71]学者はまた、ヴェーダのアシュヴィン兄弟には}アスピナスと呼ばれるアヴェースタの対応者がいたと指摘している。^[72]^[73]^[74]

アルメニア語

アルメニアの英雄サナサルとバルダサルは、叙事詩の伝統では双子として登場し、ツォヴィナル王女から生まれた（ 『サスーンの命知らず』に描かれている）。^[75]サナサルは「燃える馬」を見つけ、兄よりも好戦的で、英雄王朝の祖となる。^[76]^[77]別の物語では、彼らの母親はサラン王女という名前で、馬の足跡から水を飲んで2人の英雄を産んだ。^[78]

学者アルメン・ペトロシアンもまた、アルメニア叙事詩の伝統に登場する他の兄弟英雄、例えばアル(ア)マネアクとアル(ア)マイス、エルアンド(イェルヴァント)とエルアズ(イェルヴァズ)に、神の双子の反映を見出している。^[79]同様に、サルギス・ハルトゥニアンは、アルメニアの英雄たちや、クルド語の『シャラフナマ』に登場する双子のイザディン(またはイザディン)とザディンが、神の起源を持つ兄弟創始者のペアである神の双子の神話の根底にあると主張している。^[80]

アルバニア語

アルバニアの伝説的叙事詩『カンゲ・クレシュニケシュ』の主人公である英雄兄弟のムジとハリリは、インド・ヨーロッパ語族の神聖な双子の共通の特徴を持っていると考えられています。^[81]^[82]^[83]

遺産

神話と宗教において

神聖な双子の神話テーマはインド・ヨーロッパ語族の伝統で広く普及しており、スカンジナビアから近東に至るまで、青銅器時代にはすでに崇拝されていた証拠が見つかっている。このモチーフは非インド・ヨーロッパ語族の文化でも採用されており、エトルリア人の「ユピテルの息子たち」ティナス・クレナールがそれを証明している。 ^[84]アッティカとボイオティアに兄弟や男の双子に関する神話や物語があることから、ミケーネ時代にも双子の神の崇拝があった可能性がある。^[85]

後代の神話で双子に最もよく見られる役割は、魔法の治癒者や医師、船乗りや海上の救世主、戦士や戦闘での神の助けの提供者、天候の支配者や風の守護者、豊穣に関係する出産の助手、舞踏の神、誓いの守護者、都市の創設者であり、時には白鳥と関連している。^[3]^[86]研究者は、双子の神話のテーマは中世の伝説アミカスとアメリウスに反映されていると示唆している。^[4]ベラルーシの民間伝承では、聖ゲオルギオスと聖ニコラスはペアになっており、馬と関連付けられており、治癒者としての二重の性質を持っている。^{[42]スラヴの聖人兄弟}ボリスとグレブの崇拝も関連している可能性がある。^[87]^[88]

文学では

インド・ヨーロッパの神聖な双子神話への文学的アプローチは、アーサー・バーナード・クックの『ゼウス、古代宗教の研究』（1925年）に見ることができる。このイギリスの学者は、ギリシャとイタリアの資料から集められた『踊る水、歌うリンゴ、話す鳥』のいくつかのバージョンには、体に天文学的なモチーフを持つ不思議な子供たち（三つ子または2人の男と1人の女の兄弟）の性格に、ヘレネーとその兄弟であるディオスクロイの名残が含まれていると仮定した。^[89]この考えは、アンジェロ・デ・グベルナティスの『動物神話』第1巻でも繰り返されている。^{[90]このイタリアの学者は、}『黄金の星を持つ少年たち』の形式のバリエーションで、双子をヴェーダの伝承の「アシュヴィナウ」（アスヴィン）として分析した。^[91]

建築において

アシュヴィエニアイはジルゲリアイまたは小さな馬として描かれ、リトアニアの屋根によく見られるモチーフで、 ^[92]^[93]^[94]家を守るために配置されています。^[95]同様のモチーフは、蜂の巣箱、馬具、ベッドフレーム、その他の家庭用品にも見られます。^[96]

同様のイメージが、低地ドイツ語の住宅の一種であるファッハハレンハウスの装飾にも見られる。破風の先端は、（様式化された）馬の頭の形に彫られた木の板で構成されており、屋根の端を風から守る役割を果たしていることが多い。馬の頭は、ザクセン人のシンボルであるザクセン馬に由来する。屋根の棟の装飾として馬の頭が広く見られることは、北ドイツのいくつかの町や村の紋章にも反映されている。これらの交差した馬の頭は、「古い異教のシンボル」と言われている。^[97]このシンボルは、「破風の十字架」（de）とも呼ばれ、伝説の創設者ヘンギストとホルサに関連している可能性がある。なぜなら、このシンボルは「Hengst und Hors」と呼ばれていたからである。^[98]

切妻装飾の絵 1901
2006年の切妻装飾
ノルトハイデのブッフホルツの紋章に描かれた馬の頭
メクレンブルク＝フォアポンメルン州シュポルニッツの紋章

参照

参考文献

脚注

^ 黒海北部またはアゾフ海。^[13]
^ クレア・ルイーズ・ウィルキンソンは、ギリシャ神話の双子は「共通のルーツ」に遡るという理論に同意しているようだ。^[50]

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さらに読む

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外部リンク

ウィキメディア・コモンズの神の双子に関連するメディア

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