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*マヌと*イェモは、インド・ヨーロッパ祖語の神話では一組の神であったと考えられている。 [ 1 ]創造神話では、マヌは宇宙の起源の基礎となる部分としてイェモを殺害する。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] *イェモは、原初の雌雄同体と解釈されることもある。 [ 6 ] [ 7 ]
さまざまなインド・ヨーロッパ語族の物語を比較分析した結果、学者たちは、世界と人類の祖先である双子の兄弟、*モヌス（「人」）と*イェムホス（「双子」）が登場し、最初の犠牲の継続を確実にした*トリト（「第三」）という名の英雄が登場する、原始インド・ヨーロッパ語族の創造神話を再構築するに至った。
古代近東、さらにはポリネシアや南アメリカの伝説とテーマ的に類似点が見られるものの、* Manuと* Yemo-の子孫同族語に見られる言語的対応関係から、ここで議論されている神話はインド・ヨーロッパ祖語（PIE）起源である可能性が非常に高い。[ 1 ]
マヌとイエモの宇宙論的伝説に関する最初の論文が、 1975年にヤーン・プーヴェルと同時発表された後（プーヴェルはこの物語のローマ的反映を指摘した）、ブルース・リンカーンは神話の最初の部分を第三の男トリトの伝説と一つの祖先モチーフにまとめた。[ 8 ] [ 2 ] [ 9 ]
1970年代以降、マヌとイェモの復元されたモチーフ、そして程度は低いもののトリトのモチーフは、学者たちの間で広く受け入れられてきた。[ 10 ]
どの異形がインド・ヨーロッパ祖語の宇宙創造神話の最も正確な再構築であるかについては、学術的な合意はありません。[ 11 ]ブルース・リンカーンによる「双子と男」として知られるインド・ヨーロッパ祖語のモチーフの再構築は、ヤーン・プーヴェル、JP・マロリー、ダグラス・Q・アダムス、デイビッド・W・アンソニー、そして部分的にはマーティン・L・ウェストなどの多くの学者によって支持されています。[ 12 ]古代近東の伝承、さらにはポリネシアや南米の伝説とテーマ上の類似点が見られるものの、リンカーンは、* Manuと* Yemoの子孫の同族語に見られる言語的対応関係から、この神話がインド・ヨーロッパ祖語に起源を持つ可能性が非常に高いと主張しています。[ 1 ]
エドガー・C・ポロメによれば、「[ユミルのスカンジナビア神話]のいくつかの要素は明らかにインド・ヨーロッパ的である」が、リンカーンが提案した再構築は「スカンジナビア版が示唆する根本的な変化を説明するには、証明できない仮定が多すぎる」。[ 11 ]
リンカーンは、世界と人類の祖先として双子の兄弟であるマヌ（「人」）とイェモ（「双子」）が登場する創造神話を再構築し、最初の犠牲の継続を確実にしたトリト（「第三」）という名の英雄が登場する。 [ 8 ]創造過程に先行した可能性のある原始状態に関して、ウェストは、ヴェーダ、北欧、そして少なくとも部分的にはギリシャの伝承が、宇宙論的要素が存在しなかった時代を証明しており、それらの非存在を主張する同様の表現があることを指摘している。「その時、非存在も存在もなかった。空気も、その向こうの天もなかった…」（リグヴェーダ）、「…砂も海も冷たい波もなかった。大地も天もどこにもなかった。ギンヌンガガプはあったが、草はどこにもなかった…」（ヴォルスパー）、「…最初は深淵と夜と暗いエレボスがあり、広大なタルタロスがあったが、大地も空気も天もなかった…」（鳥）。[ 13 ]
3人目の男トリトに、天の神々は神聖な贈り物として牛を贈りますが、それは* Ngʷhi （「蛇」、そして否定を表すインド・ヨーロッパ語の語根）という名の三つ頭の蛇に盗まれます。[ 14 ] [ 2 ]
トリトは最初は怪物の手によって苦しめられるが、酔わせる飲み物で力を得て、助けの神（嵐の神または* H₂ner、「人」）の助けを得て、[ 2 ] [ 15 ]一緒に洞窟か山に行き、英雄はついに怪物を倒すことに成功する。その後、トリトは取り戻した牛を司祭に返し、適切に生贄に捧げてもらう。[ 16 ] [ 2 ] [ 17 ]彼は今や最初の戦士であり、英雄的な行為を通して神々と人間との間の相互の与え合いのサイクルを維持している。[ 18 ] [ 2 ]
リンカーンによれば、マヌとイエモは「主権者の機能の神話であり、後の神官や王のモデルを確立した」の主人公であるように思われ、一方、トリトの伝説は「戦士の機能の神話であり、後のすべての戦士のモデルを確立した」と見なされるべきである。[ 18 ]彼はこのように、この物語を、神官や王が自分たちの役割を宇宙の維持に不可欠であり、したがって社会の組織に不可欠であると正当化しようとする試みの表現として解釈した。[ 19 ]実際、このモチーフは、デュメジリの宇宙の三つの区分、すなわち神官（魔術的側面と法的側面の両方）、戦士（第三の男）、そして牧夫（牛）を想起させる。[ 2 ]
ヘルマン・ギュンタートは、ゲルマン語とインド・イラン語の文献間の言語学的類似性を強調し、1923年に、原初の両性具有者の犠牲と解体から世界が創造されたというインド・ヨーロッパ語族に受け継がれたモチーフを主張した。[ 20 ]
一部の学者は、原始的存在イェモはマヌの双子の兄弟ではなく、両性具有の二体として描かれ、両者が絡み合った補完的な存在のペアを形成していたと提唱している。[ 6 ] [ 21 ]ゲルマン語の名前ユミルとトゥイストは「双子」、「両性具有」、または「両性具有」と理解されており、いくつかの神話ではヴェーダのヤマにヤミー（「双子」とも呼ばれる）と呼ばれる姉妹を与えている。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]したがって、原始的存在は自己犠牲をしたか、[ 21 ]あるいは男性の半分と女性の半分に分割され、天空の父（ * Dyēus）と母なる大地（* Dʰéǵʰōm ）の原始的な結合を継続する性別の原型的な分離を体現した可能性がある。[ 6 ]
トリトの物語は、後の牛の略奪に関する叙事詩的神話のモデルとなり、インド・ヨーロッパ語族の間で略奪行為を正当化する道徳的根拠となった可能性が高い。元の伝説では、トリトは神々に正しく犠牲を捧げる人々、つまり自分の民に正当に属するものを取り戻しているだけである。[ 18 ]この神話は、天上の英雄と地上の蛇との間の宇宙的な戦い、あるいはインド・ヨーロッパ語族が非インド・ヨーロッパ語族に勝利した物語として解釈されており、怪物は先住民の泥棒や簒奪者を象徴している。[ 25 ]
多くのインド・ヨーロッパの信仰では、自然の要素の起源は、イエモの最初の解体の結果であると説明されています。彼の肉は通常、大地になり、髪は草になり、骨は石になり、血は水になり、目は太陽になり、心は月になり、脳は雲になり、息は風になり、頭は天になります。[ 9 ]社会的に確立されたパターンに従って動物を犠牲にしてその部分を散布する伝統は、古代ローマとインドに見られる習慣であり、最初の犠牲によって支配された宇宙のバランスを回復しようとする試みとして解釈されています。[ 9 ]
マヌとイエモのモチーフは、インド・ヨーロッパ語族の移住後、ユーラシア大陸全体に影響を与えてきた。ギリシャ語、古ロシア語（鳩王の詩）はイラン語に由来し、中国版の神話は古代インドから伝わった。[ 26 ]アルメニア語版の最初の戦士トリトの神話はイラン語に由来し、ローマ版はそれ以前のギリシャ語版の影響を受けている。[ 27 ]
インド・ヨーロッパ祖語の最初の司祭* Manu (「人」、「人類の祖先」)に由来する同族語には、ヒンドゥー教の伝説上の最初の人であるインドのMánuと、彼の犠牲にされた妻 Manāvī、西ゲルマン部族の神話上の祖先であるゲルマン語のMannus (原ゲルマン語* Manwaz )、西暦 9 世紀のゾロアスター教の最高司祭であるペルシア語の Manūščihr (アヴェスター語のManūš.čiθra、「マヌシュの息子」に由来)などがある。 [ 28 ] [ 29 ]
犠牲にされた最初の王 * Yemo (「双子」)の名前から、死と冥界の神であるインドのYama 、黄金時代の王であり異世界の守護者であるアヴェスターのYima 、巨人 ( jötnar )の祖先である北欧の Ymir (ゲルマン祖語 * Jumijaz から)、そしておそらくローマ建国神話で双子の兄弟Romulusに殺されたRemus (ラテン祖語* Yemosまたは* Yemonosから、 Rōmulusの影響で語頭の /y/ が /r/ に変化)が派生している。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 2 ]ラトビア語のjumis (「二重の果実」)、ラテン語のgeminus (「双子」、黄道十二星座のGemini を参照) 、中期アイルランド語のemuin (「双子」) も言語的に関連している。[ 3 ] [ 30 ]
最初の戦士* Trito (「3番目」)に由来する同族語には、蛇Vṛtráから盗まれた牛を取り戻した英雄であるヴェーダ語のTrita 、蛇Aži Dahākaから誘拐された女性を取り戻したアヴェスター語のThritaとThraētona (「3番目」と「3番目の息子」) 、そしてÓðinnの名前の1 つである北欧語のÞriði (「3番目」) などがあります。[ 32 ] [ 33 ] [ 17 ]他の同族語は、ギリシャ語の表現trítos sōtḗr ( τρίτος σωτήρ ; 「第三の救世主」)、ゼウスの称号、およびtritogḗneia ( τριτογήνεια、「第三の子」または「ゼウスの子」)、アテナの称号に現れる可能性があり、また、ロシアとセルビアの伝説に共通して見られるスラヴ神話の英雄トロイアンにも現れる可能性がある。[ 33 ] [ a ]
多くのインド・ヨーロッパの信仰では、人間の解剖学的特徴は、イエモの最初の解体の結果から説明されています。彼の肉は通常、大地になり、髪は草になり、骨は石になり、血は水になり、目は太陽になり、心は月になり、脳は雲になり、息は風になり、頭は天になります。[ 9 ]社会的に確立されたパターンに従って動物を犠牲にし、その部分を散布するという伝統は、古代ローマとインドに見られる習慣であり、最初の犠牲によって支配された宇宙のバランスを回復しようとする試みとして解釈されています。[ 9 ]
インド・イラン版の神話では、彼の兄弟マヌも牛を犠牲にし、死んだ動物の体の一部から他の生物種や植物が生まれる。しかし、ヨーロッパの解釈では、牛（ローマ神話では雌狼で表される）は創造前に双子に乳を与え、世話をする役割しか果たさない。[ 37 ]この相違は、インド・イラン語族とヨーロッパ語族の文化的な違いによって説明できるかもしれない。前者は依然として牧畜の影響を強く受けており、後者ははるかに農業的で、牛を主に乳の供給源とみなしている。[ 38 ]リンカーンによれば、インド・イラン版は、彼らが本来の原インド・ヨーロッパ人の牧畜生活様式により近い生活を送っていたため、祖先のモチーフを最もよく保持している。[ 39 ]
リグヴェーダでは、マヌ（「人、人間」）が最初の犠牲者であり、宗教法であるマヌ法の創始者として登場します。[ 40 ] [ 41 ]彼はヤマ（「双子」）の兄弟（または異母兄弟）であり、どちらも太陽神ヴィヴァスヴァットの息子として描かれています。マヌと犠牲の儀式との結びつきは非常に強く、犠牲を捧げない者はアマヌサハと呼ばれ、「マヌに属さない」、「マヌに似ていない」、「非人間的」という意味になります。[ 42 ]プルシャ（「人」を意味する別の言葉）の歌では、犠牲にされた原始人の身体の一部が、宇宙（頭から天、へそから空気、足から大地）とヒンドゥー教のカースト（上部が上層カースト、下部が平民）の創造につながった経緯が語られています。[ 43 ] [ 41 ] [ 44 ]後期のシャタパタ・ブラーフマナでは、原初の雄牛とマヌの妻マナーヴィーの両方がアスラ（半神）によって犠牲に捧げられる。リンカーンによれば、これは元の神話の独立した異形を表している可能性があり、ヤマの姿がマナーヴィーの姿の後ろに横たわっている。[ 45 ]
紀元前7世紀から6世紀頃にザラスシュトラが主導した宗教的変革によって、それまでの神話や神々の地位が低下した後、イランの伝統ではマヌシュは3人の異なる人物に取って代わられた。最初の犠牲者の役割を担ったアーリマン、司祭の系譜の祖先としてマヌシュに代わっていたマヌーシュチフル（「マヌシュの息子」または「マヌシュの種」）、そして最高の司祭としての役割を担ったザラスシュトラ自身である。マヌーシュチフルは『大ブンダヒシュニー』の中でパルスのすべてのモーパト（「大司祭」）の祖先として記述されており、ゾロアスター教以前の部族では、ザラスシュトラの代わりにマヌシュが最初の司祭とみなされていたという説が提唱されている。[ 46 ]
インド・イランの伝承では、最初の人間または王であるヤマハは、太陽神フイ・フアスアントの息子として描かれている。[ 44 ] [ 47 ]リグヴェーダの葬送賛歌で呼び出されるヤマは、最初に死んだ人間、つまり自らの意思で死を選んだ後に死への道を確立した者として描かれている。[ 48 ]元々は宴会、美、幸福と結びついていたヤマの領域は、叙事詩やプラーナの伝承では次第に恐ろしい存在、そしてあの世の支配者として描かれるようになった。[ 48 ]一部の学者は、この自身の肉体の放棄（または超越）をプルシャの犠牲と同一視している。[ 49 ] [ 43 ]イランの伝統と共通するモチーフで、リグヴェーダにも触れられ、後の伝承でも語られているように、ヤマと双子の妹ヤミーは太陽神ヴィヴァスヴァトの子供として描かれている。原始的な文脈で近親相姦の是非について議論する中で、ヤミーは兄ヤマとの性交を主張するが、ヤマはそれを拒否し、人類の創造者としての役割を放棄する。[ 22 ]
ゾロアスター教以前のイランでは、イーマは最初の王であり最初の人間と見なされていました。創造の元の神話は、ザラスシュトラによって実際に非難されており、彼はアヴェスターの中で「夢の中で双子として最初に現れた…（そして）最初に出会い、生命と非生命を定めた」2つの精霊について語る際に、この神話に言及しています。[ 50 ]特にイーマは、食用に牛の一部を分配した最初の人物として描かれており、[ 51 ]肉食を導入したことで明確に非難されています。[ 52 ]地上での短い統治の後、後の伝承では、イランの神話における3つの社会階級を象徴する3つの王の光輪を剥奪されたとされています。ミトラは司祭の役割を、トラエトナは戦士の役割を、ケラサスパは平民の役割を受け継ぎます。この物語は、イーマが実の兄弟であるダイウィックの人物スピティウラによって実際にバラバラにされることで終わります。[ 53 ] [ 43 ] [ 51 ]若いアヴェスターの別の神話では、原初の人間ガヨーマルト（Gaya marətan、「死すべき生命」）と原初の世界の牛ゴーシュールヴァンが破壊的な精霊アーリマン（Aŋra Mainyu、「悪霊」）によって生贄に捧げられます。[ 46 ]牛の体の一部からすべての植物と動物が生まれ、ガヨーマルトの体から鉱物と人類が生まれました。[ 50 ] [ 51 ]ヴィーデーヴダートでは、イーマは冥界、つまり最終的にザラスシュトラとその息子によって支配される地下の楽園の建設者として描かれています。新しい宗教指導者を中心的な役割に据えたこの物語は、おそらくゾロアスター教による元の神話の改革の結果であり、イマは初期のイランの伝承では死者の国の支配者と見なされていた可能性がある。[ 52 ]ノルベルト・エッティンガーは、イマとヴァラの物語は元々洪水神話であり、厳しい冬はイラン東部とアフガニスタンの乾燥した性質のために追加されたものであり、洪水神話は厳しい冬ほど大きな影響を与えなかったと主張している。彼は、ヴィデヴダード2.24で溶けた水が流れるという記述は洪水神話の名残であると主張している。インドの洪水神話では元々主人公はヤマだったが、後にプラーナ、特にヴィシュヌ・プラーナでマヌに変更されたと述べている。[ 54 ]
マヌとイエモのモチーフは、インド・ヨーロッパ語族の移住後、ユーラシア大陸全体に影響を与えてきた。ギリシャ語、古ロシア語（鳩王の詩）はイラン語に由来し、中国版の神話は古代インドから伝わった。[ 26 ]アルメニア語版の最初の戦士トリトの神話はイラン語に由来し、ローマ版はそれ以前のギリシャ語版の影響を受けている。[ 27 ]
バルト神話には、豊穣の神ジュミス[ 55 ]が記録されており、その名前は「（果物の）ペア、二重」を意味する[ 56 ] 。彼の名前はインド・イラン語のヤマと同源と考えられており、サンスクリット語のヤマラ「ペアで、2回」およびプラークリット語のヤマラ「双子」と関連している[ 57 ] 。ランコ・マタソヴィッチは、ラトビアのダイナ（民謡）にジュミスの女性版であり姉妹であるジュマラの存在を挙げ、別の豊穣の神として挙げている[ 58 ] [ 59 ]。同様に、ズマゴ・スミテクは、このペアが「顕著な植物的特徴」を持っていると述べている[ 60 ] 。名前が「二重の麦穂」を意味することもあるジュミスは、「耕された畑の下」に住むラトビアの地底神とも考えられている。 [ 61 ]
後のイランの伝承（パフラヴィー語）では、ジマ（イーマ）とジマク（イーマク）という兄妹が登場する。[ 62 ] [ 63 ]中央イランの『ブンダヒシュン』では、イーマク、またはジャマグはイーマの双子の妹として描かれている。[ 60 ] [ 64 ]イーマは妹のイーマクと交わって人類を生み出したが、後にアジ・ダハカに殺された。[ 65 ]
ヤマという名前は、歴史的なペルセポリス行政文書館の個人名の中に、ヤマッカやヤマクシェッダ（古代ペルシア語のヤマ・クシャイタ「威厳あるヤマ」、現代のジャムシードに由来）などの複合語として確認されている。[ 66 ]
ヌーリスターンの神イムラは、インド・イランのヤマの反映とも考えられています。イムラという名前は、 *ヤマラージャ「ヤマ王」[ 67 ] [ 68 ]に由来すると考えられており、バンガニの称号ジム・ラザ「死者の神」[ 69 ]と同源である可能性があります。彼はまた、マラ「殺人者、死」としても知られています。[ 70 ] [ 71 ]この名前は、他のヌーリスターン語にも痕跡を残している可能性があります。ワイガリ語ヤムライ[ 72 ]、カラシュ語（ウルツン語）イムブロ[ 73 ]、アシュクン語イムラ、プラサン語ユムラ、カティ語イムロなど、すべて「創造神」を指しています。[ 74 ] [ 75 ]この神はまた、地獄の門（地下世界にある）の守護者としても機能し、生者の世界への帰還を阻止する。これは、冥界の王としてのヤマの役割を彷彿とさせるモチーフである。[ 76 ]
言語学者で比較言語学者のヤーン・プーヴェルは、「男」と「双子」という文字が原ラテン語にロムルスとレムス（* Yemo[no]sから）という名前で存在すると提唱した。前者は神クィリヌスとして神格化され、その名前は最終的に* wihₓrós （「男」）に由来すると彼は考えた。[ 77 ] [ 78 ] [ b ]
プーヴェルの議論の流れに沿って、ベラルーシの学者セルヒエイ・サンコは、おそらくジュミス（「双子」）とヴィラス（「男性、英雄」）という名の原バルト語に関連するペアを見つけようと試みた。彼は、準史実的なプロイセン王ヴィデヴトとその兄弟ブルテノとの関連性を見出した。彼らに関連するのは、ヴィルシャイトスとシュヴァイブルト（イズヴァンブラト、シュネイブラト、シュネイブラト、シュネイブラト）というペアの人物で、彼はそれぞれ「長老」と「彼の兄弟」と解釈している。[ 80 ]この後者の2人は、12世紀と13世紀の拡大期にプロイセン人が建てた石像の崇拝と関連している。 [ 81 ]
高山の谷に住むヌーリスタン人は、古代の文化と宗教を保持しており、多くの慣習や儀式が地域的に発展した古代ヒンドゥー教の一形態である。特定の神々は特定の部族またはコミュニティによってのみ崇拝されていたが、ヌーリスタンのすべての人々が創造主として普遍的に崇拝していた神、ヒンドゥー教のヤマ・ラージャは、ヌーリスタンの部族によってイムロまたはイムラと呼ばれていた。