ヴリトラ

ヴリトラ（サンスクリット語：वृत्र、直訳すると 「包む者」、インドラ神学院訳：Vṛtrá、サンスクリット発音： [ʋr̩.ˈtrɐ]）は、ヒンドゥー教のダナヴァである。干ばつの擬人化として機能し、神々の王であるインドラの敵対者である。ダナヴァとしては、アスラの種族に属する。^{[時代錯誤]}ヴリトラは、ヴェーダではアヒ（サンスクリット語：अहि、直訳すると「蛇」、インドラ神学院訳：ahi、サンスクリット発音：[ɐ.hi] ）としても知られている。彼は、リグ・ヴェーダの川の流れを塞ぐ人間のような蛇として現れ、インドラ神によって新しく鍛えられた金剛杵で殺される。^[2] 

ヴリトラは文字通り「覆い、障害」を意味し、水をせき止める存在として言及されている。これは、インド・イラン祖語の *wr̥trásに由来し、インド・ヨーロッパ祖語の語根*wer-「覆う、妨げる」に由来する。インド・イラン語のこの単語は、アヴェスター語でもvərəθraγna (ヴェーダ語のvṛtraghná )として見られ、文字通り「(障害物を) 倒す者」を意味する。機能的には、彼は北欧神話のヨルムンガンド、ギリシャ神話のテュポーン、スラヴ神話の ヴェレスと関連がある。

リグ・ヴェーダによれば、ヴリトラは世界の水を監禁していたが、インドラに殺され、ヴリトラの99の要塞（要塞はサンバラのものだと言われることもある）^{[誰によるもの？ ]をすべて破壊した後、監禁されていた川を解放した。戦いは}インドラが生まれた直後に始まり、インドラはヴリトラと対峙する前に力をつけるためにトヴァシュトリの家で大量のソーマを摂取した。トヴァシュトリはインドラのために雷（ヴァジュラユダ）を作り、ヴィシュヌはインドラに頼まれて3歩踏み出して戦いの余地を作った。このことでヴィシュヌは有名になり、後にヴァーマナの伝説に取り入れられた。^[3]

ヴリトラは戦いの最中にインドラの両顎を砕いたが、インドラに投げ落とされ、落下時に既に破壊されていた要塞を粉砕した。^{[4] [5]}この功績により、インドラは「ヴリトラハン」（「ヴリトラ殺し」または「竜の長子殺し」）として知られるようになった。ヴリトラの母ダヌはアスラのダナヴァ種族の母でもあったが、インドラの雷撃で倒された。^{[4] [5]}物語のバージョンの1つでは、ヴァルナ、ソーマ、アグニの3人の神々が、以前はヴリトラ（彼らはヴリトラを「父」と呼んでいた）の側にいたが、ヴリトラとの戦いでインドラに助けを乞われた。^{[6] [7]}

マンダラIVの賛歌18はヴェーダ版の中で最も詳細な記述である。この詩節はインドラとヴリトラの戦いに至るまでの出来事や状況、戦いそのもの、そして戦いの結末を描写している。^[8]

マハーバーラタのユディシュティラ王に与えられた物語によると、ヴリトラは、トリシラまたはヴィシュヴァルーパとして知られる、息子をインドラに殺された復讐のために、職人の神トヴァシュトリによって創造されたアスラでした。ヴリトラは戦いに勝ち、インドラを飲み込みましたが、他の神々は彼にインドラを吐き出させました。戦いは続き、インドラは最終的に逃亡を余儀なくされました。ヴィシュヌとリシ（賢者）は休戦を仲介し、インドラは、金属、木、石でできたもの、乾いたもの、濡れたもの、昼夜を問わず、ヴリトラを攻撃しないと誓いました。インドラは、夕暮れ時に海の波から出た泡（ヴィシュヌが勝利を確実にするために入ったもの）を使って彼を殺しました。

シュリマド・バガヴァタムでは、ヴリトラはヴィシュヌのバクタ（信者）^[9]であり、敬虔に、攻撃的にならずに生きることができなかったために殺されたとされています^[10] 。この物語は次の通りです。

SB 6.9.11: ヴィシュヴァルパが殺された後、彼の父であるトヴァシュタはインドラを殺すための儀式を行いました。彼は犠牲の火に供物を捧げながら、「インドラの敵よ、遅滞なく敵を殺すために栄えよ」と言いました。

SB 6.9.12: その後、アンヴァハリヤとして知られる犠牲の火の南側から、千年期の終わりに全創造物を破壊する者のように見える恐ろしい人物が現れました。

SB 6.9.13-17: 四方に放たれた矢のように、悪魔の体は日ごとに大きくなっていった。背が高く黒っぽく、焼けた丘のように見え、夕方の明るい雲の列のように光り輝いていた。悪魔の体の毛とあごひげと口ひげは溶けた銅の色で、目は真昼の太陽のように鋭かった。燃える三叉槍の先端に三界を握っているかのように、彼は征服不可能に見えた。彼は踊り、大声で叫ぶと、まるで地震のように地球の表面全体が震えた。彼は何度もあくびをしながら、洞窟のように深い口で空全体を飲み込もうとしているかのようだった。彼は舌で空の星をすべて舐め、長く鋭い歯で宇宙全体を食べているかのようだった。この巨大な悪魔を見て、誰もが非常に恐れ、あちこち四方八方に逃げ回った。

SB 6.9.18: その恐ろしい悪魔は、実はトヴァシュタの息子で、苦行によってすべての惑星系を覆っていました。そのため、彼はヴリトラ、つまりすべてを覆う者と名付けられました。^[11]

ヴリトラはアスラたちの長となった（ヴェーダ版ではアスラは善意にも悪意にもなり得るが、ここでは本質的に悪意のあるものとして描かれている）。彼は他者に善行を施すという自らのダルマ（義務）を放棄し、暴力に訴えて神々と戦った。最終的に彼は優位に立つと、神々はその邪悪な力を恐れた。インドラに率いられた神々はヴィシュヌに助けを求めた。彼は彼らに、ヴリトラは通常の方法では滅ぼすことはできず、賢者の骨で作った武器でしか彼を殺すことはできないと告げた。神々が、苦行者が彼の遺体を寄付する可能性について疑念を抱くと、ヴィシュヌは彼らにリシのダディチに近づくよう指示した。神々が近づくと、ダディチは善のために喜んで自分の骨を差し出し、自分の骨が地中で腐るよりは彼らの勝利を助ける方が良いと述べた。神々は骨を集め、インドラはそれらからヴァジュラユダを作りました。彼らが再びヴリトラと戦ったとき、戦いはヴリトラが息を引き取るまで 360 日間続きました。

ヴィシュヌ派では、ヴリトラはヴィシュヌの信者として描かれている。『シュリーマド・バーガヴァタム』では、金剛杵を携えたインドラ神と神々がヴリトラとアスラたちと戦う際、ヴリトラは、たとえ戦いで倒れても、金剛杵にはヴィシュヌとダディチの力が宿っているので祝福されるだろうと宣言する。インドラとヴリトラの一騎打ちで、インドラは頬を打たれて金剛杵を落とす。神々が息を呑むも、ヴリトラは、生も死も彼にとっては同じであり、それらはすべてヴィシュヌの道具であると信じているため、武器を拾うようにとだけ助言する。インドラは、アスラが守護神に献身していることに驚嘆する。神々の王が敵の両腕を切り落とすと、インドラはアイラーヴァタとともにインドラを丸呑みする。ヴィシュヌに守られたインドラはヴリトラの腹を切り裂いて逃げ出し、最後にヴァジュラでヴリトラの首を切った。ヴリトラは彼の死後ヴァイクンタに昇天した。 ^[12]

プラーナによれば、ブラフマナハティヤ（ブラフマニ殺害）の恐ろしい擬人化がインドラを追いかけ、彼の罪のために隠れるよう強制し、^{[13] [14]}ナフシャがその代わりを務めるよう招かれた。^{[15] [16]}

パーリ語経典では、仏陀が釈迦を「ヴァトラブー」という称号で呼ぶときに、ヴリトラが暗示されている。^[17]

• ヨルムンガンド
• ススナ
• テュフォン
• ヴァラ（ヴリトラの兄弟）
• ヴェーダ神話
• ヴェレス
• ウレスラグナ
• ヤマタノオロチ
• 夜刀神
• ナーガ
• マホラガ

• ラダクリシュナ、BP (1999)。ヴェーダのサラスヴァティとインド文明の夜明け（第 42 版）。回想録インド地質学会。
• グリフィス、ラルフ（1896）。『リグヴェーダ賛歌』ローレンス・ベリー社。ISBN 0-8426-0592-4。
• ガングリ、キサリ（1883 ～ 1896 年、1975 年再版）。マハーバーラタ。ISBN 0-89684-429-3。 

• https://web.archive.org/web/20070104221418/http://members.cox.net/apamnapat/entities/Vritra.html