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| ミトラ | |
|---|---|
友情、誓い、そして朝日の神 | |
| アディティアスのメンバー | |
 | |
| デーヴァナーガリー文字 | मित्र |
| サンスクリット語の音訳 | ミトラ |
| 所属 | ヴァルナ、デーヴァ、アーディティヤ |
| 住まい | デヴァロカ |
| マントラ | オン・ミトラヤ・ナマ |
| 武器 | 剣 |
| マウント | 馬 |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 配偶者 | レヴァティ |
| 子供たち | |
ミトラ（サンスクリット語：मित्र IAST：Mitrá）はヒンドゥー教の神であり、一般的にはアディティヤ（女神アディティの息子）の一人であるが、その役割は時代とともに変化してきた。ミタンニ碑文では、ミトラは条約の守護者の一人として言及されている。リグ・ヴェーダでは、ミトラは主にドヴァンドヴァ複合語のミトラ・ヴァルナに登場し、本質的にはヴァルナ神単独と同じ属性を持ち、[1]例えば、 ṛtá 「真実、秩序」の主な守護者として登場する。後期ヴェーダ文献やブラフマナ書では、ミトラはますます夜明けの光や朝日と関連付けられるようになっている（一方、ヴァルナは夕方、そして最終的には夜と関連付けられるようになる）。ヴェーダ以降の文献では、ミトラは事実上姿を消している[2]が、ミトラは友情の守護神へと進化し、「友人」であるため、神聖なものであってもあらゆる暴力を嫌悪する[3] 。
固有名詞
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インド・イラン語の普通名詞*mitraは「（それが）[-tra]を縛る[mi-]」という意味で、サンスクリット語のmitramは「契約、契約書、誓約」を意味し、[4]リグ・ヴェーダとミタンニ条約の両方においてミトラが果たす役割は、その保護である。ヴェーダ後インドでは、名詞mitraは「友人」と理解されるようになり、これは絆と同盟の側面の1つである。したがって、ヴェーダ後インドでは、ミトラは友情の守護者となった。インドのほとんどの言語で、mitrという言葉は「友人」を意味する。マラーティー語やヒンディー語などの言語では、この言葉の女性形はmaitrinまたはmitrāである。
ヴェーダでは
最古のヴェーダ文献であるリグ・ヴェーダ では、ミトラはヴァルナとほとんど区別がつかず、ミトラはヴァルナと共にミトラ-ヴァルナという二神の一組を形成しており[a]、その中でミトラ-ヴァルナは本質的にヴァルナ単独と同じ特徴を持っている。[1] [5] [6]ヴァルナは2人の中でより偉大なだけでなく、RV 2.12によれば、リグ・ヴェーダの神々の中ではインドラに次いで2番目に偉大な神でもある。[1] ： ミトラ-ヴァルナへのリグ・ヴェーダの賛歌にはRV 1 .136、137、151–153、RV 5 .62-72、RV 6 .67、RV 7 .60-66、RV 8 .25、RV 10 .132がある。ミトラは、 RV 3.59という1つの賛歌の中でのみ独立して言及されており、[1]そこでは、ミトラとヴァルナを区別する特徴はほとんどなく、[1]その賛歌で提供される情報の乏しさのために、ミトラの独立した性格はいくぶん不明確であるように思われる。[1]
ミトラは独立した人物としては重要ではない。...ある説では、ドヴァンドヴィクの結合は、恐ろしく危険なヴァルナに対する厄除けの適用（「友人」）を表している可能性があるとされている。" [7]
複合説明
ミトラ・ヴァルナは若い姿で現れ、輝く衣服をまとい、全世界の君主であり守護者であり、その宮殿は金色で、千本の柱と千本の扉がある。彼らは天と地、そして天と地の間の空気を支えており（そしてしばしばその隣で召喚される）、川と海の支配者であり、空から雨と清涼感を降らせている。[1]
彼らは澄ましバター（ギー）の露で牧草地を濡らし、天の水が豊富な雨が彼らから降る。彼らの領土には蜂蜜が流れる小川があり、彼らの牧草地には清涼剤となる牛がいる。彼らは自分たちを無視する者を病気で苦しめる。彼らはアスラであり、（すべてのアスラと同様に）秘密の知識（マーヤー）を通じて力を行使し、太陽を空を横切らせたり、雲で覆い隠したりする力を持つ。彼らの目は太陽であり、彼らは最高の天に戦車を持ち、武器のように太陽の光線でそれを操縦する。彼らには抜け目がなく欺瞞のないスパイがいる。彼らは秩序の維持者（真実）であり、虚偽に対する障壁であり、それを罰する。[1]
かつて二人はニンフのウルヴァシを見て水差しの中に精液を放出し、そこからヴァシシュタとアガスティヤという賢者が生まれた。[8]
アスラとディーヴァ
アスラではあるが、リグ・ヴェーダのミトラ・ヴァルナはデーヴァとしても呼ばれている（例えば、RV 7.60.12）。ミトラは、RV 3.59でもデーヴァ（mitrasya...devasya、RV 3.59.6）であり、これはミトラ・ヴァルナとは独立してミトラに捧げられた唯一のリグ・ヴェーダ賛歌である。独立して捧げられているにもかかわらず、ミトラは、その賛歌の中でヴァルナとほぼ同じ特徴を保持している。ヴァルナのように、ミトラはṛta、秩序と安定、および遵守の神として称賛されている（3.59.2b、vrata ）。また、ヴァルナのように、ミトラは人類（3.59.6a、3.37.4cでインドラについても言われている）とすべての神（3.59.8c、devān vishvān）の維持者でもある。他の箇所で、ミトラがヴァルナと対になって登場しない場合は、比較のためであることが多く、他の神が「ミトラのような」ものとして称賛されており、賛美歌がミトラ自身に向けられているわけではない（インドラ1.129.10、10.22.1–2など、アグニ1.38.13など、ソーマ1.91.3、ヴィシュヌ1.156.1）。ミトラ特有の特徴は、民衆を統率する能力（ヤータヤティ、ヤータヤージジャナ）であり、これは彼特有の属性であると思われる。[1]
特徴的な特徴
いくつかの側面では、ヴァルナは太陽と他の天球の宇宙的リズムの支配者であり、ミトラは前夜にヴァルナによって覆われていた夜明けの光をもたらします。ミトラはまた、太陽の軌道を規制する力（リタ）として独立して同一視されています。サヴィトリ（RV 1.35）はそれらの規制のためにミトラと同一視され、ヴィシュヌ（RV 1.154）はそれらの規制によって3つのステップを踏みます。[1]アグニは夜明け前に点火されてミトラを生み出し、点火されるとミトラが生まれます。[1]
アタルヴァヴェーダでは、ミトラは日の出と関連付けられ、夕方と関連付けられるヴァルナと対比されています。[1]ブラフマナのヴェーダの解釈注釈では、朝と夕方との関連から、ミトラは昼と、ヴァルナは夜と関連付けられています。[1]また、シャタパタ・ブラフマナでは、ミトラ・ヴァルナは「助言と力」として分析されており、ミトラは聖職者（プローヒタ）、ヴァルナは王権（ラージャン）です。
ヴェーダ以降の文献では
ミトラは、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、プラーナなどのヴェーダ以降のヒンドゥー教の聖典にも登場します。しかし、彼の役割は大幅に縮小され、太陽神であり、アディティヤ（女神アディティの息子で、賢者カシュヤパが父）であること以外、彼についてはほとんど言及されていません。 [9] [10]バーガヴァタ・プラーナによると、レヴァティ（文字通り「繁栄」）はミトラの妻の名前であり、夫婦にはウトサルガ、アリシュタ、ピッパラの3人の息子がいます。[11]
ミトラとヴァルナの組み合わせは今でも存在し、[10]ヴァイヴァスヴァタ・マヌが彼らに捧げたヤグナがこれらの経典に記されています。ヴァルナとミトラの対立の例も挙げられています。
- ミトラとヴァルナはともに天界のニンフであるウルヴァシに恋をし、ヴァルナはウルヴァシの精子を聖なる水差しに放出した。これによりミトラの精子は彼女の子宮から同じ聖なる水差しに落ち、ウルヴァシはミトラの貞操の欠如を呪った。混ざった精子から、ミトラとヴァルナの息子とされる予言者ヴァシシュタとアガスティヤが生まれた。[8] [10]
ミトラに関するその他の重要な言及としては、プリトヴィの伝説（彼は牛の姿の地球の女神の乳搾りをする神々の乳搾り人として行動した） 、デーヴァスラ戦争でのプラヘティとの戦い、そしてパーンダヴァ王ユディシュティラとアクルラによる崇拝などがある。[12] [全文引用が必要]
碑文には
インドのミトラは、紀元前14世紀のミタンニの碑文で初めて確認されており、その中でインド・アーリア人のミタンニ王が、ミトラ、インドラ、ヴァルナ、ナサティヤの神々を、彼の誓約の保証人として召喚しています。[13]
生きた伝統の中で
アタルヴァヴェーダでは、ミトラは日の出と関連付けられており、したがって、ミトラはヒンズー教徒の日の出の祈りで崇拝されています。神聖なガヤトリマントラを黙想した後、昇った太陽に向かって唱えられる朝のウパスターナの祈りは、ミトラに語りかけるヴェーダの詩集です。[出典が必要]
ミトラは、太陽神スーリヤのミトロツァヴァムヒンズー教の祭りで共に崇拝されており、太陽神スーリヤの天空の秩序ある移動は、ミトラ (例: RV 1.35) とミトラ・ヴァルナ (例: RV 8.25.8) によって保証されています。
ミトラはベンガルでもアグラハヤン月（11月～12月）に崇拝されます。崇拝はベンガル暦のカルティ月最終日であるカルティク ・サンクランティに始まり、ミトラ神（地元ではイトゥ・タクルと呼ばれます）を一か月間崇拝した後、アグラハヤン・サンクランティの日にミトラ神は水に誘拐されます （[説明が必要]） 。
このプージャは、特に女性によってヴラタのように祝われます。初日、信者は土がいっぱい入った土鍋を持ってきて、その中に様々な種類の種を植え、根を植えます。毎月日曜日に彼らは礼拝し、水を撒きます。最終日には、日没前にイトゥ・タクルを水の中に入れます。[説明が必要]
参照
脚注
- ^ サンスクリットのdvandva複合語では、年長者かどうかに関係なく、短い名前が常に最初に現れるため、2 つのうちヴァルナの方が重要であるにもかかわらず、「ミトラ - ヴァルナ」となります。
参考文献
- ^ abcdefghijklm マクドネル、アーサー・アンソニー（1917年）。『ヴェーダ読本』オックスフォード大学出版局。pp.78–83, 118–119, 134。
- ^ Visuvalingam, Elizabeth-Chalier (1989)。「Bhairava の王室ブラフマン殺害」。犯罪神と悪魔信者: 民衆ヒンドゥー教の守護者に関するエッセイ。ニューヨーク州ニューヨーク: 州立大学出版局。200 ページ。
- ^ デュメジル、ジョルジュ（1990年）。ミトラ＝ヴァルナ：インド・ヨーロッパ語族の主権に関する2つの表現についてのエッセイ。ケンブリッジ：ゾーンブックス。ISBN 0-942299-13-2。
- ^ マイヤーホーファー、マンフレッド (1996)。Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen [古インド・アーリア語語源辞典] (ドイツ語)。 Vol. II.ハイデルベルク：冬。 354–355ページ。
- ^ リューダース、ハインリヒ (1951)。アルスドルフ、ルートヴィヒ（編）。ヴァルナとダス ヴァッサー[ヴァルナと水]。ヴァルナ（ドイツ語）。 Vol. I. ゲッティンゲン: ヴァンデンフックとルプレヒト。
- ^ リューダース、ハインリヒ (1959)。アルスドルフ、ルートヴィヒ（編）。Varuna und das Rta [ヴァルナとRta ]。ヴァルナ（ドイツ語）。 Vol. II.ゲッティンゲン：ファンデンフック＆ループレヒト。
- ^ ヨーク、マイケル (2005)。「ミトラ」。クッシュ、デニス、ロビンソン、キャサリン、ファウルストン、リン、ヨーク、マイケル (編)。ヒンズー教百科事典。ラウトレッジ。p. 503。
- ^ ab グッドマン、ハナニャ（2012-02-01）。エルサレムとベナレスの間：ユダヤ教とヒンズー教の比較研究。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-1-4384-0437-0。
- ^ ウィリアムズ、ジョージ M. (2003)。ヒンドゥー神話ハンドブック。カリフォルニア州サンタバーバラ：ABC Clio。p. 214。ISBN 978-1-85109-650-3– インターネットアーカイブ経由。
- ^ abc ホプキンス、エドワード・ウォッシュバーン（1968年6月）。叙事詩神話。ビブロ＆タネン出版社。ISBN 978-0-8196-0228-2。
- ^ ダニエル、アラン（1991年12月）。インドの神話と神々。プリンストン・ボリンゲン・シリーズ。サイモン＆シュスター。ISBN 978-1-59477-733-2
ヒンドゥー教の多神教に関する
古典 - ^ ケルンサンスクリット辞典: プラーナ索引
- ^ レソー、ヨルゲン (1963).古代アッシリアの人々: 彼らの碑文と書簡。ラウトレッジ。 p. 86.