| ヴァースキ | |
|---|---|
蛇の王[1] | |
カルナータカ州でシヴァ神の首に描かれたヴァースキ神。 | |
| 崇拝されている | シヴァ教 |
| 所属 | ナガ |
| 住まい | カイラシャ |
| シンボル | ナガマニ |
| 系譜 | |
| 両親 | カドル(母)、カシャパ(父) |
| 兄弟 | マナサ、シェシャ |
| 配偶者 | シャタシルシャ[2] |
ヴァースキ(サンスクリット語:वासुकि、ローマ字: Vāsuki)は、ヒンドゥー教のナーガの王である。頭にはナーガマニ(蛇の飾り)と呼ばれる宝石を着けていると言われている。もう一人のナーガの王であり、ヴィシュヌが休むベッドでもあるシェーシャは彼の兄であり、[3]もう一人のナーガであるマナサは彼の妹である。ヒンドゥー教の図像学では、彼は通常シヴァの首に巻き付いて描かれており、シヴァは彼を祝福し、飾りとして身に着けていると信じられている。
中国と日本の神話では、ナンダ (ナーガラジャ)、ウパナンダ、サーガラ (シャカラ)、タクシャカの中の「八大龍王」 (八大龍王ピンイン: Bādà lóngwáng、日本語: 八大龍王)の1人として知られています。 、バラバン、アナヴァタプタ、ウトパラ。
伝説
ヴァースキは聖者カシュヤパとカドゥルの息子の一人である。[5]
彼はサムドラ・マンタナ の伝説において重要な役割を果たしている。彼は神々とアスラ達にマンダラ山に縛り付けられ、乳海からアムリタを抽出するための攪拌ロープとして使われたとされている。[6]

マハーバーラタでは、ヴァースキはカドゥルに呪いをかけられたとされている。彼は、カドゥルが他の兄弟と共に神馬ウッチャイシュラヴァスの尻尾にぶら下がって黒く見せ、妹のヴィナタとの賭けで騙すという計画に協力することを拒否した。ジャナメージャヤ王の蛇の供儀で多くの兄弟と共に焼かれる運命にあったヴァースキは、海をかき回すことに参加して神々のもとに避難した。[7]
冥界に退いたヴァースキは、兄弟たちを蛇の供儀から救いたいと願い、兄弟たちに助言を求めた。その一人であるエラパトラは、ブラフマーが他の神々に、姉妹のジャラトカルと同名の賢者との間に生まれた息子が彼らの救世主となるだろうと告げているのを耳にしたと述べた。ヴァースキは妹を賢者と結婚させる手配をした。彼らの間に生まれた息子アスティカは、ジャナメージャヤによるナーガ族の迫害に終止符を打つことに成功した。[8]
仏教
仏教では、ヴァースキと他のナーガの王はゴータマ・ブッダの説法の多くに聴衆として登場する。ナーガの王の任務には、ナーガを率いてブッダを守り、崇拝すること、また他の悟りを開いた存在を守ることなどが含まれる。ヴァースキのナーガの司祭はタティグ・ナーガである。[要出典]
崇拝
ヴァースカ/ヴァーシュカ寺院は、ケーララ州のハリパッド、マンナラサーラ・イロム、アーンドラ・プラデーシュ州のヴィシャーカ地区の近くにあります。カルナータカ州のクッケ・スブラマニヤ寺院の地方伝説によると、カルティケーヤ神は、ヴィシュヌの乗り物であるガルーダの攻撃からヴァースキを守ったと考えられています。[9]
参照
文献
- ハンダ、オム・チャンダ(2004)、西ヒマラヤのナガ族の信仰と伝統、インダス出版、ISBN 978-8173871610
参考文献
- ^ 半田2004、91頁。
- ^ 「マハーバーラタ、第 5 巻: ウドヨガ パルヴァ: バグワット ヤナ パールヴァ: セクション CXVII」.
- ^ ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ D. (2006)。ヒンドゥー教百科事典。インフォベース パブリッシング。ISBN 978-0-8160-7564-5。
- ^ 「八大龍王 - チベット仏教百科事典」。
- ^ディクシタール、VRラマチャンドラ(1995)。プラーナ索引:A からṆまで。モティラル・バナルシダス出版社。p.218。ISBN 978-81-208-1273-4。
- ^ ジョーンズ、コンスタンス(2007年)。ヒンドゥー教百科事典。ニューヨーク:インフォベース出版。p.300。ISBN 978-0-8160-5458-9。
- ^ マハーバーラタ第1巻第1章「始まりの書」シカゴ大学出版局。2011年5月4日。115ページ。ISBN 978-0-226-21754-3。
- ^ ヴィヤーサの『マハーバーラタム』。学術出版社。 2008.p. 38.ISBN 978-81-89781-68-2。
- ^ ケーララの社会史: ドラヴィダ人 LA クリシュナ・アイヤー著 p.003
