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スラヴのドラゴンとは、スラヴ神話に登場するドラゴンのことで、ロシア語のズメイ（またはズメイ、змей）、ウクライナ語のズミイ（змій）、および他のスラヴ文化におけるドラゴンの類似物が含まれます（以下の§ 形式を参照）。
ルーマニア語の zmeuも「スラブ」ドラゴンとみなすことができますが、同源ではない語源が提案されています。
ズメイは獣のような姿や人間のような姿（空中では竜の姿、地上では人間の姿）で、女性を口説くこともあるが、ロシア文学では主な敵役として描かれることも多い。バルカン半島では、ズメイ型はラミア、アラ、ハラ、アジュダヤなどと呼ばれる悪意のある竜とは対照的に、全般的に善良なものとみなされている。
ポーランドの スモック（例：クラクフのヴァヴェルの竜）や、ウクライナやベラルーシのスモック（смок）、ツモック（цмок）も含まれることがあります。一部のスラブの伝統では、スモックは普通の蛇ですが、年をとると竜に変わることがあります。
スラブのドラゴンに関する一般的なモチーフとしては、天候や水源の支配者としての認識、蛇として生まれること、雄も雌も人間と恋愛関係になる可能性があることなどが挙げられます。
命名法
語源
スラヴ語の用語は、スラヴ祖語の *zmьjьに由来する。クロアチア語のzmaj「竜」とzemlja「大地」は、最終的には同じスラヴ祖語の語根zьm- （印欧祖語の*ǵhdemの零階位）に由来するというさらなる派生説は、クロアチアの言語学者Petar Skokによって提唱された。[2]リトアニアの学者はまた、蛇 ( zmey ) と地上の領域との関連は民間の呪文においてさらに顕著であると指摘している。その名前は語源的に「地上の（存在）; 地中を這うもの」を意味するからである。[3]
ロシア語のzmei、ウクライナ語のzmiyは「蛇」と訳されることもあるが、常に「空飛ぶ蛇」を暗示しており[4]、ベラルーシ語のzmiejも同様であり[5]、「竜」を意味する。
ルーマニア語のzmeuはスラヴ語のzmei語群からの借用語ではなく、トラキア語からの初期の借用語であるという異論もある。[6]
フォーム
形式と綴りはロシア語です: zmeiまたはzmey змей (pl. zmei зме́и )。ウクライナ語: zmiy змій (pl. zmiyi змії );ベラルーシ語: zmiej (змей); [7] ブルガリア語: zmei змей (pl. zmeiove змейове ; 女性zmeikinya змейкиня ); [8]ポーランド語zmiy żmij (pl. żmije );セルボ・クロアチア語zmaj змај (pl. зма̀јеви ); [8] スロベニア語: zmaj zmájまたはzmàj (pl. zmájiまたはzmáji )、またはマケドニア語: zmev ( змев ; pl. zmevovi змевови )。[8]スロベニア語 zmaj、スロバキア語 drakおよびšarkan、チェコ語 drak、[要出典]
東スラヴ語のズメイ
ロシアとウクライナの伝説では、 3つから12の頭を持つ竜のような生き物、ズメイ・ゴルイニチ（ロシア語：Змей Горыныч、ウクライナ語：Змій Горинич）が登場します。[9]また、 ツガリン・ズメイエヴィチ（文字通り「ツガリンの竜の息子」）は、ズメイ・ボガティル、つまり「蛇の英雄」として知られ、ロシア（またはキエフ・ルーシ）の英雄文学に登場する人のような竜です。 [10]「ツガリン」という名前は、トルコ人またはモンゴル人のステップ民族を象徴している可能性があります。[11]
ロシアの空飛ぶ蛇または竜（ロシア語： змей летающий ; zmei letayushchiy）と火の蛇（ロシア語：змей Огненный ; zmei ognennyi）はどちらも悪魔の一種と考えられており、空中では蛇/竜の形をし、地上では人間の形をしています。[12]
中堂有堂
チュドユド（またはチュド・イウド、複数形はチュダ・ユダ）は、いくつかの不思議物語に登場する多頭竜で、通常は水棲であると考えられている。[13] [14]いくつかの伝説では、不死のコシェイの兄弟、つまり魔女バーバ・ヤーガの子孫として描かれている。また、最も汚れた姿の魔女の擬人化として描かれているものもある。[15]チュドユドは生と死の水の守護者の一人で、伝統的に干ばつの時にその名前が呼ばれてきた。[15]彼は明らかに人間のような姿をとることができ、話すことや馬に乗ることができる。切断された頭部を再生する能力を持っている。[16] [17]
Chudo-Yudoという用語は、特定の種類のドラゴンの名前ではなく、一般的な「モンスター」を指す空想的な用語である可能性があります。この説明によると、この用語は「モンスター」を意味するchudovishche ( чудовище ) の詩的な形式として理解され、韻を踏むために-iudo語尾が付加されています。 [18] [19]現代ロシア語で Chudo は「驚異」を意味し、かつては「巨人」の意味もありました。「yudo」は、不潔で悪魔的な意味合いを持つ個人名「ユダ」のロシア語形であるIudaに関連している可能性があります。 [20]
『イワン・ポピャロフ』（イヴァン・ポピャロフ、『イワンの燃える火』、アファナシエフの物語第135話）[21]で主人公に殺された3つと6つの頭を持つズメイは、同族の物語第137話『イワン・ブイコヴィチ』（イヴァン・ブイコヴィチ）では6つ、9つ、12の頭を持つチュダ・ユダとして登場する。後者の物語では「蛇」（ズメイ）という言葉は明示的には出てこないが、チュド・ユドも竜であると推論される。[22] [23]黒海から現れる6つ、9つ、12の頭を持つチュダユダは、別の同族物語、第136話「嵐のボガティリ、イヴァン牛の息子」（Буря-богатырь Иван коровий сын ）で、明確にツメイとして描写されている。嵐のボガティリは魔法の剣（剣クラデネツ）を持っているが、戦闘棍棒（またはメイス）を使って攻撃する。[24] [25] [17]
チュドユドの頭には驚くべき治癒力があり、たとえ切断されたとしても、火の指で頭を撫でるだけで拾い上げて再びくっつけることができると、伝説の一つに記されている。[16]これは、レルネのヒュドラが頭を再生させる再生力に匹敵する。 [26]
民話では、チュダユダはスモロディナ川 (「白熱した橋」)を渡って到達できる死者の領域に住んでいるとよく描写されている。
スモーク
スモック（「ドラゴン」）とツモック（「吸盤」）という用語は、ドラゴンを意味することもありますが、普通のヘビを意味することもあります。スモックが一定の年齢に達するとドラゴン（ズマイなど）に成長するというスラヴの民話があります。同様の伝承は、以下で説明するように、スラヴ諸国全体に広まっています。
共通のテーマ
蛇から龍へ
古代の蛇が龍に成長するという民間伝承は、スラブ地域でかなり広まっています。中国にも同様の伝承があります。[a]
ロシアの伝承では、草蛇（уж）や他の蛇、トカゲ、鶏、鯉が9年や40年など一定の寿命に達すると、空飛ぶズメイに変身すると言われています。[8]
ブルガリアにも、スモック（「アスクレピオスの蛇」[27]）は最初は無毒の蛇だが、40年生きるとズメイ竜に成長するという同様の民間信仰がある。 [28] [29] [30]また、19世紀にラチョ・スラヴェイコフ首を切られた蛇（ズミヤ）の胴体を牛や水牛の角につなげると、わずか40日でラミアに成長するという。[31]
東スラブ民族の間には、毒蛇が竜に変身するという伝承もある。[32]ウクライナの民間伝承では、毒蛇が竜に変身するのに7年かかるが、ベラルーシの民間伝承では100年かかるとされている。[32]
ルーマニアのスコロマンスの民間伝承に登場する天候を作るドラゴン、イスメジュ（またはズメウ[33]）も、9年間生きた蛇から生まれたと地元では信じられている（「ハツェゲル・タール」またはハツェグで発見された信仰）。[34]
雑種
ズメイがどのようにして生まれるかについては、他にも説がある。鶏が孵化した卵が、人間に知られずにズメイに変わることもある（ブルガリア）。[8]また、草蛇が旋風に巻き上げられて竜が生まれることもある（ブルガリア）。[8]また、蛇と草蛇（マケドニア）、蛇と雄羊（セルビア）、蛇とサモビラ （マケドニア）の交雑種として説明されることもある。女性が蛇とズメイを妊娠することもある（マケドニア）が、妊娠期間が長引くこともある。[8]
天気
ウクライナのルーツク地方では、虹はツモク（「吸盤」）と呼ばれており、海や川から水を吸い上げてその水分を雲の上まで運ぶ管だと言われている。[37] [38]
スラヴのドラゴンは尾を川や湖に浸し、水を吸い上げて洪水を引き起こすという概念（竜巻に触発されたと考えられている）がある。[39]
ルーマニアの民間伝承では、ソロモナリと呼ばれる天候を操る魔法使いがドラゴンに乗っている。ソロモナリが乗るドラゴンの種類は、出典によってズメウ[b] [33]またはバラウルである可能性がある。 [40] [41]
ラミアとハラ（後述）も、一般的には天候のドラゴンまたは悪魔として認識されています。
バルカン・スラブのドラゴン
ブルガリアの伝承では、ズメイは鱗に覆われた蛇のような生き物で、4本の足とコウモリの翼を持つと描写されることもある。 [29]また、半人半蛇で、翼と魚のような尾を持つと描写されることもある。[28]
ブルガリアでは、このズメイは慈悲深い守護神とみなされる傾向があり、一方、ラムヤとハラは人間にとって有害であると考えられていました。[42] [43] [c]
ズメイ愛好家
フィイング・ズメイは「神話上の恋人」、つまり人間の女性に求婚したり愛したりする神話上の生き物として登場することがある。[8] [44]フォークソングでよく取り上げられたテーマは、女性と結婚して冥界に連れて行く男性のズメイ恋人や、羊飼いに恋する女性のズメイツァ（ズメイツァ）だった。 [45] [46]ズメイが女性に恋をすると、彼女は「衰弱し、衰弱し、青ざめ、自分を無視し、一般的に奇妙な行動をとる」ことがあり、迷信によれば、この症状に苦しむ被害者は特定のハーブの煎じ薬を浴びることによってのみ治癒できるという。[46]
セルビアでは、叙事詩『Carica Milica i zmaj od Jastrepca』（セルビア語: Царица Милица и змај од Јастрепца）の例があり、その民話バージョンは「ツァリナ・ミリツァとヤストレバツのズマイ」として翻訳されている。[47] [48]
マケドニアの童話のズメイ
マケドニアのほとんどの物語や民謡では、彼らは非常に知的で、催眠術をかけるような目を持つと描写されています。しかし、時にはズメイは、嵐のときに空に霊体投影して、小麦を破壊しようとするラミア（女性の邪悪な姿）と戦う男性であることもあります。彼らは領土の守護者としても知られており、領土の人々を守ることさえありました。別のズメイが領土に入ると、敵対的な行動を示しました。彼らは煙、強い火花、火の鳥、蛇、雲の形で姿を変えることができましたが、その後すぐにハンサムな男性の姿を得て、若い乙女の部屋に入りました。彼らは、同じ夜に妊娠した、または同じ日に生まれた女性と恋に落ちました。彼は通常、少女を幼い頃から守り、その愛は永遠に続きます。ズメイを愛することで病気になる少女もおり、症状には顔色不良、内気、反社会的行動、涙目、無口、幻覚などがあります。彼らは自殺に至ったため、長くは生きられなかった。ズメイズは少女たちを誘拐し、山の洞窟に連れて行き、そこで彼女に仕えさせた。
バルカン半島の慈悲深いズメイ
バルカン半島全域で、ズメイ（様々な同義語で知られる）は、以下に示すような「邪悪な」種類のドラゴンに対する一種の「守護精霊ドラゴン」であるという考え方がある。[49] [50]一つの説明は、バルカン半島のズメイは、トルコのドラゴンと戦う愛国的なドラゴンを象徴し、長年のトルコの支配を打倒できない地元住民の不満を発散する方法であるというものである。[51]
セルビアのおとぎ話のZmaj
—ウィリアム・シーウェルの絵画
セルビアのおとぎ話では、ズマイドラゴンは多くの場合、不吉な役割を担っている。有名な物語[52] 「天にも地にも無い館」では、最年少の王子が、捕らえられた3人の王女を守っているドラゴン（ズマイ）を殺すことに成功する。 [d] [54]
ヴーク・カラジッチの民話集には他の例もある。『黄金の林檎と九羽の孔雀』では、竜が主人公の恋人である孔雀の乙女を連れ去る。[55] [54] 『バシュ・チェリク』では、主人公は竜王と戦わなければならない。[56] [57]
ラミア
ラミアまたはラミヤ(ブルガリア語: ламя ) は、ギリシア語のlamiaに由来し、[58]現在ブルガリアに住んでいるブルガリア民族の間では竜のような生き物として見られ、マケドニア ( lamja、lamna、ламја ) や南東セルビア地域 ( lamnia ламња ) にも同等の生き物がいます。[59]
ブルガリアラミアは爬虫類またはトカゲに似ており、鱗で覆われており、鋭い歯を持つ犬の頭のような3～9個の頭を持つと言われています。[60] [32]また、鋭い爪と水かきのある翼を持ち、鱗は黄色の場合もあります。[32]
ブルガリアのラミアは海や湖の底、時には山の洞窟[32]や木の穴[e] [61]に住み、人間への水の供給を止め、その行為を元に戻すために犠牲の捧げ物を要求します。[32] [60]干ばつをもたらすラミアは、聖イリヤ（エリヤ）の敵、または慈悲深いズメイと考えられていました。[60]
ブルガリア版の『聖ゲオルギと竜』では、竜はラミアであった。[60]ブルガリアの伝説では、英雄（実際は聖ゲオルギの影武者で、「花のゲオルギ」、ブルガリア語：цветен Гьорги [62] と表記される）が3つまたは複数頭のラミアの首を切り落とすと、英雄がラミアを倒して全ての頭を切り落とすと、「豊穣の川」が流れると言われている。[60] [63] [62]聖ゲオルギとラミアの戦いに関するこの歌は、聖ゲオルギの日に歌われるとされる儀式的な霊的詩に登場する。[f] [65]
民族学者ディミタール・マリノフが収集したバージョンの 1 つは、次のように始まります。「花のジョージは出かけた / 会衆を回っていた / 道中で彼は休んでいるラミアに出会った..」 [ 66] [g]。マリノフが収集した別のバージョンでは、ラミアの代わりに「ユダ・サモディヴァ」が使用されています。 [62]ドラゴンの頭の切り株からは 3 つの川が湧き出しており、通常は 1 つはトウモロコシ、1 つは赤ワイン、1 つはミルクと蜂蜜です。これらは、それぞれ作物栽培者、ブドウ栽培者 (ワイン製造者)、養蜂家、羊飼いに利益をもたらしました。[66] [63] [62] .
その他の邪悪なバルカンのドラゴン
ラミアとハラ（またはハラ）には重複や融合があるが、後者は通常「旋風」として考えられている。[32] [68]あるいは地域差として説明されるかもしれない。東ブルガリアのラミアは善良なズメイの敵であり、[69]西ブルガリアではハラまたはアラがその地位を占めている。[59] [49]
邪悪なドラゴン（ラミア、アラ/ハラ、アジュダヤ）と戦う英雄というこのモチーフは、バルカン・スラヴ地域全体でより一般的に見られる。[70]この英雄は聖人（通常は聖ゲオルギウス）であることもある。[70]そして英雄がドラゴンの（3つの）頭をすべて切り落とすと、切り株から「小麦、牛乳、ワインの3つの川」が流れ出る。[70] [h]
ハラ
ハラ（またはアラ）として知られる悪魔または生き物は、ギリシャ語で「雹」を意味する言葉に由来し、濃い霧や靄、または黒い雲の姿をしている。[60] [32]ハラは東ブルガリアで強風や旋風の原因であると信じられていたが、[60]南西ブルガリアの伝承ではラミヤが犯人とされていた。[71]西ブルガリアの伝承では、ハラ自体は雲を守り雨を封じ込める旋風であると考えられていたが、[72]ドラゴンの一種とも考えられていた。[59] [49]民間伝承では、スモーク（「草蛇」とほぼ同等だが、実際にはアスクレピオスの蛇[i] [27]）は岩山に住む旋風であった。[72]
これらのハラは東セルビアと中央セルビアでも知られていました。[59]同様の伝承はクロアチア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、モンテネグロにも見られます。[要出典]
アズダヤ
悪魔ハラは地域によって別の名前でも呼ばれており、ブルガリアの一部の地域ではアスダルハ（ブルガリア語：аждарха）またはアジュデル（аждер）、マケドニア語ではアジュダジャまたはアスデル（аждаја、аждер ）、ボスニア語とセルビア語ではアジュダジャとして知られていました。( ждаја）。[j] [59] [49]
アジュダジャまたはアジュダハという言葉はペルシア語の アズダハー（اژدها）から借用されたもので、 [73]その語源はインド・イラン神話のアジダハーという竜にまつわるものである。[70]例えば、セルビアのいくつかの地方聖像では、聖ジョージはズマイではなくアジュダジャを倒すものとして表現されている。[74]
ポゾイ
ポゾイはクロアチアの伝説のドラゴンである。[k]メジムリェ県では、チャコヴェツの ポゾイは街の地下に住み、頭は教会の下に、尾は町の広場の下に、またはその逆にあると言われており、グラバンツィヤシュ（「放浪する学者」、つまり「黒魔術の学生」と訳される）によってのみ駆除できると言われている。[76]
ポゾイはスロベニアでも知られており、伝説によるとザグレブの地下に生息し、肩をすくめるたびに地震を引き起こすと言われています。[77]詩人のマティヤ・ヴァリャヴェツスロベニアのグラスニク誌にポゾイに関するいくつかの物語を掲載しました。その中では、この生き物をčrne škole dijak (「黒い学校の生徒」) と結び付けています。[78]これは他のスロベニアの資料ではčrnošolec (「魔法使いの弟子」) と呼ばれています。[79]また、一部の人はこれをgrabancijaš dijakと同一視しています。[80]
スロベニアのドラゴンは一般的に悪い性質を持っており、通常は聖ジョージと関連して登場します。[81]スロベニアの神であり英雄であるクレスニクはドラゴンスレイヤーとして知られています。[82]
表現
ドラゴンの伝説が結びついた自然および人工の構造物があります。彫刻や絵画にもドラゴンの表現があります。図像学では、聖ゲオルギウスとドラゴンがスラブ地域でよく見られます。ドラゴンは紋章学でよく使われるモチーフで、多くの都市や一族の 紋章にドラゴンが描かれています。
スロベニアのリュブリャナにある竜橋（スロベニア語：Zmajski most）には、この都市にゆかりのある、あるいはこの都市の守護者と言われている竜が描かれている。 [83]また、この都市の紋章には竜（クレスニクに殺された竜を表す）が描かれている。[82]
モスクワの紋章には、聖ゲオルギウス（キリスト教を象徴）がドラゴン（黄金の大群を象徴）を殺している姿も描かれている。 [84] [85] [引用元を確認]
いくつかの先史時代の建造物、特にキエフ近郊の蛇の壁は、異民族の象徴としてドラゴンと関連付けられてきました。[要出典]
大衆文化では
- イリヤ・ムーロメツ（1956年の映画）、ズメイ・ゴルイニチ、または英語版では「ズマ・ザ・ファイア・ドラゴン」。
- ドブリニャ・ニキティチ& (1965 アニメーション、ソユーズムルト映画)
- チャルダックになれないゼムジ (「空にも地にもないパビリオン」、1978 年のアニメーション)
参照
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- チュヴァシドラゴン
- スモク・ヴァヴェルスキ–クラクフのドラゴン
- ザッハーク(またはAži Dahāka ) – イランのドラゴン
- ジャルティス
- ズドゥハッチ
- ジラント–カザンのドラゴン
- ジルニトラ– ウェンドのドラゴンと魔術の神
- ドブリニャ・ニキティチとズメイ・ゴルイニチ(2006 年の長編アニメーション映画)
- マヴルドワイン- 英雄に打ち負かされたライオンまたはラムヤの物語
- リュブリャナの紋章
- 蛇の壁は伝説によると、竜によって耕されたものだ
説明ノート
- ^ ポポヴァ (1987) の 56 ページが指摘しているように、古代の蛇が龍になるという伝承は中国にも見られ、たとえば『奇異記』[zh] に記録されているが、版では、蛇が完全な龍に進化するには 500 年の 3 倍の年数が必要である。引用元は Clébert, Jean Paul (1971) Bestiaire fabuleux、157 ページである。
- ^ この文脈では「ismeju」も不適切に綴られています。
- ^ クレメンリエフは、ズメイを翼のある蛇であるサモディヴィとサモビリというニンフと同じグループに分類している。
- ^この物語は、 ミハイル・オブレノヴィッチ3世公が幼少期に聞いた物語に基づいて書き留め、民話収集家のヴク・カラジッチに提出した[53]。
- ^ 聖イリヤ（エリヤ）から隠れるため
- ^ マリノフがヴェスロフから収集した例はクリスマスの頃に歌われていたが、情報提供者は聖ジョージの日に歌われるはずだと述べた。[64]
- ^ 形容詞sura ( сура )はオーギュスト・ドゾンによってフランス語でfauveと訳されているが[67]、これはかなり曖昧である。オクセンフォードはドゾンに従って、ラミアの色を「休耕地」としている[63]。
- ^ すでに述べたように、ブルガリア語版では、殺されたドラゴンから「豊穣の川」が流れ出ている。
- ^ スモークはジェリャズコワによって乱暴に「草のヘビ」と翻訳された[72]が、ブルガリア語の草のヘビ ( Natrix spp.) は実際にはvodnitsa водница [27]またはvodna zmiya водна змия文字通り「水のヘビ」である。
- ^ またはアジュドラジャ( аждраја )。
- ^ ヴァトロスラフ・ヤギッチは、パゾイをリントバーンと同一視しているようだった。[75]
参考文献
引用
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さらに読む
- バエヴァ、ヴィルハ。「ドラゴンに愛されて：ブルガリアの口承物語におけるトポイと特異性」バルカン研究1（2016年）：128-150。
- 「ズメイスとズメイツァス（ブルガリア語）」。シャーマン、ジョセファ（2008年）。ストーリーテリング：神話と民話の百科事典。シャープ参考文献。522ページ。ISBN 978-0-7656-8047-1