アプサラ

ガンダーラ美術^{[ 24 ]}では、もともとは翼のある存在として描かれ、仏塔に花輪を捧げている姿で表現されていました。これは、より人間的なイメージが発展する以前の、仏陀の象徴的な描写でした。その後、人間的なイメージが発展すると、古代ギリシャのニケが神々に冠を授けるのと同様に、仏陀に冠を授ける姿で描かれるようになり、ニケのイメージがアプサラのイメージの発展に大きな影響を与えたと考えられています。そして、これが中国仏教に見られる飛天舞姫のイメージへと適応、調整、発展し、以下に詳述します。

サンスクリット語劇の演劇理論の主要著作であるナティア・シャストラでは、以下のアプサラを挙げています：マンジュケシ、スケシ、ミスラケシ、スロチャナ、サウダミニ、デーヴァダッタ、デーヴァセーナ、マノラマ、スダティ、スンダリ、ヴィガグダ、ヴィヴィダ、ブッダ、スマラ、サンタティ、スナンダ、スムキ、マガディ、アルジュニ、サララ、ケーララ州、ドゥルティ、ナンダ、スプスカラ、スプスパマラ、カラバ。

アプサラは、カンボジアのアンコール時代の寺院（西暦8～13世紀）の石のレリーフにおいて重要なモチーフとなっている。優美な姿をした天女たちは、ヒンドゥー教の創造神話における乳海攪拌から生じた泡から現れた。^{[ 25 ]}しかし、すべての女性像がアプサラとみなされるわけではない。インドにおける舞踊とアプサラの結びつきに呼応して、踊っている、あるいは踊ろうとしているクメールの女性像はアプサラとみなされ、寺院の守護者や管理者のように静止して正面を向いている、個人または集団で描かれた女性像はデーヴァターと呼ばれる。^{[ 26 ]}

アンコール・ワットはアンコール遺跡群最大の寺院（西暦1113～1150年建造）で、アプサラとデーヴァターの両方が描かれているが、デーヴァターの方が数が多く、現在の調査では1,796体以上が確認されている。^{[ 27 ]}アンコール・ワットの建築家は、柱や壁の装飾モチーフとして、小さなアプサラ像（ 下図のように30～40cm）を用いた。また、入口のパビリオンから高い塔の頂上まで、寺院のあらゆる階層に、より大きなデーヴァター像（全身像で、高さ約95～110cm  ）をより目立つように配置した。1927年、サッフォー・マーシャルは、デーヴァターの髪型、頭飾り、衣服、姿勢、宝飾品、装飾花の驚くべき多様性をカタログ化した研究を発表し、マーシャルは、これらがアンコール時代の実際の慣習に基づいていると結論付けた。デーヴァターの中には、互いに腕を回し、見る者に挨拶しているように見えるものもある。 「デーヴァターたちは洗練された優雅さのあらゆる要素を体現しているようだ」とマルシャルは書いている。^{[ 28 ]}

12世紀後半から13世紀初頭にかけてジャヤーヴァルマン王によって建立されたバイヨン寺院には、約6,250体の踊るアプサラ像が彫られている。これらの天女像は主に寺院の柱に彫られており、通常は蓮の花の上で踊る姿で描かれ、神話の世界を表している。地面で踊るアプサラ像は、特に音楽家に囲まれている場合、儀式のために踊る実際の女性を表している可能性がある。^{[ 29 ]}

アンコール遺跡群のタ・プローム寺院内にある東軸上のパビリオンは、ほぼ全面が写実的なレリーフで装飾されている。96本の柱と両側に3つの入口ポーチを備えたこの建造物は、長い列をなして踊るアプサラを描いた多数のまぐさ石があることから、「踊り子の広間」という名が付けられている。^{[ 30 ]}

タイのクメール寺院プラサート・シコーラプムは、スーリヤヴァルマン2世の時代に建てられたもので、アンコールワットの様式を踏襲した、微笑む女性像が2体あります。どちらの像も踊っている様子は描かれておらず、ダンサーや音楽家であることを示すものもありません。これらはクメールの神々であり、カンボジア国外で発見された4体のうちの2体、そしてタイ国内で発見された唯一の2体の神々です。^{[ 31 ]}

アンコール遺跡のレリーフは、クメール古典舞踊のインスピレーション源となっている。カンボジア固有のバレエのようなパフォーマンスアートは、「アプサラダンス」と呼ばれることが多い。このダンスは、20世紀半ばにカンボジア王立バレエ団によって、カンボジアのシソワット・コサマック王妃の後援のもと創作された。アプサラ役は、アンコール遺跡のレリーフを模した金色の宝飾品と頭飾りを身に着けた、体にぴったりとフィットする伝統的な衣装を着た女性が演じる。^{[ 32 ]}その優雅でしなやかな身振りは、古典神話や宗教的な物語を語るように体系化されている。^{[ 33 ]}

中世を通じてインドネシア語では、アプサラスは「ビダダリ」とも呼ばれ、現代インドネシア語でビダダリとして知られる「ヴィディヤダリ」（サンスクリット語のvidhyadhari：vidhya「知識」、dharya「持つ者、担う者、またはもたらす者」に由来）[ ^{34 ]と}混同され、インド神話の別の種類の天界の存在であるヴィディヤダラの女性を指す。「ヴィディヤダラ」は文字通り「科学または呪文を所有している」という意味で、モニエ・ウィリアムズの辞書によると「魔法の力を持つ一種の超自然的な存在」または「妖精」を指す。ビダダリは天上の乙女であり、バリのデダリ（ビダダリまたはアプサラ）ダンスで描写されているように、スヴァルガロカまたはインドラの天上の宮殿に住んでいます。 ^{[ 34 ]}

伝統的に、アプサラはインドラの天界（カエンドラン）に住む天女として描かれています。彼女たちは特別な役割でよく知られています。それは、厳しい修行によって神々よりも強力になる可能性のある苦行者を誘惑するために、インドラによって地上に送られることです。このテーマは、1030年にアイルランガ王の治世中にムプ・カンワによって書かれたカカウィン・アルジュナウィワハなど、ジャワの伝承に頻繁に登場します。物語によると、アルジュナは巨人ニワタカワチャを倒すために瞑想と苦行に励み、その結果、インドラは彼を誘惑するためにアプサラを送りました。しかし、アルジュナは欲望を克服し、巨人を倒すために神々から究極の武器を得ることができました。

後にジャワの伝統では、アプサラはハプサリとも呼ばれ、ウィドダリ（サンスクリット語のヴィディヤダリに由来）としても知られています。ジャワのヒンドゥー教と仏教の伝統はバリにも影響を与えました。バリの舞踊では、天女のテーマが頻繁に登場します。サンヒャン・デダリやレゴンなどの舞踊は、独自の方法で神聖な乙女を描いています。マタラム・スルタン国の宮廷では、舞踊で天女を描く伝統は今も健在です。ジャワの宮廷舞踊ベダヤはアプサラを描いています。

しかし、イスラム教の採用後、ビダダリはコーランに言及されている天女フーリと同一視されるようになりました。コーランでは、神は天国の「禁断の真珠」は誘惑に抵抗し、人生の試練に耐えた男性のためのものであると述べています。イスラム教は、アラブの商人がマレー人と香辛料を取引するためにマレー諸島にやって来たときに広まりました。当時、ヒンドゥー教がマレー文化の基盤を形成していましたが、イスラム教の宗教と文化との融合により、ビダダリの概念が生まれました。それは通常、神に仕え、神を喜ばせる生活を送っていた人に与えられる褒美と見なされ、死後、ビダダリは、その男性がどのような人物であったかに応じて、その男性の妻または複数の妻でした。ビダダリの称号を与えられるに値する人物かどうかは、その人の聖性、つまりどれだけ頻繁に祈りを捧げ、どれだけ「外界」から遠ざかり、どれだけ世俗的な欲望に耳を傾けないかによって決まる。

シャイレーンドラ王朝時代からマジャパヒト王国時代にかけての古代ジャワのいくつかの寺院には、アプサラの像が見られます。アプサラの天女は、装飾モチーフとして、あるいはレリーフに描かれた物語の重要な一部として見られます。アプサラの像は、ボロブドゥール、メンドゥット、プランバナン、プラオサン、ペナタランなどで見ることができます。

ボロブドゥールでは、アプサラスは神々しいほど美しい天女として描かれ、立っている姿や飛んでいる姿で表現され、通常は蓮の花を持っていたり、花びらを広げたり、まるで翼のように天女の衣を振って飛んでいる姿で描かれています。ボロブドゥール近郊のメンドゥット寺院では、アプサラスを含む、天界を飛ぶ神々であるデーヴァターの集団が描かれています。プランバナン寺院の境内、特にヴィシュヌ寺院とその回廊には、2体のアプサラスに挟まれた男性デーヴァターの像がいくつか見られます。

インド北東部のメイテイ族の古代マニプール文化において、アプサラは天上のニンフ、あるいはヘロイ（妖精）とみなされ、人間の女性の体に似た空飛ぶ生き物として、森で道に迷った男性の放浪者や騎士を魅了すると考えられていました。彼女たちは美しさ、魅力、魔法の力、そして人を惹きつける超自然的な男性愛の力で知られていました。アプサラは7人おり、天空神、あるいはソラレン神の娘であると信じられていました。

アプサラは、中世アンコールの東、現在のベトナム中部沿岸に位置するチャンパ王国の美術においても重要なモチーフであった。特に注目すべきは、10世紀から11世紀にかけて隆盛を極めたチャンパ美術のトラキエウ様式におけるアプサラの描写である。

アプサラは東アジアの仏教美術によく描かれている。^{[ 35 ]}中国語では飛天（簡体字中国語：飞天、繁体字中国語：飛天）と呼ばれている。 ^{[ 35 ]}

中国の莫高窟[ ^{36 ] [ 37 ]} 、玉林窟[36] 、天龍山石窟^{[ 36 ]}、雲崗^{[ 38 ]}、龍門石窟^{[ 39 ]}などの仏教石窟の壁画や彫刻に^は、飛翔する姿で描かれている。また^{、秀頂寺塔[ 36 ]}などの塔^の瓦にも描かれている。

アプサラは、フルート、琵琶、笙などの楽器を持った踊り子や音楽家として描かれることもある。^{[ 36 ]}アプサラは、仏陀のために音楽を演奏する複数の精霊として描かれることもある。^{[ 23 ]}一般的に、彼女たちは風になびく長いスカートを身に着けて描かれる。^{[ 36 ]}

アプサラは、時に「流れる袖」の衣装を身に着け、天に住む、強力で影響力のある精霊^{[ 23 ]}または神として描かれる。このバージョンのアプサラは、中国の民間信仰において崇拝の対象として、また中国の民間伝承で使用されている。