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イラン神話、あるいは西洋ではペルシア神話（ペルシア語: اسطورهشناسی ایرانی ）は、古代ペルシア人やその他のイラン系民族によって語り継がれてきた神話群であり、古代ペルシアの民話の一ジャンルである。これらの物語は、世界の起源と性質、神々、英雄、神話上の生き物の生活と活動、そして古代ペルシア人自身の信仰や儀式の起源と意義に関わるものである。現代の学者たちは、これらの神話を研究することで、イランだけでなく、西アジア、中央アジア、南アジア、トランスコーカサスといったイラン文化が大きな影響を与えてきた地域を含むペルシア圏全体の宗教的・政治的制度を解明しようとしている。歴史的に、これらの地域は、さまざまなイラン帝国の王朝によって長期間支配されていた地域であり、[注1 ] [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]ペルシア人との広範な接触を通じてペルシア文化のかなりの側面を取り入れた地域であったか、[注2 ]あるいは、十分な数のイラン人が定住し、それぞれの文化を後援するコミュニティを維持していた地域であった。[注3 ]概ね、イラン高原とその境界平野に相当する。[ 4 ] [ 5 ]
ペルシャ神話の登場人物のほとんどは善か悪のどちらかである。その結果生じる不和は、初期イスラム時代の民族主義的理想と、ゾロアスター教時代の道徳的・倫理的認識を反映している。ゾロアスター教時代は、世界は破壊的なアーリマンとその悪魔の群れ、そして彼らの支持者であるアネランと、創造主アフラ・マズダーとの戦いに巻き込まれていると考えられていた。創造主アフラ・マズダーは、人間の日常の事柄には関与していなかったが、イザードと正義のアフラヴ・イラン人によって世界に代表されていた。宗教に関する唯一の書かれた文書は、ゾロアスター教となる改革を始めた預言者ゾロアスターによるものである。
イラン神話は善と悪の戦いを基盤としている。インド・イランの人々は、アフラスと邪悪なディヴァンという2つの一般的な神々のカテゴリーを信じていた。イラン人とヒンドゥー教徒の間では、これら2つの階級の神々の特徴が互いに変化し、インドではアフラスが悪になりディヴァンが善になり、イランではアフラスが善になりディヴァンが悪になった。彼らは両方のタイプの神々に犠牲を捧げた。邪悪な神々への犠牲の目的は、人を殺すのをやめてもらうために身代金を支払うことだった。善の神々への犠牲は、彼らから助けと祝福を求めるために行われた。フェンスの反対側には、最終的に民衆の反乱を率いたカーヴェによって倒された専制の象徴であるザッハークがいる。ザッハーク（アヴェスター語：アジ・ダハーカ）は、両肩から生えた2匹の毒蛇に守られていた。何度首を刎ねられても、新しい頭が生えてきて彼を守った。蛇は、多くの（すべてではないが）神話と同様に、悪の象徴であった。イラン神話には他にも多くの動物や鳥が登場し、特に鳥は吉兆の象徴であった。その中でも最も有名なのは、大きく美しく力強い鳥として描写されるシームルグである。フマ鳥は勝利の象徴であり、その羽はペルシャの王冠を飾った。初期の神話に登場する美しくも邪悪な女性ペリ（アヴェスター語ではパイリカ）は、時が経つにつれて邪悪さが薄れ、より美しくなった。善と悪の対立は、ペルシャ神話だけでなくゾロアスター教にも見られる。
メディア人以前、この地にはアーリア文明が存在し、イラン高原以外の近隣地域とは言語的、人種的、宗教的なつながりはほとんどなく、時には連帯関係にあった。これらの部族には、ルルビ族、グティアン族、カッシート族、ウラルトゥ族などが含まれる。イラン高原南西部には、エラム人も古くから有名な文明を築いていたが、彼らはアーリア人種ではなかった。イラン南部、西部、北西部を支配していたこれらの部族は、独自の神話を持っていた。彼らの神話についてはあまり知られていない。しかし、カッシート人の神話は、後のイラン文明、特にメディア人やペルシア人と、特に名前においていくつかの類似点がある。インドの非アーリア人と言語的に類似点を持つ、独立した民族であったエラム人の神話は、リグ・ヴェーダに含まれるいくつかの神話を共有している。これらの人々の伝統と信仰は、後にアーリア人の文化的支配下にあった彼らの社会の信仰に影響を与えた。メディア人、そしてペルシア人の勢力によって、イランの総合神話として知られる新たな神話が始まった。研究者たちは、メディア人の勢力以前に、アーリア人の一派がイランからインドへ移住したと考えている。そのため、古代インドの神話は古代イランの神話と非常によく似ているのである。
イランの神話は、イラン高原の先住民の神話や中河の神話から大きな影響を受けています。研究者たちは、イランの神話の多くの箇所でこれらの影響を示しています。インドとイランの神話は多くの点で類似しています。この類似性は、人名や地名の類似性にまで及ぶことがあります。これら2つのグループの言語が近いことも、共通のルーツを裏付けています。したがって、これら2つの民族の神話の起源は遠い昔には同じでしたが、アーリア高原からインド人が自然や気候条件の異なる土地へ移住したこと、そして先住民の移住によって、神話や宗教的信仰に根本的な変化が生じました。これらの神話には、善と悪の勢力が存在します。神々の名前は互いに似ています。火はイランとインドの信仰において神聖視され、崇拝されており、彼らは同様の方法で神々に供物を捧げていました。
古代イラン神話の最も古い例は、アヴェスター、特にヤシュタに見られる記述です。ヤシュタは主に祈りの賛歌集であるため、神話に関する詳細な記述はありません。すべてが簡潔で簡潔です。イラン神話に関する最も詳細な記述は、中期ペルシア語のゾロアスター教の文献にあります。これらの文献のほとんどはイスラム初期に最終的に編纂されましたが、その多くはササン朝末期の文献に基づいています。これらの文献の中で最も有名なものには、ブンダヒスン、デンカルド、ヴェンディダードなどがあります。ペルシア神話のもう一つの主要な資料は、ペルシアの詩人アボルガセム・フェルドウスィー（西暦940年～1020年）によって書かれたシャーナーメ（「王の書」）です。
ゾロアスター教以前のイラン人の神話では、世界は皿のように丸くて平らでした。空は石で、ダイヤモンドのように硬いと想像されていました。中心にある大地は完全に平らで、手つかずで、大地、月、星の間には動きがありませんでした。しかし、アフラ・マズダーによってすべてが変わりました。ダイナミズムが生まれ、山々が創造され、川が流れ、月と星が回転し始めました。当時、世界は7つの地域に分かれており、その中心はクーニルトと呼ばれ、その周りには6つの衛星地がありました。空は星の基底、月の基底、太陽の基底の3つのレベルに分かれていました。アルボルズ山脈にある暗黒山は、宇宙の中心と考えられていました。イランの神話のメッセージは、善と悪の対立です。一方は真実で、もう一方は虚偽、一方は光で、もう一方は闇です。実際、善の概念に奉仕することは、今でもイランの偉大な神話的メッセージの一つです。
イラン神話において、あらゆる神話物語に共通して見られるのは、世界における悪と邪悪な勢力の存在です。アングラ・マイニュ（アフリマン）の従者とされるこれらの邪悪な勢力は、ディヴとドルークという名で呼ばれています。この二人は男性と女性の性別を持ち、世界のあらゆる善に敵対しています。イラン神話の世界では、常にこれらの善と悪の勢力間の争いの舞台となっています。
アフラ・マズダーとアーリマンは永遠の昔から互いに戦っており、この世界の生命は両者の宇宙的な闘争を反映している。アーリマンの居住地は地球の北であり、「ジードとイスラー」のディヴァン全体がそこにある。アーリマンは、その姿の他に、チェルパサ（トカゲ）、蛇、若者の3つの姿で現れる。彼はマードシュ王国のシャーナーメに言及されているが、アヴェスターでは、3つの頭、6つの目、3つの鼻を持ち、体中にサソリが詰まった悪魔として描かれている。しかし、ゾロアスター教の文献によれば、世界の終末の日には、アフラ・マズダーがアーリマンに勝利し、彼を永遠に滅ぼし、その後、世界には善、光、健康だけが残るとされている。
創造は神話上の1万2千年の間に起こり、それはそれぞれ3千年ずつの4つの期間に細分化される。
最初の3000年は、ザルヴァンからアフラ・マザとアーリマンという2人の子供が生まれたことから始まります。最初の3000年は、世界はミノア文明で、場所も時間もまだ存在しません。この期間には、2つの存在が言及されています。1つは、光、生命、知識、美、香りに満ちたアフラ・マザの世界であり、もう1つは、暗く、醜く、悪臭を放ち、悲しみと病気に満ちたアーリマンの世界です。アフラ・マザは最初にアメシャ・スペンタを創造します。それは、セパンド・ミノ、ホルダード、モルダード、バフマン、オルディベヘシュト、シャフリヴァル、スパンダルマドです。アムシャスパンダンの創造後、アフラ・マズダは神々を創造します。アーリマンはまた、アフラ・マザに対処するために、各アムシャスパンダンのためにサルディヴァンを創造します。最初の3000年の終わりに、アフラ・マズダーとアーリマンの間で和平が結ばれ、善と悪の勢力による最後の戦いは9000年後に行われることになった。この協定が締結された後、アフラ・マズダーは真の祈りであるアフヌールを唱え、その結果、アーリマンは地獄に落ち、そこで次の3000年間意識不明のままとなる。
アーリマンの不在により、アフラ・マズダーは世界の創造を開始した。彼は1年で空、水、大地、植物、動物、そして人間を創造した。これらの創造の記念日は、ガハンバルとして知られる6つの祭りである。創造の主な原型は、牛、四足動物、そして人間である。2番目の3000年の終わりに、アーリマンは仲間の助けを借りて戻ってきて、現在の世界を破壊することを決意する。
アーリマンとその悪魔とアフラ・マザとその神々との争いが描かれています。その間、アーリマンは創造された牛を殺し、穀物、植物、動物が創造されます。40年後、ケユマルスの種からルバーブの枝が伸び、2本の茎と15枚の葉が生えます。この15枚の葉は、最初のアダムの夫婦であるミシエとミシャネの当時の年齢と一致しています。ミシエは男性で、ミシャネは女性です。ミシエは人類の父、ミシャネは人類の母として知られています。アーリマンは彼らの考えを攻撃し、彼らは最初の嘘をつき、創造をアーリマンに帰します。彼らは二人とも悔い改め、7組の子どもをもうけ、100年生きた後に亡くなります。ミシエとミシャネの子孫の系図には、多くの異なる人種の起源が含まれています。イラン人種は、シアマクとネシャクと呼ばれる夫婦から来ています。彼らの後にファラグ・ファルワギンが生まれ、さらにその後にフシャンとグザクという夫婦が生まれた。
第三の三千年は、ケイ・ロラスプの時代の半ばに終わる。
この時代の最も重要な特徴は、ゾロアスターの出現です。この時代は宗教的啓示の時代です。アフラ・マズダーはゾロアスターに宗教の秘密を明かし、自らをゾロアスター教の預言者と宣言し、その使命を明らかにします。マズダー教は、アフラ・マズダーを神の頂点とする宗教です。ゾロアスターの死後、オシダル、オシダル・マハ、サオシュヤントがベフディナンの指導権を引き継ぎます。スシュヤントの時代はウルマズディ生物の進化の時代であり、二足歩行と四足歩行の世代のすべてのディヴァンが破壊されます。スシュヤントには死者を蘇らせる任務があります。これらの死者はそれぞれチンヴァト橋を通過します。
ピシュダディアン王朝：ピシュダディアン朝はイラン民族史における最初の王朝であり、カイ・ロフラスプと関連がある。この王朝はイラン人に人類文明の始まりをもたらし、火や金属、その他の生物の使用を記録し、宮廷を占領した。カイ・ロフラスプから始まり、ガルシャスプで終わる。しかし、アヴェスターやササン朝時代のゾロアスター教の文献に記述されている神話上の人物は、イズデル族の神々である。
カヤニアン王朝：カヤニアン朝はイランの神話上の第二王朝であり、フェルドウスィーの『シャーナーメ』では叙事詩の時代に相当する。カヤニアン朝はカヤ・カワドから始まり、カヤニアン朝の支配者たちで終わる。この時代にはゾロアスター教が紹介され、イランの神話史に根本的な変化が見られる。この時代の最も重要な出来事は、イランとトゥーランの戦争に関連している。アラシュの物語はこの時代の物語に属する。『シャーナーメ』では叙事詩と関連付けられており、ゾロアスター教の文献ではあまり目立たない人物であるロスタムが、この叙事詩の中で頂点に立つ。これらの王たちは恐らくイラン東部の地方王とみなされていた。アル・ビールーニーは著作の中でアケメネス朝をカヤニアン朝と比較している。しかし、神話上の文献でアレクサンドロス大王に敗れた最後のカヤニアン王は、アケメネス朝のダレイオス3世と同一人物であることは明らかである。
神話に基づく歴史と実際の歴史が融合している。この時期は、イランの神話的物語が石碑やギリシャ語文献などの具体的な歴史的データと一致する時期に相当する。それはアレクサンドロスの手によるイランの滅亡を意味する。しかし、イランの物語ではアレクサンドロスとギリシャ人の統治は短いと考えられており、セレウコス朝の期間は想定されておらず、パルティア人の450年の統治期間もわずか200年と見積もられている。イランの神話におけるパルティア時代の最後のデータは、アルタバヌス4世とアルデシール1世の戦いに関するものであり、これはラテン語とアルメニア語の文献に見られるものと同じである。その後、ササン朝時代が始まり、彼らはカヤニ人の子孫として紹介される。
アフラ・マズダーの信者は良い人生を送るだろう。アーリマンの信者は争いの種となるだろう。死は来世への旅と考えられていた。死者の魂はチンヴァット橋を渡らなければならない。善良な魂は橋を天国へと続く広い道だと考えた。生前アーリマンに従うことを選んだ悪しき魂は橋から地獄へと落ちた。
ペルシャ神話には有名な英雄が数多く登場するが、その中でも最も偉大なペルシャの英雄はロスタムである。彼は英雄サームの孫であり、同じく名高いザールとルダバの息子である。ロスタムは常にイランの聖騎士（聖なる戦士）の中で最も強力な人物として描かれてきた。彼は伝説の種馬ラクシュに乗り、戦いではバーブル・エ・バヤンと呼ばれる特別な衣装を身に着ける。シャーナーメでは、ロスタムとその先祖はシスタンのマルズバンである。ロスタムは、もう一人の伝説的なイランの英雄エスファンディヤールとの悲劇的な戦い、マザンダランへの遠征（現代のマザンダラン州と混同しないように）、そして相手が誰であるかを知らずに息子ソフラブと戦って殺した悲劇で最もよく知られている。彼はまた、七つの功業の物語でも知られている。
もう一人の偉大な英雄は、正義をもって世界を統治するジャムシード（ヤマとも呼ばれる）である。彼は無私の献身に対する褒美として神々から力を授けられ、それを賢明に用いた。ペルシア神話と民話では、ジャムシードは碑文に記録のないピシュダディアン王朝（カヤニアン王朝以前）の4代目にして最も偉大な王とされている。エドワード・フィッツジェラルドはこの名前をジャムシードと音訳した。大イランの東部地域、およびインド亜大陸のゾロアスター教徒の間では、ジャムシードと表記される。
バフラムは、シャーナーメに登場するイランの英雄である。彼はグーダルズの息子で、ロハム、ギヴ、ホジルの兄弟である。シアヴァシュの物語では、彼とザンゲ・イェ・シャヴァランはシアヴァシュの顧問を務める。彼らはシアヴァシュにトゥーランへ行かないよう説得を試みるが、失敗に終わる。シアヴァシュがトゥーランへ行きイラン軍を放棄すると、バフラムはトゥースが到着するまでイラン軍の指揮を執る。彼の最も重要な冒険はファルードの物語で、そこで彼は他のイランの英雄たちと共にトゥーラン軍と戦う。
ルダバ：フェルドウスィーの叙事詩『シャーナーメ』に登場するペルシャ神話の女性。カブールの王女で、メフラブ・カボリとシンドゥクトの娘。後に恋人同士となったザルと結婚する。二人の間には、シャーナーメの主人公ロスタムを含む二人の子供が生まれた。
ロスタムの七つの功業：イランの英雄の中でも最も偉大なロスタムが成し遂げた一連の功業。この物語はフェルドウスィーが叙事詩『シャーナーメ』で語り直した。七つの功業とは、ロスタムが引き受けた七つの困難な仕事であり、ほとんどの場合、忠実で賢い愛馬ラクシュだけが同行したが、二つの功業では勇猛なオラドも同行した。
ロスタムとソフラブ：ロスタムとソフラブの悲劇は、10世紀のペルシャの詩人フェルドウスィーによる叙事詩『シャーナーメ』の一部を成す物語である。この物語は、英雄ロスタムとその息子ソフラブの悲劇的な物語を描いている。
エスファンディヤール：イランの伝説的な英雄であり、フェルドウスィーの叙事詩『シャーナーメ』の登場人物の一人。カヤニア王ゴシュタスプと王妃カタユーンの息子で皇太子。祖父はカイ・ロフラスプ。エスファンディヤールは、ロスタムとの悲劇的な戦いの物語で最もよく知られている。これは『シャーナーメ』の中で最も長いエピソードの一つであり、文学的なハイライトの一つでもある。
ヴィスとラーミン：ペルシアの古典的な恋愛物語。この叙事詩は、11 世紀にファクルッディーン・アサド・グルガーニーによって詩の形で作られた。グルガーニーは物語の起源をササン朝時代だと主張したが、現在ではパルティア王朝起源、おそらく西暦 1 世紀であると考えられている。また、グルガーニーの物語は、彼自身が生きた直前の時代の伝統や慣習を反映しているとも示唆されている。物語の枠組みは、西と東にそれぞれ存在する2 つのパルティア支配家の対立である。グルガーニーはもともとパルティアの主要な土地の 1 つですヒュルカニア出身である。これらの小王国の存在と封建的な背景は、イラン史のパルティア時代の年代を示している。この物語は、イラン西部のマハ（メディア）の支配者一族であるシャールーとカーリンの娘ヴィスと、イラン北東部のマルヴの王モベド・マニカンの弟ラミン（ラーミン）についての物語である。マニカンは王室の祝宴でシャールーを見かけ、その美しさに感嘆し、結婚を申し込む。シャールーはすでに結婚していると答えるが、もし娘が生まれたらマニカンに嫁がせると約束する。
ファラマルズ：フェルドウスィーの『シャーナーメ』に登場するイランの伝説的な英雄。ロスタムの息子で、最終的にカイ・バフマンに殺された。『シャーナーメ』から約100年後に書かれた『ファラマルズ・ナーマ』は、ファラマルズとその戦いについて記している。また、 『ボルズ・ナーマ』などの他の古代の書物にも彼の名前が記されている。
イスラム教がイランに伝来した後、多くのイラン神話は捨て去られたか、少なくとも人気を失った。創造、神々の行動、超自然的な力全般、世界の終末に関する予言などに関する神話がその例である。上記とは対照的に、神話上の人物の行いは叙事詩の形で現代ペルシア語に伝えられ、大部分が保存された。イラン史上最大の叙事詩であるフェルドウスィーの『シャーナーメ』はイスラム時代に書かれた。文学と叙事詩の観点から見ると、『シャーナーメ』はそれ以前の時代のすべての作品をはるかに凌駕している。イラン人の中には、これら全く異なる2つの枠組みの神話上の人物の間にある種の同等関係を確立しようと試みた者もいた。そのため、イラン神話とセム神話という2つの神話体系の時代、場所、神話上の人物が混ざり合った。例えば、イラン神話では、人間の両親はアユダメン（またはメシア）とメシアニである。イスラム時代には、アユダメンをセム神話における最初の人類であるアダムと同一視する者もいたが、それは事実である。イラン神話とセム神話の混交は時とともに増加し、イラン神話はゾロアスター教徒の少数派の間で生き続け、進化を遂げた。最も重要な発展の一つは、終末に関する予言の変化であった。タジ族の襲撃者や征服者の新しい宗教への言及が増えた。
一部の学者によると、古代ペルシャのイラン神話にはユートピア思想が表れていた。アル・ファラビは、作品の中でユートピアの概念を意識的に表現した最初のイラン人思想家であったが、古代イラン人はユートピアに特別な関心を寄せていた。イランの神話上の2つの王朝であるピシュダディアン朝とカヤニアン朝は、古代ペルシャのユートピア思想を体現している。これは様々な形で示されている。例えば、ジャムシードは妖精と人間が支配する7つの土地を統治したと言われている。これらの神話上の王朝で強大な権力を得た王たちは、神を通してクヴァレナを獲得し、ユートピアの創造に成功したのが典型的である。これはブンダヒシュンにも表れている。学者サンデギによれば、「ジャムシードはザラスシュトラより先にアフラ・マズダにハオマを捧げた最初の人物である。ジャムシードは生まれた者の中で最も高いクヴァレナの度合いを持っていた。ジャムシードは王であるだけでなく宗教指導者でもあり、王モバドと呼ぶことができる。」傲慢さゆえに神から背を向けた王は、クヴァレナを失ったために権力を失ったと言われている。[ 9 ]