パンテオン キリスト教以前のアルメニアの神々の体系は、数世紀にわたって変化した。元々はアルメニア固有の神々であったが、フルリ人、ウラルトゥ人、メソポタミア人、イラン人、そしてギリシャ人の神々が加わることで、その体系は変容していった。
多くの、あるいはすべてのアルメニアの異教の神々に共通するモチーフの一つは、創造神、その息子である雷神、そして母なる女神からなる三柱の神々による支配的な信仰であった。
ハヤサン 青銅器時代の ハヤサ・アジ 王国とアルメニア人との正確な関係は不明だが、多くの学者は関連性があると考えている（ハヤサとアルメニア語の固有名詞であるハヤスタンとハイを比較）。ハヤサの神々についてはあまり知られていないが、ヒッタイトの記録からいくつかの名前が残っている。三柱の神々はウグル、イナンナ、タルムであった可能性がある。[ 25 ]
怪物と精霊 戦場のアラレズ アルメニア神話の怪物は、動物に似ているが不自然な形をした生き物で、さまざまな動物の混合体であったり、半分知覚があったり、半分知覚がなかったりする。 [ 42 ] 古典アルメニアの悪魔や精霊は文学で何度も研究されており、一般的にイランまたはセム起源である。 大多数がイラン起源であることは認められているが、[ 43 ] [ 44 ] イラン起源のアルメニアの悪魔の中には、イランのDevkとアルメニアのDévのように、イラン版と容易に結び付けられるものもある。後世になると、名前はより記述的な形式になったり、単に 擬音語になったりした。セム語の名前が優勢になる時期もあった。後世のアルメニアの悪魔の大多数は女性で、歴史的アルメニアの南部と南西部の地域に由来する。[ 43 ]
アル [ 45 ] [ 46 ] アラレズ ガンプル をモデルにしている）で、傷口を舐めてきれいにすることで、倒れた戦士を蘇らせ、死者を復活させる力を持っている。アズダハク ダハナヴァル [ 47 ] デヴ - デヴはゾロアスター教の神話 （デーヴァ ）に由来する空気で構成された精霊であり、天使や悪魔と多くの類似点を共有しています。彼らは石の多い場所や遺跡に住み、通常は自分たちだけで過ごしています。 [ 46 ] シャハペット – シャハペット（Շահապետ）は、クシャスラプティ、シャヴォド、ショイトラパイティ、シュヴァズ、シュヴォドとも呼ばれ、アルメニア、スラブ 、ペルシャの神話 に登場する、通常は友好的な守護霊ですが、悪霊となることもあり、典型的には蛇の姿で現れます。彼らは家、果樹園、畑、森、墓地などに住んでいました。シュヴァズは農業に関係する存在で、シュヴォドは家の守護者でした。シュヴォドは冬の間、家の壁の中や厩舎に住んでいるとされていました。春になると、アルメニア語でシュヴォタハンと呼ばれるシュヴォット追放の儀式によって、この精霊は追放されます。この儀式は2月の最後の夜に行われ、最年長の女性が「シュヴォットを追い出せ、アダル（3月）を迎え入れよ！」と唱えます。そして、ほうきや革の切れ端で壁を叩きます。2月はシュヴォットが家から追放される月であるため、春が近づくにつれて愛や子孫繁栄の考えを刺激すると信じられているこの精霊が最も活発でいたずら好きな月でもあります。シュヴォットは穏やかに去らず、報復を試みるだろうと信じる人もいました。「さまざまな場所で記録された信仰によれば、家から追い出された後、シュヴォットは猫の姿、または長い間不在だった親戚の姿でこっそり戻ってこようとするかもしれません。そして、いたずら好きまたは復讐心に駆られた気分で、人々を長い散歩に誘い、迷わせ、見捨てるかもしれません。」(Russel、2013)。アルメニアの多くの地域には、この精霊に対する独自の解釈があります。たとえば、マラティヤでは、シュヴォットは人々を欺き、遠い場所に連れて行く目に見えない存在だと考えられていました。ダテムでは、シュヴォットは泉と関連付けられており、子供たちが泉に近づきすぎると誘拐されると信じられていた。 [ 48 ] [ 46 ] ニャン – ニャンは、変身能力を持つ川に棲む蛇の怪物で、より一般的なアルメニアの竜と関連付けられることが多い。この怪物はアザラシに変身したり、女性に変身して男を誘い込み、引きずり込んで溺死させ、その血を吸うことができた。「ニャン」という言葉は、古代アルメニア文学では海の怪物の総称として使われることもある。[ 46 ] ピオテク – ピオテクは、翼のないグリフィンに似た大型の哺乳類生物である。ヴィシャップ [ 49 ] フルリクンミ やヒッタイトのイルヤンカ と関連があった可能性がある。 [ 49 ] カズ： 精霊や悪魔として描写されることが多い神話上の生き物の一種。デヴやヴィシャプに似ていることで知られている。より特徴的な点としては、山に住み、時には神殿を所有していると言われている。カズは狩りをし、戦い、人々から小麦やワインを盗む。旋風を操ると考えられており、太陽が照っている間に雨が降る夕立の時にのみ生まれるとされている。カズを殺す方法は、雷で打つことである。これらの生き物の起源については多くの物語がある。いくつかの伝承では、ノアの孫だと考えられている。「民間伝承によると、カズはノアの息子の一人と娘のアストリクから生まれた。」 （ペトロシアン、2020）しかし、キリスト教以前の神話体系では、アストリクは愛の女神であり、ヴァハグンの花嫁であった。キリスト教以前の伝承では、カージはヴァハグンの息子であり、同時に彼の信奉者でもあるとされている。[ 50 ] グログ： 誕生から死まで人々の人生を記録する古代の精霊。その名前はアルメニア語で「作家」を意味する。人間が生まれると、グログは赤ん坊を生命の書 に記録し、善行も悪行も書き記し始める。人間が亡くなると、グログはその魂を奪い、最後の審判の際にその人の人生を読み返し、魂の運命を決定する。苦しみに喘ぎ、魂を手放したがらない人の家にグログが入るように、窓を開けておくのが最善だと信じている人もいる。いくつかの神話では、グログは書記と知識の神であり、神々の書記であるティルと同一視されている。[ 42 ] ギシェルヴァン・メレル：ギシェルヴァン・メレルは 「夜の母たち」 と訳され、黒い服を着た老女の姿をした夜の精霊についてのアルメニアの伝説です。彼女たちの目的は太陽を盗むことであり、もし成功すれば全人類は絶滅し、全世界は永遠の闇に包まれると言われています。彼女たちは古い水車小屋、干上がった井戸、山の裂け目、そして海の下に隠された世界に住んでいるとされています。日没時、精霊たちは太陽が地球の下に隠れたと信じ、太陽を追いかけますが、地球の反対側にたどり着いた時には既に手遅れで、夕暮れが訪れています。落胆した彼女たちは闇を吐き出し、それが全世界を覆い、人間に悪戯を仕掛けて不幸をもたらします。この伝説は19世紀後半にヴァンで啓蒙的な司教ガレギン・スルアンティエンツによって記録されました。アルメニアの他の地域では目撃されておらず、スルアンジュテアンツの記述が唯一のものである。学者たちは、これらの精霊は夜の比喩に過ぎないと考えている。[ 51 ]
参考文献 ペトロシアン、アルメン（2002）。『アルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族および古代近東語族の源泉 』ワシントンD.C .：人類学研究所。ISBN 9780941694810 。 ペトロシアン、アルメン（ 2007 ）。「大アルメニアの国家パンテオン：最古の資料」。アラマズド ：近東研究のアルメニアジャーナル 。2 ： 174–201。ISSN 1829-1376 。 アヤン、ステパン (1982)。 「軍隊の歴史とインドヨーロッパのトロワの機能のデビュー」。宗教史レビュー 。199 (3): 251–271 .土井 : 10.3406/rhr.1982.4670。 ゲルツァー、ハインリヒ (1896)。「Zur armenischen Götterlehre」。Berichte über die Verhandlungen der Königlich Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften zu Leipzig : 99–148 . OCLC 665221528。
↑ アルメン・ペトロシアンは、アルメニアのアラム とインドのラマは どちらも、名前が黒を意味する英雄（ PIE *h₂reh₁mo- ）が「明るい、白い、銀色の」（PIE *h₂erg- ）という名の敵を倒すという「共通の」インド・ヨーロッパ神話に由来すると主張している。 [ 55 ]
参考文献 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 AH Sayce著「アルメニア （ ヴァンニク）」、793-4頁。M(ardiros). H. Ananikian 著「アルメニア（ゾロアスター教）」、794-802頁。James Hastings 編『宗教と倫理の百科事典』 第1巻、1908年。 1 2 3 4 5 6 7 8 9 ラッセル、ジェームス R. (1986 年 12 月 15 日)。 「アルメニアとイラン iii. アルメニアの宗教」 。 イラン百科事典 。 2014 年 7 月 3 日 に取得 。 ↑ ヘルニ、パリス M. (2004). アルメニア人と古代アルメニア：考古天文学、言語学、最古の歴史 . ティグラン・メッツ出版. p. 127. ISBN 9789994101016 。↑ ボエティガー、ルイ・アンジェロ (1918)。 アルメニアの伝説と祭り 。ミネソタ大学。 1 2 メアリー・ボイス著『ゾロアスター教徒：その宗教的信念と実践』 サイコロジー・プレス、2001年ISBN 0415239028 84ページ ↑ アナニキアン、マルディロス・ハルーティオン（1925年）。 アルメニア [ 神話 ] 。アメリカ考古学研究所 ：マーシャル・ジョーンズ社。 {{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)↑ G. ベルナディス、『アルミニウスとヨーロッパ』、ジェニンヴ、1903年、17ページ ↑ マルティロシアン、フラチ『アルメニア語の起源と歴史的発展』 （2014年）、13ページ。 1 2 ケンブリッジ古代史：III パート 1：バルカン半島、中東、エーゲ海世界の先史時代、紀元前 10 世紀から 8 世紀。ケンブリッジ大学出版局。1971 年。335 ページ。 ↑ Huld, Martin E. (1986). "Proto- and Post-Indo-European Designations for 'Sun.' Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung . 99 (2): 194–202 . JSTOR 40848835。 ↑ オルセン、ビルギット・アネット。『聖書アルメニア語の名詞。起源と語形成、特にインド・ヨーロッパ語族の遺産に重点を置いて 』ベルリン、ニューヨーク：ムートン・デ・グリュイター、1999年、109ページ。ISBN 9783110801989 。 ↑ マルティロシアン、フラチ。『アルメニア語継承語彙の語源辞典』 。オランダ、ライデン：ブリル、2009年11月23日。136-137頁。doi： 10.1163 /9789047426837 ↑ ペトロシアン、アルメン『アルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族および古代近東語族の源泉』 （2002年）、68頁。 ↑ マルティロシアン、フラチ。『アルメニア語の起源と歴史的発展』 （2014年）。 ↑ マルティロシアン、フラチ。『アルメニア語継承語彙の語源辞典』 。オランダ、ライデン：ブリル、2009年11月23日。54-56頁。doi: https://doi.org/10.1163/9789047426837 ↑ Martirosyan、Hrach、インド・ヨーロッパ語源のアルメニア語の神名: Ayg '夜明けの女神' 。出典: Aramazz: アルメニア近東研究ジャーナル (2014)。 219-224ページ。 ↑ ペトロシアン、アルメン、「アルメニア神話におけるインド・ヨーロッパ語族の*wel-」 。『インド・ヨーロッパ研究ジャーナル』 （2016年）132頁。 ↑ マルシアク、ミハウ (2017)。 ソフェネ、ゴルディエネ、アディアベネ: 東と西の間の北メソポタミアの 3 つのレグナ ミノーラ 。ブリル。ページ 43–4.ISBN 978-90-04-35072-4 。↑ ペトロシアン、アルメン、「アルメニア神話におけるインド・ヨーロッパ語族の*wel-」 。『インド・ヨーロッパ研究ジャーナル』 （2016年）132頁。 ↑ ペトロシアン、アルメン。『アルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族および古代近東の源泉』 （2002年）29頁。 1 2 モヴセス・ホレナツィ ; トムソン、ロバート W. (1976). アルメニア人の歴史 . SUNY Press. p. 493. ISBN 978-0-87395-323-8 。↑ カボクジャン、マルティロス・アルメニア、スバルトゥ、シュメール モントリオール。（1987年）71-72頁 1 2 「ヴァハグン」、『ファクツ・オン・ファイル世界神話伝説百科事典』第3版 、アンソニー・メルカナンテ、ジェームズ・ダウ著、インフォベース、2009年、991ページ ↑ マルティロシアン、ハッハ (2018)。 「アルメニア語のアンダイン・オジとヴェーダ語のアーヒ・ブドゥニャー「深淵の蛇」 Farnah: インド・イランおよびインド・ヨーロッパ研究 : 191–197 .1 2 ペトロシアン、アルメン『アルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族および古代近東語族の源泉』 （2002年）130ページ。 ↑ ペトロシアン、アルメン『アルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族および古代近東語族の源泉』 （2002年）128-131頁。 1 2 3 4 ペトロシアン、アルメンアルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族および古代近東語族の源泉 （2002年）106ページ。 ↑ マティオシアン、ヴァルタン (2009)。「黒海沿岸のアジ・ハヤサ？アルメニア起源のもう一つの謎」。リチャード G ホヴァニシアン (編)『アルメニアのポントス：トレビゾンド-黒海沿岸のコミュニティ』。UCLA アルメニア歴史文化シリーズ。77 ページ。 ↑ カボクジャン、マルティロス・アルメニア、スバルトゥ、シュメール モントリオール。（1987年）136ページ ↑ ポール・ジマンスキー (2012)。 「ハルディの想像」 。 昔の物語: ミヒャエル・ローフの祝祭 : 714. ↑ ピオトロフスキー、ボリス・B. (1969) 『ウラルトゥの古代文明：考古学的冒険』カウルズ・ブック社ISBN 9780214667930 ↑ Yervand Grekyan. "Urartian State Mythology". Yerevan Institute of Archaeology and Ethnography Press. 2018. p. 34. https://www.researchgate.net/publication/351107801_Biaynili-Owrartu_Astvacner_tacarner_pastamunk_BIAINILI-URARTU_GODS_TEMPLES_CULTS ↑ 「Mihr」、『 Facts on File 世界神話伝説百科事典 第3版 』、アンソニー・メルカナンテ、ジェームズ・ダウ著、Infobase、2009年、671ページ 1 2 3 「サンタマレット」、『ファクツ・オン・ファイル世界神話伝説百科事典』第3版 、アンソニー・メルカナンテ、ジェームズ・ダウ著、インフォベース、2009年、861ページ ↑ コールター、チャールズ・ラッセル。ターナー、パトリシア。「古代の神々の百科事典」マクファーランド社、ラウトレッジ、2012年、438ページ。 ↑ ヘルニ、パリス（2004）。 『アルメニア人と古きアルメニア 』エレバン、 8、133頁 。ISBN 9789994101016 。{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)↑ 「ティウル（トゥル）」、『ファクツ・オン・ファイル世界神話伝説百科事典』第3版 、アンソニー・メルカナンテ、ジェームズ・ダウ著、インフォベース、2009年、959ページ ↑ ペトロシアン、アルメン『アルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族および古代近東語族の源泉』 （2002年）36ページ。 ↑ ペトロシアン、アルメン『アルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族および古代近東語族の源泉』 （2002年）41ページ。 1 2 「ナネ（ハネア）」、『ファクツ・オン・ファイル世界神話伝説百科事典』第3版 、アンソニー・メルカナンテ、ジェームズ・ダウ著、インフォベース、2009年、703ページ 1 2 3 「アルメニア神話」、『オックスフォード世界神話事典』、デイヴィッド・リーミング著、オックスフォード大学出版局、2005年11月17日、29ページ 1 2 Aslanyan, V. (2024).アルメニア神話の怪物と精霊 (pp. 19–20). https://vahagn-aslanyan.github.io/Bestiary.pdf 1 2 Asatrian, G. (2013). アルメニアの悪魔学：批判的概観。Iran & The Caucasus 、 17 (1)、9–25。https://doi.org/10.1163/1573384X-20130103 ↑ 「第11章 アルメニア神話」。2008年11月19日にオリジナルからアーカイブされました。https ://levigilant.com/Bulfinch_Mythology/bulfinch.englishatheist.org/armenian/chapter11.htm ↑ ヴァハン ・M・クルクジャン著『 アルメニアの歴史』 1 2 3 4 「第 11 章 アルメニア神話」 。2008年 11 月 19 日に オリジナル からアーカイブされました。 ↑ メルトン、J. ゴードン (1999). 『吸血鬼の本：不死者 の 百科事典』 。Visible Ink Press。p. 25。ISBN 978-1-57859-071-1 。↑ ラッセル、ジェームズ・R.「アルメニアの時間と場所の精霊：シュヴォット」。2013年ハーバード大学/AIEA/SASアルメニア民俗学・神話ワークショップ議事録、米国マサチューセッツ州ベルモントおよびウォータータウン、2013年8月31日～9月1日。https ://dash.harvard.edu/server/api/core/bitstreams/7312037c-e2ac-6bd4-e053-0100007fdf3b/content 1 2 ペトロシアン、アルメン、インド・ヨーロッパ語族 *アルメニア神話における*ウェル、 インド・ヨーロッパ研究ジャーナル。（2016年）134-135頁。 ↑ Petrosyan, A. (2020).『アルメニアの悪魔学：K'ažs 』 46 (1), 206–218. https://www.researchgate.net/profile/Armen-Petrosyan-3/publication/338395742_From_Armenian_Demonology_the_K'ajs/links/5e120851a6fdcc2837599334/From-Armenian-Demonology-the-Kajs.pdf ↑ Asatrian, G., & Tork Dalalian. (1999). "夜の母たち": アルメニアと東イランの類似点。Iran & the Caucasus 、 3/ 4、171–172。http://www.jstor.org/stable/4030779 ↑ ペトロシアン、アルメン『アルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族および古代近東語族の源泉』 （2002年）57ページ。 ↑ 「アラム」、『ファクツ・オン・ファイル世界神話伝説百科事典』第3版 、アンソニー・メルカナンテ、ジェームズ・ダウ著、インフォベース、2009年、96ページ ↑ ペトロシアン、アルメン『アルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族および古代近東語族の源泉』 （2002年）73ページ。 ↑ ペトロシアン、アルメン。「アルメニアとインドの叙事詩の類似点」。『インド・ヨーロッパ研究ジャーナル （JIES）』第45巻、第1号および第2号、2017年春/夏、174、178-180ページおよび脚注4。 1 2 「ハイク」、『ファクツ・オン・ファイル世界神話伝説百科事典』第3版 、アンソニー・メルカナンテ、ジェームズ・ダウ著、インフォベース、2009年、452ページ ↑ ペトロシアン、アルメン『アルメニア先史時代の諸問題：神話、言語、歴史』 （2009年）7、12ページ ↑ ペトロシアン、アルメン『アルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族および古代近東語族の源泉』 （2002年）58ページ。 ↑ Hoogasian-Villa, Susie. 100 Armenian Tales and Their Folkloristic Relevance
