ジェームズ・ジョージ・フレイザー

お客様 ジェームズ・ジョージ・フレイザー OM FRS FRSE FBA
1933年のジェームズ・ジョージ・フレイザー卿
生まれる	( 1854-01-01 )1854年1月1日 グラスゴー、スコットランド
死亡	1941年5月7日（1941-05-07）（87歳） ケンブリッジ、イギリス
母校	グラスゴー大学(MA 1874) ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ
知られている	神話と比較宗教学の研究
受賞歴	王立協会功労勲章フェロー[1]
科学者としてのキャリア
フィールド	社会人類学者
機関	ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ リバプール大学

サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザー OM FRS FRSE FBA ^[1]（/ ˈ f r eɪ z ər / ; 1854年1月1日 - 1941年5月7日）は、スコットランドの社会人類学者、民俗学者^[2]であり、近代神話学と比較宗教学の研究の初期段階に影響を与えた。^[3]

フレイザーは1854年1月1日、スコットランドのグラスゴーで、キャサリン・ブラウンと化学者のダニエル・F・フレイザーの息子として生まれた。^[4]スプリングフィールド・アカデミーとヘレンズバラのラーチフィールド・アカデミーに通った。^[5]グラスゴー大学とケンブリッジ大学トリニティ・カレッジで学び、そこで古典学を専攻して優秀な成績で卒業し（彼の学位論文は数年後に『プラトンのイデア論の成長』として出版された）、生涯古典学フェローであり続けた。^{[6]トリニティから}ミドル・テンプルで法律を学んだが、実務には携わらなかった。

トリニティのタイトル・アルファ・フェローに4度選出され、リバプール大学で過ごした1907年から1908年を除いて、人生の大半を大学と関わって過ごした。1914年にナイトに叙せられ、1921年にはケンブリッジ大学、オックスフォード大学、グラスゴー大学、リバプール大学で社会人類学の公開講座が彼に敬意を表して設立された。 ^[7] 1930年以降、彼は盲目ではなかったとしても、重度の視覚障害を患っていた。彼と妻のリリーは、イギリスのケンブリッジで数時間違いで亡くなった。^[8]彼は1941年5月7日に亡くなった。 ^{[4]彼らはケンブリッジの}セント・ジャイルズ、別名アセンション教区墓地に埋葬されている。^[8]

フレイザーは『金枝篇』でキリスト教、特にローマカトリックを批判したことから無神論者と解釈されることが多い。しかし、後年の著作や未発表の資料からは、新プラトン主義やヘルメス主義との相反する関係がうかがえる。^[2]

1896年、フレイザーはアルザス出身の作家エリザベス・リリー・グローブと結婚した。^[8]彼女は後にフレイザーの『金枝篇』を児童向け物語『金枝篇の葉』として翻案した。^{[9] [ 10] [11]}妹のイザベラ・キャサリン・フレイザーは数学者のジョン・ステッガルと結婚した。^[12]

神話と宗教の研究が彼の専門分野となった。イタリアとギリシャへの訪問を除いて、フレイザーは広く旅行することはなかった。彼の主なデータ源は、古代史と、世界中の宣教師や帝国の役人に郵送された質問票であった。フレイザーの社会人類学への関心は、E・B・タイラーの『原始文化』（1871年）を読んで刺激され、また、旧約聖書の要素と初期ヘブライの民間伝承を比較していた友人の聖書学者ウィリアム・ロバートソン・スミスによっても促進された。

フレイザーは神話と儀式の関係を詳細に記述した最初の学者である。年王の毎年の犠牲という彼の構想は、現地調査では裏付けられていない。しかし、初期キリスト教における類似点も含め、古代の祭儀、儀式、神話を研究した『金枝篇』は、その詳細な情報を求めて、何十年にもわたって現代の神話学者によって研究され続けた。^[13]

1890年に2巻から成る第1版が出版され、1900年には3巻から成る第2版が出版された。 ^[14] 1915年に完成した第3版は12巻となり、1936年には補足の第13巻が追加された。1922年には妻のフレイザー夫人が大部分をまとめた1巻の要約版を出版したが、キリスト教に関する物議を醸す内容は本文から除外されていた。^[15]この作品の影響は学問の世界の枠をはるかに超え、心理学者や精神科医の新しい研究を刺激した。精神分析学の創始者ジークムント・フロイトは、自身の著書『トーテムとタブー：野蛮人と神経症者の心霊生活の類似点』の中でトーテミズムと異族婚制を頻繁に引用している。^[16]

フレイザーが多くの民族の神話の背後に見出した生と死と再生の象徴的なサイクルは、一世代の芸術家や詩人を魅了しました。おそらくこの魅力の最も顕著な産物は、T. S. エリオットの詩『荒地』（1922 年）でしょう。

フレイザーの先駆的な研究^{[17] は、} 20 世紀後半の学者から批判されてきた。たとえば、1980 年代に社会人類学者のエドマンド・リーチは一連の批判記事を執筆し、そのうちの 1 つはAnthropology Today、第 1 巻 (1985 年)の巻頭特集として取り上げられた。 ^{[18]リーチは}『金枝篇』が、大きく離れた文化から引き出された比較の範囲が広すぎると批判したが、そのコメントは、裏付けとなる考古学的詳細を省略した短縮版に基づいていることが多い。ヒッタイトの都市ネリクの祭儀に焦点を絞った本に対する肯定的なレビューで、J. D. ホーキンスは 1973 年に「この研究は全体的に非常に系統的で、故ジェームズ・フレイザー卿には馴染みのない方法で、引用された文書証拠に忠実に従っている」と称賛している。^[19]最近では、『金枝篇』は、ヨーロッパの農民、オーストラリアの先住民、アフリカ人が文化進化の化石化した初期段階を表しているというフレイザーの仮定を含め、帝国主義的、反カトリック的、階級主義的、人種差別的な要素があると広く認識されているとして批判されている。^[20]

フレイザーのもう一つの重要な著作は、紀元2世紀半ばのギリシャ旅行家パウサニアスによるギリシャの記述に関する6巻の解説である。彼の時代以降、考古学的発掘によって古代ギリシャに関する知識は大幅に増加したが、学者たちは今でも、さまざまな場所に関する詳細な歴史的および地形学的考察や、19世紀末のギリシャの目撃証言に多くの価値を見出している。^[要出典]

『金枝篇』第3版で最も影響力のあった要素の一つは、フレイザーの文化進化論と、その理論における宗教と魔術の位置づけである。フレイザーの文化進化論は絶対的なものではなく、逆転する可能性もあったが、文化が時間の経過とともに移行すると考えられる3つの（あるいは4つの）領域を大まかに説明しようとした。^{[21] [22]} フレイザーは、文化は時間の経過とともに、魔術、宗教、科学という3つの段階を経ると信じていた。フレイザーの分類は、オーギュスト・コントを含む以前の人類学的文化進化の説明とは著しく異なっていた。なぜなら、彼は魔術は当初宗教とは別のものであり、常に宗教に先行するものと考えていたからである。^{[23] [24]}彼はまた、魔術を超自然や迷信への信仰とは別に定義し、文化における魔術の位置づけについて最終的に相反する見解を示した。^[25]

フレイザーは、魔法と科学はどちらも実験と実用性を重視している点で似ていると考えていた。この関係性に対する彼の重視は非常に広範囲にわたるため、彼のシステムでは、ほとんどすべての科学的仮説が技術的に魔法を構成する。^[26]魔法と科学の両方とは対照的に、フレイザーは宗教を個人的な超自然的な力への信仰とそれを鎮めようとする試みとして定義した。宗教史家ジェイソン・ジョセフソン・ストームがフレイザーの見解を説明するように、フレイザーは宗教を「人間の思考の壮大な軌道における一時的な逸脱」と見ていた。^{[27]したがって、彼は最終的に}世俗化の物語と魔法解除の物語の最初の社会科学的表現の1つを提案し、それを推進しようとした。

同時に、フレイザーは魔法と宗教の両方が存続したり復活したりする可能性があることを認識していた。彼は、錬金術が初期近代ヨーロッパで復活して化学になったときのように、魔法が科学になるために復活することがあると指摘した。その一方で、フレイザーは、魔法の広範な信仰が大衆に力を与える可能性について深い不安を示し、彼の思想には下層階級の人々に対する恐れと偏見があることを示していた。^[28]

フレイザーはイギリス帝国全土から物語を集め、その多くを4つの一般的な分類に分類した。^{[29] [30]}

この種の物語はアフリカではよくある話である。至高の存在から人類に伝えられる二つのメッセージ、一つは永遠の命、もう一つは死である。永遠の命の知らせを伝える使者は遅れ、そのため人類は死のメッセージを最初に受け取る。^[30]

ズールー族などの南アフリカのバントゥー族は、ウンクルンクル（古き古き者）がカメレオンに人間は死なないというメッセージを与えたと伝えている。カメレオンは動きが遅く、食べたり寝たりするのに時間がかかった。その間にウンクルンクルは気が変わって、トカゲに死のメッセージを与えた。トカゲは素早く移動したためカメレオンを追い越した。死のメッセージが先に届けられたため、カメレオンが生命のメッセージを持って到着したとき、人類はそれを聞くことができず、死ぬ運命にある。^[30]

このため、ンゴニ族などのバントゥー族はトカゲやカメレオンを罰する。例えば、子供たちがカメレオンの口にタバコを入れると、ニコチン中毒になり、カメレオンは死に、身もだえしながら色が変わる。^[30]

この物語のバリエーションはアフリカの他の地域にも見られる。アカンバ族は使者はカメレオンとツグミであると言うが、アシャンティ族はヤギと羊であると言う。^[30]

ナイジェリア北部のブラ族は、最初は死も病気も存在しなかったが、ある日、一人の男が病気になり死んだと語る。人々は天空の神ヒエルに、その男をどうしたらよいか尋ねるために虫を遣わした。虫は、死体を木の枝に吊るし、死体が生き返るまでどろどろの物を投げつけよと告げられた。しかし、意地悪なトカゲのアガザガザ[ ^31]が虫より先に急いで行き、墓を掘り、死体を布で包んで埋めるように人々に告げた。人々はその通りにした。虫がやって来て、死体を掘り起こし、木に吊るし、どろどろの物を投げつけよと言ったが、人々はそれをするのが面倒で、死は地上に残った。^{[32] [33]}このブラ族の物語には、重要なメッセージがペテン師によってそらされるという、神話によくあるモチーフがある。 [ 34 ^]

トーゴランドでは、使者は犬とカエルであり、ブラ版と同様に、使者はまず人類から神のもとへ行き、彼らの質問に対する答えを得ます。^[30]

月は定期的に消えてまた戻ってくるように見える。このことから原始人は、人間も同じように死から蘇るはずだ、あるいは蘇るかもしれないという考えを抱いた。月を死の起源と結びつける物語は、特に太平洋地域で見られる。フィジーでは、月が人類が自分と同じように蘇ることを示唆したと言われている。しかし、ネズミの神ラ・カラヴォはこれを許さず、人間はネズミのように死ぬべきだと主張した。オーストラリアのウォッジョバルク原住民は、月はかつて死者を蘇らせていたが、ある老人がそれをやめるように言ったと語っている。チャム族は、幸運の女神がかつて死者を蘇らせていたが、天空の神が彼女を月に送ったため、もう蘇らせることができなくなったと語っている。^[30]

ヘビやトカゲなど脱皮する動物は、原始人には不死のように見えた。このため、人類は脱皮能力を失ったという話が生まれた。例えばベトナムでは、玉皇大帝が天から人類に、年老いたら脱皮し、ヘビは死んで埋葬されるようにとの言葉を送ったと言われている。しかし、その命令を耳にしたヘビが、使者がメッセージを書き換えなければ噛みつくと脅した。そうすれば、人間は死に、ヘビは永遠に再生することになる。ニアス島の原住民にとって、創造を完成させた使者は断食を怠り、カニではなくバナナを食べたという話だった。もし彼がカニを食べていたなら、人類はカニのように脱皮し、永遠に生きていただろう。^[30]

バナナの木は実を結び、実った後に枯れる茎を持つ。このことから、ニアス島民などの人々は、カニの不死性ではなく、バナナのこの短命な性質を受け継いだと考えるようになった。ポソの原住民も、バナナのこの性質を神話のベースにしている。彼らの物語は、天の創造主がロープにつけて人類に贈り物を降ろし、ある日、最初のカップルに石が贈られたというものである。彼らは贈り物をどうしたらよいか分からず断ったので、創造主はそれを持ち帰り、バナナを降ろした。カップルはそれをおいしそうに食べたが、創造主は、石のように永遠に残るのではなく、バナナとして生き、子供を産んだ後に滅びるだろうと告げた。^[30]

フレイザーは1896年に結婚したが、新しい妻はフレイザーの名声が彼の能力に見合っていないと感じていた。リリー・フレイザーは彼に欠けている強引さを持っており、彼のマネージャー兼広報担当となり、彼のオフィスへのアクセスを警備した。彼は賞にあまり関心がなかったが、彼女は賞を重んじていた。彼女は特に彼の作品の出版に関わり、フランス語への翻訳や子供向けの作品の翻訳を手配し、彼の物語を翻案した。^[8]

歴史家ティモシー・ラーセンによると、フレイザーは儀式の実践を説明するのに科学的な用語や類推を使用し、「科学の魔法の杖」を説明するなど、魔法と科学を混同した。^[35]ラーセンは、フレイザーが魔法の儀式を「絶対確実」と露骨に表現したが、これは単に儀式の信者が考えていたことだと明確にしなかったと批判している。^[36]ラーセンは、フレイザーの魔法の実践に関する鮮明な描写は読者を遠ざける目的で書かれたが、むしろこれらの描写は読者を魅了することが多かったと述べている。^[37]

ラーセンはまた、フレイザーが西欧キリスト教の思想、神学、用語を非キリスト教文化に当てはめていることを批判している。これは、それらの文化を歪曲して、よりキリスト教的であるように見せかけている。^[38]フレイザーは、非キリスト教の宗教的人物をキリスト教の人物と同一視して描写することが常であった。^{[39]フレイザーは、}役人にキリスト教の用語を適用し、例えば、東アフリカのニャム族の長老を「イスラエルのレビ人に相当する」^[39]、ラサのグランド・ラマを「仏教の法王...人々の悲しみを背負う神人、羊のために命を捧げた善き羊飼い」と呼んだ。 ^[39]彼は、非キリスト教文化について言及する際に、キリスト教特有の神学用語である「生まれ変わる」、「新生」、「洗礼」、「洗礼式」、「聖餐」、「不浄」を常用している。^[39]

フレイザーのオーストラリア人の同僚ウォルター・ボールドウィン・スペンサーが、アボリジニ・オーストラリア文化を説明するのに現地の用語を使うよう要求したとき、キリスト教の用語には、彼が説明している文化の人々にとってはまったく馴染みのないキリスト教的な意味合いが込められているので、そうした方が正確であると主張したが、フレイザーは、現地の用語を使うのは不快感を与え、衒学的に思われるとして、代わりにアブラハムの用語を使うべきだと主張した。^{[39] 1年後、フレイザーは、アボリジニ・オーストラリアの}トーテムの非疎外をキリスト教の和解の教義と同一視することを拒否したスペンサーを激しく非難した。^[40]アボリジニを直接研究したスペンサーが、その考えはまったく似ていないと異議を唱えたとき、フレイザーはそれらが全く同等であると主張した。^[41]これらのやり取りに基づいて、ラーセンは、フレイザーが先住民の用語の代わりにユダヤ・キリスト教の用語を意図的に使用した理由は、先住民の文化をより奇妙に見せるためではなく、むしろキリスト教をより奇妙で野蛮なものに見せるためであったと結論付けています。^[41]

• 原始宇宙論における創造と進化、およびその他の作品（1935）
• 原始宗教における死者への恐怖（1933-36）
• コンドルセの人間精神の進歩について（1933年）
• 収穫された羊の毛（1931年）
• プラトンのイデア論の発展（1930年）
• 火の起源の神話（1930年）
• オウィディウス著『 Fasti 』 （本文、翻訳、解説）、全5巻（1929年）
  • 一巻の要約（1931年）
    • G. P. Goold による改訂版 (1989、1996 年訂正): ISBN  0-674-99279-2
• 悪魔の代弁者（1928）
• 人間、神、そして不死（1927）
• タブーと魂の危険（1911）
• ゴルゴンの首とその他の文学作品（1927年）
• 自然崇拝（1926年）（1923年から1925年のギフォード講演、^[42]）
• アポロドーロス著『図書館』（本文、翻訳、注釈）、全2巻（1921年）： ISBN 0-674-99135-4（第1巻）； ISBN 0-674-99136-2（第2巻）  
• 旧約聖書の民間伝承（1918年）
• 不死の信仰と死者の崇拝、全3巻（1913–24年）
• 金枝篇、第3版：12巻（1906年～1915年、1936年）
  • 1922年 1巻要約版: ISBN 0-486-42492-8 
• トーテミズムと異族婚（1910）
• プシュケの使命（1909）
• 『金枝篇』第2版：3巻に増補（1900年）
• パウサニアスとその他のギリシャのスケッチ（1900年）
• パウサニアス著『ギリシア記』（翻訳・解説）（1897年～）6巻。
• 金枝篇：魔法と宗教の研究、第 1 版 (1890)
• トーテミズム（1887）
• ジャン・ハロルド・ブランバード『アメリカの民間伝承; 百科事典』、sv「迷信」(p 692-697)

• アッカーマン、ロバート (1987)。J. G. フレイザー: 彼の生涯と業績。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521340934。
• アッカーマン、ロバート (2002)。神話と儀式学派: JG フレイザーとケンブリッジ儀式主義者。ニューヨーク: ラウトレッジ。ISBN 1135371121。
• アッカーマン、ロバート（2015）。「JGフレイザーと宗教」、BEROSE - 国際人類学歴史百科事典、パリ。
• ロバート・アッカーマン、2018年。« 人類学の歴史と研究: ジェームズ・ジョージ・フレイザーの生活と人類学 » (Bérose) - 人類学国際百科事典
• チデスター、デイビッド（2014年）。『宗教の帝国：帝国主義と比較宗教』シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0226117577。
• フレイザー、ロバート (1990)。『黄金枝篇』の制作。ニューヨーク: セント・マーチンズ・プレス。ISBN 1349207209。
• ジョセフソン・ストーム、ジェイソン (2017)。「第 5 章: 魔法の衰退: JG フレイザー」。『魔法が解ける神話: 魔法、近代性、そして人間科学の誕生』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-40336-6。
• ラーセン、ティモシー（2014）、「ジェームズ・ジョージ・フレイザー」、殺害された神：人類学者とキリスト教信仰、オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局、pp. 37–79、ISBN 978-0-19-965787-2
• マリノフスキー、ブロニスワフ (2014)。魔法、科学、宗教、その他のエッセイ。本を読む。ISBN 978-1473393127。
• ジャコモ・スカルペリ、イル・ラジナリスタ・パガーノ。 Frazer e la filosofia del mito、ミラノ、メルテミ 2018 ISBN 9788883539053 

Wikiquote にJames George Frazerに関する引用があります。

ウィキソースには、ジェームズ・ジョージ・フレイザーによる、または
ジェームズ・ジョージ・フレイザーに関する原著作品があります。

ウィキソースには、「ジェームズ・ジョージ・フレイザー」に関する1922年のブリタニカ百科事典の記事のテキストがあります。

• 研究に関連するリソース: BEROSE - 国際人類学史百科事典。「フレイザー、ジェームズ・ジョージ (1854-1941)」、パリ、2015 年。(ISSN 2648-2770)
• ペトリ・リュッコネン。「ジェームズ・ジョージ・フレイザー」。書籍と作家。
• Bartleby.com のサー・ジェームズ・ジョージ・フレイザー コレクション
• プロジェクト・グーテンベルクのジェームズ・ジョージ・フレイザーの作品
• インターネット アーカイブにある James George Frazer の著作または James George Frazer に関する作品
• LibriVoxの James George Frazer の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• トリニティ カレッジ礼拝堂: サー ジェームズ ジョージ フレイザー
• Find a Graveの James George Frazer
• ロンドンのナショナル ポートレート ギャラリーにあるジェームズ ジョージ フレイザーの肖像画