フリッグ

フリッグ（古ノルド語: [ ˈfriɡː]）[ ^1]は、ゲルマン神話に登場する女神で、アース神族の一人である。彼女に関する現存するほとんどの情報の源である北欧神話では、彼女は結婚、予言、千里眼、母性と関連付けられており、フェンサリルの湿地のホールに住んでいる。より広いゲルマン神話では、彼女は古高ドイツ語でFrīja、ランゴバルド語でFrēa、古英語でFrīg、古フリジア語でFrīa、古サクソン語でFrīとして知られており、すべて最終的にゲルマン祖語の神名* Frijjōに由来している。ほぼすべての資料は彼女を神オーディンの妻として描いている。

古高ドイツ語および古ノルド語の資料では、彼女は特にフーラと関連付けられており、また女神ロヴン、フリン、グナーとも関連付けられており、また曖昧ながら地球とも関連付けられており、そうでなければ明らかに別の存在であるヨルズ（古ノルド語で「地球」）として擬人化されている。フリッグとオーディンの子供には、光り輝く神バルドルがいる。

英語の曜日名であるFriday (最終的には「フリッグの日」を意味する) は、彼女の名前に由来している。キリスト教化後も、スカンジナビアの民間伝承ではフリッグに関する言及が続いている。近代では、フリッグは大衆文化に登場し、芸術の題材となり、ゲルマン系ネオペイガニズムでは崇拝されている。

神名 Frigg（古ノルド語）、Frīja（古高ドイツ語）、Frīg（古英語）、Frīa（古フリジア語）、Frī（古サクソン語）は同源語（同じ起源を持つ言語上の兄弟）である。^{[2] [3] [4]これらは}ゲルマン祖語の女性名詞* Frijjōに由来し、ホルツマンの法則により形容詞* frijaz（「自由な」）の名詞化形として出現した。^[4]氏族に基づく社会システムでは、「自由な」という意味は「血縁関係のある」という意味から生じた。^[5]この名前は語源的にはサンスクリット語のpriyāやアヴェスター語のfryā（「自分の、親愛なる、最愛の」）に近いが、いずれも最終的には「自分の、最愛の」を意味するインド・ヨーロッパ祖語の語幹* priH-o-に由来している。ゲルマン祖語の動詞*frijōnan（「愛する」）や名詞* frijōndz（「友人」）や* frijađwō（「友情、平和」）も関連している。^{[2] [4] [5]}

現代の編集者は、女性を表すために接尾辞-aを使用することがあり、その結果Friggaという形になりました。^{[6]この綴りは、女神を英語の単語}frigから遠ざける目的も果たしています。^{[7]現在のノルウェーとスウェーデンにはFriggを指す}地名がいくつかありますが、デンマークの記録された地名に彼女の名前はまったくありません。^[8]

原ゲルマン時代の女神フレイヤとフリッグとの関連、および両者が以前に同一視されていた可能性については、学術的な議論が続いている（フリッグとフレイヤの共通起源仮説を参照）。^[9]フレイヤが属するヴァン神族の神々の名前と同様に、フレイヤという名前はスカンジナビア半島以外では確認されていない。これは、西ゲルマン民族の間でも女神として確認されている女神フリッグの名前とは対照的である。古ノルド語のフレイヤの祖先である共通のゲルマン女神の存在を示す証拠はないが、これは単に現存する資料が少ないためかもしれないと学者らは述べている。^[9]

フレイヤとフリッグの共通起源説に関して、学者のステファン・グランディは「フリッグとフレイヤが元々は単一の女神であったかどうかという問題は難しい問題であり、ヴァイキング時代以前のゲルマンの女神に関する言及が乏しく、資料の質が多様であるためさらに困難になっている。できる最善のことは、両者の同一性を支持する議論と反対する議論を調査し、それぞれがどれだけ十分に裏付けられるかを見ることだ」と書いている。^[10]

英語の曜日名Friday は、古英語のFrīġedæġに由来し、「Frig の日」を意味する。これは、古フリジア語のFrīadei (≈ Fri(g)endei )、中期オランダ語の Vridach (≈ Vriendach )、中期低地ドイツ語の Vrīdach (≈ Vrīgedach )、古期高ドイツ語の Frîatacと同語源である。古ノルド語のFrjádagr は西ゲルマン語からの借用語である。これらの用語はすべて、後期ゲルマン祖語の * Frijjōdag (「Frijjō の日」) に由来しており、これはラテン語のVeneris dies (「金星の日」)の派生語である。現代イタリア語のvenerdì、フランス語のvendredi、スペイン語のviernesと比較されたい。^{[3] [11]}

ゲルマンの女神の名前は、類似の神のローマ名の代わりに使われてきた。この慣習は、 interpretatio germanicaとして知られている。古英語の神名Frīg は曜日名にしか見られないが、frīg（「愛、愛情（複数形）、抱擁（詩の中で）」）の普通名詞としても確認されている。古ノルド語の曜日FreyjudagrはFrjádagrのまれな同義語で、最初の要素がFreyjaの属格に置き換えられている。^{[11] [12]}

7世紀のオリゴ・ジェンティスの『ランゴバルドルム』と、そこから派生した8世紀のパウルス・ディーコンの『ランゴバルドルムの歴史』は、現在のイタリア（ロンバルディア州）の地域を支配したゲルマン民族ランゴバルド人の建国神話を物語っている。この伝説によると、ウィンニリ人として知られる「小民族」は、イボルとアギオという2人の息子を持つガンバラという女性によって統治されていた。アンブリとアッシが統治するヴァンダル族は軍を率いてウィンニリ人のもとにやって来て、貢物を払うか戦争に備えるかするよう要求した。イボル、アギオ、そして母親のガンバラは貢物の要求を拒否した。その後、アンブラとアッシはゴダン神にウィンニリ人に対する勝利を求めたが、ゴダンは（オリゴのより長いバージョンでは）「日の出の時に最初に見る者に勝利を与えよう」と答えた。^[13]

一方、イボルとアギオはゴダンの妻フレアを訪ねた。フレアは「日の出とともにウィニリ族が来るように、そしてその女性たちも、髪を顔のまわりに垂らして髭のようにして、夫たちとともに来るように」と助言した。日の出とともにフレアはゴダンのベッドを東向きに回して彼を起こした。ゴダンはウィニリ族とその髭を生やした女性たちを見て、「あの長い髭の人たちは誰だ？」と尋ねた。フレアはゴダンに「あなたが彼らに名前を与えたように、彼らに勝利も与えなさい」と答えた。ゴダンは「彼らが彼の助言に従って自らを守り、勝利を得るように」と答えた。それ以来、ウィニリ族はランゴバルド人（ランゴバルド語で「長い髭の人たち」）として知られるようになった。^[14]

現在のドイツのメルゼブルクで発見された 10 世紀の写本には、第二メルゼブルク呪文と呼ばれる祈祷文が記されています。この呪文では、古高ドイツ語のフリージャと、彼女と関係のある女神ヴォラを含む、大陸ゲルマンのさまざまな神々に、馬の治癒を助けるよう呼びかけています。

初期の伝統的な資料から 13 世紀に編纂された『詩的エッダ』では、フリッグは詩『ヴォルスパ』、 『ヴァフスルズニスマール』 、グリムニスマールの散文、『ロカセンナ』、『オドルナルグラートル』の中で言及されています。^[16]

フリッグはエッダの詩『ヴォルスパ』で3回言及されている。最初の言及では、フリッグがフェンサリルで息子バルドルの死を悼んで泣いたことが語られている。^[17]詩の後半でオーディンの将来の死が予言されるとき、オーディンは「フリッグの最愛の人」と呼ばれ、彼の将来の死は「フリッグの2番目の悲しみ」と呼ばれている。^{[18]詩の前半でフリッグがフェンサリルで泣いていると言及されているように、暗示されている「最初の悲しみ」は、彼女が息子}バルドルの死に際して感じた悲しみを指している。^[19]

フリッグは、詩『グリームニスマル』の散文序文で重要な役割を果たしている。序文では、フロドゥング王の二人の息子、アグナル（10歳）とゲイルロズ（8歳）が、小魚を捕まえるために引き綱を引いて船に出たが、風に流されて海に流され、夜の闇の中で船が難破したと語られている。兄弟は陸に上がり、そこで小作人に出会った。彼らは一冬の間小作地に留まり、その間、夫婦は別々に二人の子どもを育てた。老女はアグナルを、老人はゲイルロズを育てた。春が来ると、老人は彼らに船を持ってきた。老夫婦は少年たちを岸に連れて行き、老人はゲイルロズを連れて行って話しかけた。少年たちが船に乗ると、そよ風が吹いた。^[20]

船は父の港に戻った。船の先頭にいたゲイルロズは岸に飛び上がり、弟を乗せた船を押し出して「悪霊に捕らわれそうなところへ行け」と言った。^[21]船は去り、ゲイルロズは家まで歩いて行き、そこで喜びの挨拶を受けた。少年たちが行ってしまった間に、父親は亡くなり、今やゲイルロズが王となった。彼は「立派な男になった」。^[20]場面は変わり、オーディンとフリッグがヒルズキャルフに座り、「すべての世界を眺めている」。^[20]オーディンは言う。「お前の養子アグナルが洞窟で巨人 [古ノルド語gȳgi ] から子供を産んでいるのを見たか？一方、私の養子ゲイルロズは自分の国に住む王様だ。」フリッグはこう答えた。「彼はとても無愛想なので、あまりに多くの客が来ると思えば、彼らを苦しめるのです。」^[22]

オーディンは、これはまったくの嘘だと答え、二人は賭けをしました。フリッグは「侍女」のフルラを遣わして、ゲイルロズに、彼を探している魔法使いが彼を傷つけないように用心するように、また、どんなに凶暴な犬でも、見知らぬ人を攻撃しないので、この魔法使いが誰なのかわかるようにと警告させました。ゲイルロズが客人をもてなさないというのは真実ではありませんでしたが、ゲイルロズは指示通りに魔法使いを逮捕しました。尋問されると、青いマントを着た魔法使いは、自分の名前がグリームニルであるとしか答えませんでした。ゲイルロズはグリームニルを拷問し、8 夜にわたって 2 つの火の間に座らせました。 9日目の夜、グリームニルはゲイルロズの息子アグナル（ゲイルロズの兄弟にちなんで名付けられた）から角酒の入った杯を持ってこられ、その後、フリッグについての言及や関与は一切なく詩は続く。^[22]

ロカセンナの詩では、ロキが出席したほぼすべての女性を乱交や不貞で非難し、ロキ神とフリッグ女神（その後フリッグについてロキとフレイヤ女神）の間で激しいやり取りが起こる。この詩の散文序文では、多数の神々と女神がエーギルの催した宴会に出席したと説明されている。これらの神々と女神にはオーディンと「彼の妻」フリッグも含まれている。^[23]

フリッグは、13世紀にスノッリ・ストゥルルソンが編纂した『散文のエッダ』の随所で言及されている。フリッグが初めて言及されるのは『散文のエッダ』の序文で、そこでは北欧の神々のエウヘメリ的な説明が述べられている。作者はフリッグをオーディンの妻と表現し、民間語源学のケースとして、作者はフリッグという名前をラテン語の影響を受けたフリギダと関連付けようとしている。^[24]序文では、フリッグとオーディンはどちらも「予言の才能を持っていた」と付け加えている。^[24]

散文のエッダの次の章「ギュルフィの伝承」では、ハイはガンゲリ（変装した王ギュルフィ）に、フィョルギュン（古ノルド語ではフィョルギュンスドッティル）の娘フリッグがオーディンと結婚しており、アース神族はこの夫婦の子孫であると告げ、「大地（ヨルディン）はオーディンの娘とその妻であった」と付け加えている。^[25]ハイによれば、2人には多くの息子がおり、その最初の息子が強力な神トールであった。^[25]

後の『ギルヴァギニング』で、ガングレリは北欧神話の女神を指すアシンジュルについて尋ねている。ハイは、その中で「最も高い」のはフリッグであり、フレイヤだけが「彼女に次いで最も高い位にある」と述べている。フリッグはフェンサリルに住んでおり、「それは非常に素晴らしい」。^{[26] 『}ギルヴァギニング』のこの部分では、フリッグは他のアシンジュルとの関連でも言及されている。フルラはフリッグの灰色の箱を運び、「彼女の履物を世話し、彼女の秘密を共有します」。ロヴンはフリッグとオーディンから、男女の「結婚を仲介する」特別な許可を与えられている。フリッグは、フリッグが危険から守る価値があると判断した人々を守るようフリッグから命じられている。そしてグナはフリッグによって「彼女の仕事を遂行するためにさまざまな世界に派遣される」。^[27]

ギルヴァギニングの第 49 節では、フリッグの息子バルドルの運命についての物語が語られている。ハイによれば、バルドルはかつて、自分の命が危険にさらされていることを示す夢を見るようになった。バルドルが仲間のアース神族に自分の夢について話すと、神々はある目的のために集まり、「バルドルがあらゆる危険から免れるように願う」ことに決めた。その後、フリッグは、環境、病気、動物、石など、さまざまなものから約束を受ける。願いが成功すると、アース神族はバルドルの新たに発見した無敵さをからかう。撃たれても、打たれても、バルドルは無傷のままだった。しかし、ロキはこれを知り、この展開に不満を抱き、女性の姿をとってフェンサリルのフリッグのもとへ向かう。^[28]

そこでフリッグは、この女性の訪問者に、アース神族が集まって何をしているのかと尋ねる。女性は、アース神族全員がバルドルを撃っているのに、バルドルは無傷だと答える。フリッグは、「武器や木材はバルドルを傷つけません。私は彼ら全員から誓いを受けています」と説明する。^{[28]女性はフリッグに、すべてのものがバルドルを傷つけないと誓ったのかと尋ねるが、フリッグは例外を一つ挙げる。「}ヴァルホールの西に木の芽が生えています。ヤドリギと呼ばれています。私には、誓いを求めるには若すぎるように思えました」^[28]ロキはすぐに姿を消す。^[28]

ヤドリギで武装したロキは、アース神族が集まっている場所に到着し、バルドルの兄弟である盲目のホズルを騙して、ヤドリギの弾丸でバルドルを撃たせる。集まった神々の恐怖をよそに、ヤドリギはバルドルを貫通し、彼を殺してしまう。恐怖と衝撃に身をすくわれた神々は、最初は悲しみのあまり泣くことしかできなかった。フリッグが声をあげて、「アース神族の中に、ヘルへの道を進んでバルドルを見つけ、バルドルをアスガルドに帰らせてくれるならヘルに身代金を払うと申し出る、彼女の愛と好意をすべて手に入れたいと願う者は誰だったか」と尋ねる。^[29]

バルドルの兄弟ヘルモズがフリッグの要請を受け入れ、ヘルへと向かう。一方、バルドルは多くの存在が参列する盛大な葬儀が執り行われる。その中で最もよく言及されるのは、彼の母と父、フリッグ、そしてオーディンである。葬儀の最中、ナンナは悲しみのあまり亡くなり、亡くなった夫バルドルとともに火葬の薪の中に入れられる。^[30]ヘルモズルはヘルでバルドルとナンナの居場所を見つける。ヘルモズルはバルドルの帰還について合意し、ナンナはヘルモズルとともにフリッグ（麻のローブ）とフーラ（指輪）に贈り物を送る。ヘルモズルはアース神族のもとへ戻り、何が起こったかを告げる。しかし、この合意は、おそらく変装したロキとされるÞökk （古ノルド語で「ありがとう」）という名の洞窟のヨトゥンの妨害行為により失敗に終わる。^[31]

フリッグは散文エッダの「神々の遺産」の章で何度か言及されている。最初の言及は章の冒頭で、アース神族とアース神族がかつて神々の国アースガルズのホールで宴会を開いたとされている。フリッグはそこに出席していた12人のアース神族の1人である。^[32]

ヘイムスクリングラの最初の書であるユングリンガのサガには、神々の起源に関するエウヘメル的な記述がある。フリッグについては一度だけ言及されている。サガによると、オーディンが留守の間、オーディンの兄弟であるヴィリとヴェーがオーディンの所有地を管理していた。かつて、オーディンが長期間留守にしていたとき、アース神族は彼が戻ってこないと判断した。兄弟たちはオーディンの遺産を分け始めたが、妻のフリッグは兄弟で分けた。しかし、しばらくして [オーディン] は戻ってきて、再び妻を所有した。^[33]

ヴォルスンガ・サガでは、偉大な王レリルとその妻（名前は不明）は子供を授かることができなかった。「そのことが二人の不満となり、二人は神々に子供が授かるよう熱心に懇願した。フリッグが彼らの祈りを聞き、彼らが求めたことをオーディンに伝えたと言われている。」^[34]

北ドイツのシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州にあるシュレースヴィヒ大聖堂の壁に、マントをまとった裸の女性が大きな猫に乗っている12世紀の絵が描かれている。その横には、同じようにマントをまとった裸の女性が糸巻き棒に乗っている。文学作品との図像的類似性から、これらの人物はそれぞれフレイヤとフリッグを描いたものだと推測されている。^[35]

数多くの類似点があるため、古ノルドの女神フリッグとフレイヤは、ゲルマン祖語時代の共通の存在から派生したのではないかと提唱する学者もいる。 ^[9]フレイヤとフリッグの共通起源説について、学者のステファン・グランディは「フリッグとフレイヤが元々は単一の女神であったかどうかという問題は難しい問題であり、ヴァイキング時代以前のゲルマンの女神に関する言及が乏しく、資料の質が多様であることからさらに難しくなっている。できる最善のことは、両者の同一性を支持する議論と反対する議論を調査し、それぞれがどの程度支持されるかを見ることだ」とコメントしている。^[10]

フリッグとは異なり、フレイヤが属するヴァン神族の神々の名前と同様に、フレイヤという名前はスカンジナビア以外では証明されていない。一方、フリッグ女神の名前はゲルマン民族に共通する女神として証明されており、その名前はゲルマン祖語の *フリッジョとして再構成されている。フレイヤの祖先である共通のゲルマン女神の存在を証明する同様の証拠は存在しないが、これは単に北ゲルマンの記録以外での証拠の少なさによるのではないかと学者らはコメントしている。^[9]

フリッグは近代まで芸術や文学の中で言及されている。18世紀にはスウェーデン王グスタフ3世が女神にちなんで名付けられた戯曲『フリッジャ』を作曲し、1937年にはHFブロックとハンス・フリードリヒ・ブランクが『フリッガ夫人とファウスト博士』を作曲した。他の例としては、K・エーレンベルグ（『フリッガ、フレイヤ』、素描、1883年）、ジョン・チャールズ・ドルマン（『雲を紡ぐフリッガ』、絵画、1900年頃）、エミール・ドップラー（『神々の窓の外の女』、絵画、1901年）、H・トーマ（『フリッカ』、素描、日付不明）による美術作品がある。^[36]

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ウィキメディア・コモンズには、フリッグに関連するメディアがあります。

• MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) 原稿や初期の印刷本からのフリッグのイラスト。