異世界

インド・ヨーロッパ語族の歴史的宗教において、異世界（別名：異界）の概念は比較神話学において再構築されている。その名称は、ルカヌスがケルトの異世界を描写する際に用いた用語である、ラテン語のorbis alius（「別の世界／側面」）の直訳である。

超自然的な存在の領域や死者の領域など、同様の宗教的、神話的、形而上学的な概念は、世界中の文化に見られる。^[¹^]こうした伝統では、精霊は巨木、テントの支柱、川、ロープ、山などの軸に沿って、世界や存在の層の間を移動すると考えられている。^[¹^]^[²^]^[³^]

インド・ヨーロッパ語族の再構築

多くのインド・ヨーロッパ神話には、何らかの形の「異世界」への信仰の証拠が見られます。イラン、ギリシャ、ローマ、ゲルマン、ケルト、スラブ、バルトなどの神話では、多くの場合、そこに入るには川を渡る必要があり、通常は老人が魂を水越しに運ぶとされています。^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

ギリシャ神話やインド神話では、この川の水は罪や記憶を洗い流すと考えられていたが、ケルト神話やゲルマン神話では知恵を与える水が登場し、死者の記憶が洗い流される一方で、その水を飲む者はインスピレーションを得ると示唆されている。^{[ 3 ]}

旅人は、異世界の守護者として、あるいは旅人の案内人として、犬に出会うことが多い。その例としては、ギリシャ神話のケルベロス（冥界の三つ首の猟犬）や、インド神話のサルヴァラー（ヤマの猟犬の一匹）などがあり、これらの名前はインド・ヨーロッパ祖語の*ḱerberos （ 「斑点のある」という意味）に由来する可能性がある。^{[ 3 ]}インド・ヨーロッパ神話では、異世界は平和な草原、島、建物など、さまざまな形で描かれており、原インド・ヨーロッパ語族の異世界がどのように見られていたかを判断するのは難しい。^{[ 3 ]}死者の支配者は、最初の人間であるマヌの神聖な双子であるイェモであった可能性がある。^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

イラン人

チンヴァト橋（アヴェスター語ではCinvatô Peretûm、「審判の橋」または「梁状の橋」）は、ゾロアスター教では「報復者の橋」とも呼ばれ、生者の世界と死者の世界を隔てる篩いの橋である。すべての魂は死後、この橋を渡らなければならない。橋は2匹の四つ目の犬によって守られている。

同様の神話として、ヒンドゥー教の神話に登場する地獄の支配者ヤマが、 2匹の四つ目の犬とともに冥界の門を見張っているという話がある。

セルティック

アイルランドの異世界は、恐ろしい場所というよりは天国のような楽園として描かれることが多い。^{[ 6 ]}多くのケルトのイムラム（航海物語）やその他の中世の文献は、ケルト人が異世界を信じていた証拠を提供している。ケルトの異世界の概念を理解するのに役立つ例の1つは、聖ブレンダンの航海である。ケルトの「異世界」のもう1つの古典的な例は、ブランの航海に登場する。ケルトの口承伝承では、異世界はしばしば西の沖合の島として描かれ、中世のアイルランドの地図にも描かれている。^{[ 7 ]}

ケルトの異世界の概念は、ケルトの異世界やスカンジナビアの世界樹との類推によって説明されたため、キリスト教の地獄と天国の概念と絡み合うようになりました。これはおそらく、ローマとスカンジナビアがケルト文化に影響を与えたためです。^{[ 8 ]}スカンジナビアの影響の一例として、聖ブレンダンの航海記に見られる、蛇のラスコニウスとスカンジナビアのミッドガルドの蛇との類似性が挙げられます。赤と白はケルトの異世界の動物の色であり、^{[ 9 ]}これらの色は今日でも超越的な宗教的および政治的シンボルに活気を与えています。

ゲルマン語

ケルト神話の場合と同様に、ゲルマン神話ではリンゴは特に異世界と関連付けられていました。^{[ 4 ]}スカンジナビアの伝統では、アイルランド神話と同様に神話上の場所が取り上げられています。ただし、アイルランド神話とは異なり、異世界に関連する場所を列挙するのではなく、異世界の場所を地図に示そうとする試みが行われました。^{[ 2 ]}エッダでは、オーディンの館ヴァルハラやウルルの住居イダラル（「イチイの谷」）など、神々の住居を含む多くの場所が名前で呼ばれています。 ^{[ 2 ]}ギュルヴィの惑わしと後のノルウェーの詩ドラウムクヴェーデでは、異世界への旅が描かれています。^{[ 2 ]}

スラブ語

古代スラヴ人は、鳥が冬を過ごし、死後に魂が向かう神話上の場所を信じていました。この領域はしばしば楽園と同一視され、ヴィライと呼ばれていました。^{[ 10 ]}また、春はヴィライから地球にやってくるとも言われていました。^{[ 11 ]}ヴィライの門は、人間が入るのを阻んでいました。門はヴェレスによって守られており、ヴェレスは時折ラログの動物の姿をとり、爪で異世界の鍵を握っていました。^{[ 12 ]}ヴィライは、ロッドとして知られる神とも関連付けられることがあり、それは明らかに海の遥か彼方、天の川の果てに位置していました。^{[ 12 ]}

それは通常、宇宙樹の頂にある庭園として想像されていました。枝には鳥が巣を作っていると言われており、鳥は通常人間の魂と同一視されていました。^{[ 11 ]}スラヴ民族が徐々にキリスト教に改宗していくにつれて（例えば、キエフ・ルーシのキリスト教化やポーランドのキリスト教化の際）、この信仰の新しいバージョンが広まり、この領域が2つあるとされました。1つは元の神話に類似した、鳥が去っていく天上の場所であり、もう1つは蛇やズメイの住む冥界で、しばしばキリスト教の地獄の概念と関連付けられています。^{[ 13 ]}^{[ 12 ]}^{[ 14 ]}

ギリシャ語

ギリシャ・ローマ神話では、神々はオリンポス山に住んでいるとされ、死者は通常、死後、冥界、幸運の島々、または正義の人のためのエリュシオンに行くとされていました。 ^{[ 15 ]}ハデスでは、ケルベロスが番人として、死者がそこを離れるのを防いでいます。

現代の描写

異世界の概念は、現代の多くの作家によって翻案され、利用されてきた。J.R.R .トールキンは、異世界への旅を描いた『サー・オルフェオ』のテキストから着想を得て、 『ホビット』の闇の森のエルフを生み出した。^[¹⁶^] C.S.ルイスもまた、この世から別の世界への旅を描いた『ナルニア国物語』の創作において、ケルトの異世界の比喩を取り入れた。スティーブン・R・ローヘッドの『アルビオンの歌』三部作は、異世界に渡るオックスフォードの学生の物語を描いている。

参考文献

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参考文献

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