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サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーOM FRS FRSE FBA [ 1 ] ( / ˈ f r eɪ z ər / ; 1854 年 1 月 1 日 - 1941 年 5 月 7 日) は、スコットランドの社会人類学者および民俗学者[ 2 ]であり、神話学および比較宗教学の近代研究の初期段階に影響を与えた人物である[ 3 ]。
フレイザーは1854年1月1日にスコットランドのグラスゴーで、化学者のダニエル・F・フレイザーとキャサリン・ブラウンの息子として生まれた。[ 4 ]彼はスプリングフィールド・アカデミーとヘレンズバラのラーチフィールド・アカデミーで学校に通った。[ 5 ]彼はグラスゴー大学とケンブリッジ大学トリニティ・カレッジで学び、古典学で優等学位を取得し（彼の学位論文は数年後に『プラトンの理想理論の発展』として出版された）、生涯を通じて古典学フェローであり続けた。[ 6 ]トリニティ・カレッジを卒業後、ミドル・テンプルで法律を学んだが、弁護士として活動することはなかった。
トリニティ・カレッジのフェローに4回選出された彼は、1907年から1908年にかけてリバプール大学で過ごした年を除いて、生涯のほとんどを同カレッジで過ごした。1914年にナイトの称号を授与され、1921年にはケンブリッジ、オックスフォード、グラスゴー、リバプールの各大学に、彼の名誉を称えて社会人類学の公開講座が設立された。 [ 7 ]彼は、盲目ではなかったとしても、1930年以降は重度の視覚障害を抱えていた。彼と妻のリリーは、1941年5月7日にイギリスのケンブリッジで数時間の差で相次いで亡くなった。[ 8 ]彼らはケンブリッジのセント・ジャイルズ（別名アセンション教区墓地）に埋葬されている。[ 8 ]
フレイザーは『金枝篇』におけるキリスト教、特にローマ・カトリック教会への批判から、一般的には無神論者と解釈されている。しかし、彼の後期の著作や未発表資料からは、新プラトン主義やヘルメス主義との複雑な関係がうかがえる。[ 2 ]
1896年、フレイザーはアルザス出身の父を持つ作家、エリザベス・「リリー」・グローブと結婚した。[ 8 ]彼女は後にフレイザーの『金枝篇』を児童書『金枝篇の葉』として翻案した。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]彼の妹イザベラ・キャサリン・フレイザーは数学者のジョン・ステッガルと結婚した。[ 12 ]
神話と宗教の研究が彼の専門分野となった。イタリアとギリシャへの訪問を除けば、フレイザーは広く旅をすることはなかった。彼の主な情報源は、古代史と、世界中の宣教師や帝国官僚に郵送されたアンケートであった。フレイザーの社会人類学への関心は、E・B・タイラーの『原始文化』（1871年）を読んだことで喚起され、旧約聖書の要素を初期ヘブライの民話と比較していた友人の聖書学者ウィリアム・ロバートソン・スミスからも励まされた。
フレイザーは、神話と儀式の関係を詳細に記述した最初の学者であった。彼が提唱した年王の年間犠牲の構想は、現地調査によって裏付けられていない。しかし、古代の信仰、儀式、神話、そして初期キリスト教におけるそれらの類似点を研究した彼の著書『金枝篇』は、その詳細な情報ゆえに、何十年にもわたって現代の神話学者によって研究され続けている。[ 13 ]
初版は2巻で1890年に出版され、第2版は3巻で1900年に出版された。[ 14 ]第3版は1915年に完成し、全12巻となり、1936年に補遺として第13巻が追加された。彼は1922年に、主に妻のフレイザー夫人が編集した1巻の要約版を出版したが、キリスト教に関する物議を醸す内容は本文から除外されていた。[ 15 ]この著作の影響は、従来の学問の枠をはるかに超え、心理学者や精神科医の新たな研究を刺激した。精神分析の創始者であるジークムント・フロイトは、自身の著書『トーテムとタブー：野蛮人と神経症患者の精神生活の類似点』の中で、トーテミズムと外婚制を頻繁に引用している。[ 16 ]
フレイザーが多くの民族の神話の背後に見出した、生、死、そして再生という象徴的な循環は、一世代の芸術家や詩人を魅了した。この魅力から生まれた最も注目すべき作品は、T・S・エリオットの詩『荒地』（1922年）であろう。
フレイザーの先駆的な研究[ 17 ]は、20世紀後半の学者から批判されてきた。例えば、1980年代には社会人類学者のエドマンド・リーチが一連の批判的な記事を執筆し、そのうちの1つは『Anthropology Today』第1巻（1985年）の巻頭記事として掲載された[ 18 ] 。リーチは『金枝篇』が遠く離れた文化から比較対象を幅広く取り上げていることを批判したが、そのコメントはしばしば、裏付けとなる考古学的詳細を省略した要約版に基づいていた。ヒッタイトの都市ネリクの信仰 に焦点を絞った書籍に対する肯定的な書評の中で、J・D・ホーキンスは1973年に「この研究全体は非常に体系的で、故ジェームズ・フレイザー卿には馴染みのない方法で、引用された文書証拠に忠実に従っている」と好意的に述べている。[ 19 ]最近では、『金枝篇』は、ヨーロッパの農民、オーストラリア先住民、アフリカ人が文化進化の化石化した初期段階を表しているというフレイザーの仮定を含め、広く帝国主義的、反カトリック的、階級主義的、人種差別的要素であると認識されている点で批判されている。[ 20 ]
フレイザーのもう一つの重要な著作は、紀元2世紀半ばにギリシャの旅行家パウサニアスが記したギリシャに関する記述に対する、全6巻からなる注釈書である。彼の時代以降、考古学的発掘調査によって古代ギリシャに関する知識は飛躍的に増加したが、学者たちは今なお、様々な遺跡に関する詳細な歴史的・地形学的考察や、19世紀末のギリシャに関する彼の目撃証言に多くの価値を見出している。
『金枝篇』第3版で最も影響力のある要素の一つは、フレイザーの文化進化論と、その理論における宗教と魔術の位置づけである。フレイザーの文化進化論は絶対的なものではなく、逆転する可能性もあったが、文化が時間とともに通過すると考えられる3つ（あるいは4つ）の領域を大まかに記述しようとした。[ 21 ] [ 22 ]フレイザーは、文化は時間とともに、魔術から宗教、科学へと3つの段階を経ていくと信じていた。フレイザーの分類は、オーギュスト・コントを含む、それ以前の人類学的な文化進化の記述とは著しく異なっていた。なぜなら、彼は魔術は当初宗教とは別個のものであり、常に宗教に先行すると考えていたからである。[ 23 ] [ 24 ]彼はまた、魔術を超自然的なものへの信仰や迷信とは別に定義し、文化における魔術の位置づけについて、最終的には両義的な見解を示した。[ 25 ]
フレイザーは、魔法と科学は実験と実用性を重視している点で似ていると考えていました。この関係性に対する彼の強調は非常に広範で、彼の体系では、反証された科学的仮説のほとんどすべてが技術的には魔法を構成することになります。[ 26 ]魔法と科学の両方とは対照的に、フレイザーは宗教を、個人的な超自然的な力への信仰と、それらをなだめようとする試みという観点から定義しました。宗教史家のジェイソン・ジョセフソン＝ストームがフレイザーの見解を説明するように、フレイザーは宗教を「人間の思考の壮大な軌跡における一時的な逸脱」と見ていました。[ 27 ]こうして彼は最終的に世俗化の物語を提唱し 、それをさらに推し進めようと試み、脱魔術化の物語の最初の社会科学的表現の1つとなりました。
同時に、フレイザーは魔法と宗教の両方が存続したり復活したりする可能性があることを認識していた。彼は、錬金術が近世ヨーロッパで復活して化学になったように、魔法が科学になるために復活することもあると指摘した。その一方で、フレイザーは魔法への広範な信仰が大衆に力を与える可能性について深い不安を示しており、彼の思想には下層階級の人々に対する恐怖と偏見が表れている。[ 28 ]
フレイザーはイギリス帝国各地から物語を集め、それらの多くを分類できる4つの一般的な分類を考案した。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
この種の物語はアフリカではよく見られる。至高の存在から人類へ二つのメッセージが伝えられる。一つは永遠の命、もう一つは死である。永遠の命の知らせを伝える使者が遅れたため、人類は先に死のメッセージを受け取る。[ 30 ]
ズールー族などの南アフリカのバントゥー族は、ウンクルンクル（古き者）が、人間は死んではならないというメッセージをカメレオンに伝えたと伝えている。カメレオンは動きが遅く、のんびりしていて、食事や睡眠に時間をかけていた。その間、ウンクルンクルは考えを変え、死のメッセージをトカゲに伝えた。トカゲは素早く移動し、カメレオンを追い越した。死のメッセージが先に届けられたため、カメレオンが生命のメッセージを持って到着したとき、人類はそれを聞き取ることができず、死ぬ運命にある。[ 30 ]
このため、ンゴニ族などのバントゥー系の人々は、トカゲやカメレオンを罰します。例えば、子供たちがカメレオンの口にタバコを入れて、ニコチン中毒で死んでしまうことがあります。カメレオンは体色を変えながらもがき苦しみます。[ 30 ]
この物語のバリエーションはアフリカの他の地域にも見られる。アカムバ族は使者はカメレオンとツグミだと言い、アシャンティ族はヤギとヒツジだと言っている。[ 30 ]
ナイジェリア北部のブラ族は、最初は死も病気も存在しなかったが、ある日、男が病気になって死んだと語る。人々は天空の神ヒエルに、その男をどうすべきか尋ねるために虫を送った。虫は、木の又に死体を吊るし、生き返るまで粥を投げつけるように言われた。しかし、悪意のあるトカゲのアガザガザ[ 32 ]が虫より先に進み、墓を掘り、死体を布で包んで埋めるように人々に言った。人々はその通りにした。虫が到着し、死体を掘り起こし、木に置き、粥を投げつけるように言ったとき、人々は怠惰すぎてそれをしなかったため、死は地上に残った。[ 33 ] [ 34 ]このブラ族の物語には、重要なメッセージがトリックスターによって逸らされるという、よくある神話的モチーフがある。[ 35 ]
トーゴランドでは、使者は犬とカエルであり、ブラ語版と同様に、使者はまず人間から神のもとへ行き、質問への答えを得る。[ 30 ]
月は定期的に姿を消してまた戻ってくるように見える。このことから、原始的な人々は、人間も同様の方法で死から蘇るべきだ、あるいは蘇るかもしれないという考えを抱いた。月と死の起源を結びつける物語は、特に太平洋地域周辺で見られる。フィジーでは、月が人間は自分のように蘇るべきだと示唆したと言われている。しかし、ネズミの神ラ・カラヴォはこれを許さず、人間はネズミのように死ぬべきだと主張した。オーストラリアのウォトジョバルク族の先住民は、老人がこれを止めるべきだと言うまで、月は死者を蘇らせていたと語っている。チャム族は、幸運の女神が死者を蘇らせていたが、天空の神が彼女を月に送ったため、彼女はもうそれができなくなったと語っている。[ 30 ]
蛇やトカゲなど、脱皮する動物は原始人にとって不死身に見えた。そのため、人類が脱皮する能力を失ったという物語が生まれた。例えば、ベトナムでは、玉皇大帝が天から人類に、老いたら脱皮すべきだが蛇は死んで埋葬されるというお告げをしたと言われている。しかし、蛇の中にはその命令を聞きつけ、使者に噛みつくと脅し、人間は死ぬが蛇は永遠に再生するというお告げに変えるよう要求した。ニアス島の原住民の間では、創造を完了した使者が断食を怠り、カニではなくバナナを食べてしまったという話がある。もし使者がカニを食べていれば、人類はカニのように脱皮して永遠に生きられただろうというのだ。[ 30 ]
バナナの木は、実をつけた後枯れてしまう茎に実をつけます。このことから、ニアス島の住民などは、自分たちが蟹の不死ではなく、バナナのこの短命な性質を受け継いだと考えるようになりました。ポソの先住民も、バナナのこの性質に基づいて神話を作りました。彼らの物語では、天空の創造主がロープで人類に贈り物を下ろし、ある日、最初の夫婦に石が贈られました。夫婦は石をどうしたらよいかわからなかったので贈り物を拒否し、創造主はそれを取り戻し、バナナを下ろしました。夫婦はこれを美味しく食べましたが、創造主は、夫婦は石のように永遠に生きるのではなく、子供を産んだ後に滅びるバナナのように生きるだろうと告げました。[ 30 ]
フレイザーは1896年に結婚したが、新しい妻はフレイザーの評判が彼の能力に見合っていないと感じていた。リリー・フレイザーは彼に欠けていた積極性を持っており、彼のマネージャー兼広報担当として彼のオフィスへの出入りを管理した。彼は賞にはあまり興味がなかったが、彼女は賞を高く評価していた。彼女は特に彼の作品の出版に関わり、フランス語への翻訳を手配したり、子供向けに彼の物語を脚色したりした。[ 8 ]
歴史家のティモシー・ラーセンによれば、フレイザーは儀式の実践を説明するために科学用語や類推を用い、魔法と科学を混同し、「科学の魔法の杖」と表現したという。[ 36 ]ラーセンは、フレイザーが魔法の儀式を「絶対確実なもの」と露骨に特徴づけているが、これは単に儀式を信じる人々が考えていたことを明確にしていないと批判している。[ 37 ]ラーセンは、フレイザーの魔法の実践に関する生々しい描写は読者を遠ざける意図で書かれたものだが、実際には読者を魅了することの方が多かったと述べている。[ 38 ]
ラーセンはまた、フレイザーが西ヨーロッパのキリスト教の思想、神学、用語を非キリスト教文化に適用したことを批判している。これはそれらの文化を歪めて、よりキリスト教的に見せかけている。[ 39 ]フレイザーは非キリスト教の宗教的人物をキリスト教の人物と同一視して描写することが多かった。[ 40 ]フレイザーは役人に対してキリスト教の用語を適用し、例えば東アフリカのンジャムの長老を「イスラエルのレビ人に匹敵する」[ 40 ]、ラサの大ラマを「仏教の教皇…民の悲しみを背負った人神、羊のために命を捧げた良き羊飼い」 [ 40 ]と呼んだ。彼は非キリスト教文化に関して、「生まれ変わり」、「新生」、「洗礼」、「洗礼」 、「秘跡」、「不浄」といったキリスト教特有の神学用語を日常的に使用している。[ 40 ]
フレイザーのオーストラリア人の同僚ウォルター・ボールドウィン・スペンサーが、キリスト教用語はキリスト教的な意味合いが強く、自分が説明している文化の人々には全く馴染みがないため、先住民の用語を使ってオーストラリア先住民の文化を説明する方がより正確だと主張したとき、フレイザーは代わりにアブラハムの宗教用語を使うべきだと主張し、先住民の用語を使うと不快感を与え、衒学的に見えるだろうと彼に告げた。[ 40 ] 1年後、フレイザーは、オーストラリア先住民のトーテムの非疎外をキリスト教の和解の教義と同一視することを拒否したスペンサーを激しく非難した。[ 41 ]先住民を直接研究したスペンサーが、それらの考えは全く似ていないと反論したとき、フレイザーはそれらは完全に同等だと主張した。[ 42 ]これらのやり取りに基づいて、ラーセンは、フレイザーが先住民の用語の代わりにユダヤ・キリスト教の用語を意図的に使用した目的は、先住民の文化をそれほど奇妙に見せないためではなく、むしろキリスト教をより奇妙で野蛮に見せるためであったと結論付けている。[ 42 ]
死というものは存在しなかった。そのため、人が死ぬと皆驚いた。人々は虫を空に送り、最高神ヒエル（ブラ、パビル／ナイジェリア）にどうすべきかを尋ねた。
ブラ族は、
民話の中に非常に充実した文化体系を組み込んでいた。
途切れたメッセージという由緒ある神話的モチーフであり、もしも、もしも …だったらどうなっていただろうかという疑問を投げかけます。このモチーフの化身では、虫が人間に生命は永遠であると告げることになっています。しかし、ずる賢いトカゲが虫を追い越し、間違ったメッセージを伝えます。人間は儚い存在だと。こうして、死は永遠にこの世にやってくるのです。そして、語り手は、死の責任がすべて人間の肩にかかっている場面を付け加えます。人々は死体を回収して木に吊るすのが面倒くさいのです。
