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ヤマ（サンスクリット語: यम 、文字通り「双子」 ）は、カーラやダルマラージャとも呼ばれ、ヒンドゥー教の死と正義の神であり、その住処であるナラカで法を執行し、罪人を罰する責任を負っている。[ 12 ] [ 13 ]彼はしばしばダルマの擬人化であるダルマデーヴァと同一視されるが、この2つの神は起源と神話が異なる。[ 14 ]
ヴェーダの伝統では、ヤマは最初に死んで天界への道を見つけた人間と考えられており[ 15 ]、その結果、死者の支配者となった[ 16 ] 。彼の役割、特徴、住処は、ウパニシャッド、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、プラーナなどの文献で詳述されている。
ヤマは女神ヤミの双子であり、太陽神スーリヤ（初期の伝承ではヴィヴァスヴァット）とサンジュナの息子とされている。彼は死者の魂を裁き、その行いに応じて、ピトリ（祖先）の領域、ナラカ（地獄）の領域、あるいは地上への転生へと導く。
ヤマはロカパーラ（世界の守護者）の一人で、南の方角の守護者として任命されています。彼はしばしば、水牛に乗って魂を捕らえるための縄や棍棒を持った、肌の黒い男として描かれます。[ 17 ]
ヤマはその後、仏教、中国、チベット、韓国、日本の神話において、地獄の王として受け入れられた。現代文化においては、ヤマはインドにおける様々な安全キャンペーンで描かれている。
「ヤマ」という言葉は「双子」（ヤマには双子の妹ヤミがいる）を意味し、後に「束縛する者」（「ヤム」に由来）を意味するようになった。また、「道徳的な規則や義務」（すなわちダルマ）、「自制」、「寛容」、「停止」を意味する。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
ヤマは、カラ（「時間」）、パシ（「縄を持つ者」）、ダルマラージャ（「ダルマの主」）など、他にも多くの名前で知られています。[ 14 ]
ヤマとダルマデーヴァ（ダルマ の概念を体現する神）は、一般的に同一人物であると考えられている。[ 6 ] [ 14 ]著者ヴェッタム・マニは、この同一視の理由について次のように推測している。
「ヴィヤーサはマハーバーラタの中で、ダルマデーヴァの同義語としてダルマラージャ、ヴリサ、ヤマという言葉を用いています。この二つの同義語の中に、ダルマラージャとヤマという二つの共通語があります。これが誤解を生んだ原因です。カーラは人間の善悪を量るため、ダルマラージャという名を得ました。ダルマデーヴァはダルマの化身であるため、その名を得ました。カーラの本当の名前はヤマです。ダルマデーヴァは「ヤマ」（道徳的な行いのための自己制御）を備えているため、ヤマという名を得ました。」
マニは、ヤマとダルマデーヴァは2つの異なる神であると信じており、プラーナ聖典には少なくとも2つの異なる神々に関する伝説が描かれていることを根拠としている。
ヒンドゥー教では、[ 21 ]ヤマは南のロカパーラ（「領域の守護者」）であり、スーリヤの息子である。[ 22 ]リグ・ヴェーダ第10巻の3つの賛歌（10、14、35）は彼に捧げられている。[ 23 ]プラーナでは、ヤマは4本の腕、突き出た牙、嵐の雲のような顔色、怒りの表情を持ち、炎の首飾りに囲まれ、赤、黄、または青の衣服を身に着け、縄と棍棒または剣を持ち、水牛に乗っていると描写されている。[ 24 ]彼は片手に縄の縄（パーシャ）を持ち、それで死にそうな人々の命を奪う。また、ダンダ（サンスクリット語で「杖」を意味する）を持っている姿も描かれている。[ 25 ]ヤマはスーリヤとサラニュの息子です。彼はヤミの双子の兄弟であり、[ 26 ]シュラッダデーヴァ・マヌの兄弟であり、シャニの異母兄弟であり、彼の息子はカティラでした。[ 27 ]インドにはヤマに捧げられた寺院がいくつかあります。[ 28 ]ヴィシュヌ・ダルモッタラによると、ヤマは熱した金のような衣服とあらゆる種類の装飾品を身に着けた水牛に乗っているとされています。彼は雨雲のような肌の色をした4本の腕を持っています。彼の妻であるドゥモルナはヤマの左の腰に座っており、濃い青色の蓮の色をしています。[ 29 ]
リグヴェーダでは、ヤマは太陽神ヴィヴァスヴァトとサラニュの息子で、ヤミーという双子の妹がいる。[ 20 ] [ 30 ]彼はアヴェスター語のイーマ、ヴィヴァンヴァントの息子と同源である。ヤマの登場の大部分は第1巻と第10巻である。ヤマはリグヴェーダでアグニと密接に関連している。アグニはヤマの友人であり司祭でもあり、ヤマは隠れていたアグニを見つけたとされている。リグヴェーダでは、ヤマは死者の王であり、人間が天国に到達したときに見る2人の王のうちの1人である（もう1人はヴァルナ）。ヤマは人々を集める者であり、死者に安息の場所を与えたとされている。リグヴェーダの3つの天界のうち、3番目で最も高い天界はヤマに属している（下位2つはサヴィトリに属する）。ここは神々が住む場所であり、ヤマは音楽に囲まれている。儀式的な供犠では、ヤマにソーマとギーが捧げられ、供犠の場に座り、供犠を行う者たちを神々の住処へ導き、長寿をもたらすよう祈願される。[ 20 ]
ヤマとヤミーの対話賛歌（RV 10.10）では、最初の二人の人間として、ヤミーは双子の兄ヤマに自分と性交するように説得しようとします。ヤミーは、人間の血統を継承すること、トヴァシュタルが胎内で夫婦として自分たちを創造したこと、ディヤウシュとプリトヴィが近親相姦で有名であることなど、さまざまな議論を展開します。ヤマは、近親相姦をしない理由として、彼らの祖先である「水の中のガンダルヴァと水の乙女」、ミトラとヴァルナが厳格な規則を定めていること、そして至る所にスパイがいることを主張します。賛歌の終わりまでに、ヤミーは苛立ちますが、ヤマは自分の立場を堅持します。しかし、RV 10.13.4では、ヤマは子孫を残すことを選択したと述べられていますが、ヤミーについては言及されていません。[ 20 ] [ 31 ]
ヴェーダ文献によれば、ヤマは最初の人間であり、自ら死を選び、その後、亡くなった祖先の父たちが住む「あの世」への道を作り上げた。最初に死んだ人間であることから、彼は死者の長、定住者の主、そして父とみなされている。ヴェーダ文献を通して、ヤマは死の否定的な側面とますます結びつき、最終的には死の神となる。彼はまた、アンタカ（終わり）、ムリティ（死）、ニルリティ（死）、そして眠りとも結びついている。[ 20 ]
ヤマは、4つの目を持ち、鼻が広く、縞模様のある赤褐色の犬、シャルヴァラとシャヤマを飼っており、彼らはサラマーの息子である。[ 20 ] [ 32 ]しかし、アタルヴァヴェーダでは、犬のうち1匹は縞模様で、もう1匹は黒色である。これらの犬は、死にゆく者を追跡し、ヤマの領域への道を守ることを目的としている。テオドール・アウフレヒトのRV 7.55の解釈に従う学者たちは、これらの犬は邪悪な人間を天国から遠ざけることも目的としていたと述べている。[ 20 ]
ヴァージャサネーイー・サンヒター（白ヤジュルヴェーダ）には、ヤマとその双子の妹ヤミーは共に最高天界に住んでいると記されている。[ 20 ]アタルヴァヴェーダには、ヤマは超越不可能であり、ヴィヴァスヴァットよりも偉大であると記されている。[ 20 ]
タイッティリーヤ・アラニヤカとアーパスタンバ・シュラウタは、ヤマが金色の目と鉄の蹄を持つ馬を所有していると述べている。[ 20 ]
カタ・ウパニシャッドでは、ヤマはバラモンの少年ナチケータの教師として描かれている。[ 22 ]ナチケータに3つの恩恵を与えた後、彼らの会話は存在の本質、知識、アートマン（つまり魂、自己）、そしてモークシャ（解脱）についての議論へと発展する。[ 33 ]ブラフマリシ・ヴィシュヴァートマ・バウラの翻訳より: [ 34 ]
ヤマは言う。「私は天界に至る知識を知っている。それをあなたに説明しよう。そうすればあなたは理解するだろう。ナチケータスよ、この知識こそが無限の世界への道であり、すべての世界の支えであり、賢者の知性の中に微細な形で宿っていることを覚えておきなさい。」
—第1章第1節第14節
叙事詩『マハーバーラタ』では、ダルマデーヴァ（ヤマと同一視される）は、五人のパーンダヴァの長兄であるユディシュティラの父である。[ 6 ]ヤマは特に『ヤクシャ・プラシュナ』と『ヴァナ・パルヴァ』に登場し、 『バガヴァッド・ギーター』にも言及されている。[ 22 ]
ヤクシャ・プラシュナでは、ダルマデーヴァ（ヤマ）が鶴の姿をしたヤクシャ（自然霊）として現れ、ユディシュティラに問いかけ、彼の正義感を試します。ユディシュティラのダルマへの厳格な遵守と、なぞなぞへの的確な答えに感銘を受けたヤマは、自らを彼の父と明かし、彼を祝福し、彼の弟であるパーンダヴァたちを生き返らせます。
ヤクシャ（ヤマ）は尋ねた。「無敵の敵とは何か？不治の病とは何か？高貴な人とはどのような人で、卑劣な人とはどのような人か？」ユディシュティラは答えた。「怒りは無敵の敵である。貪欲は不治の病である。すべての生き物の幸福を願う者は高貴であり、慈悲のない者は卑劣である。」
ヴァナ・パルヴァでは、ユディシュティラが賢者マルカンデーヤに、ドラウパディーに匹敵する献身的な女性はこれまでいたかと尋ねたところ、賢者はサヴィトリとサティヤヴァンの物語を語って答えた。[ 22 ]サヴィトリの夫サティヤヴァンが亡くなった後、ヤマが彼の魂を連れ去るためにやって来た。[ 22 ]しかし、ヤマはサヴィトリの純粋さとダルマと夫への献身に感銘を受け、代わりにサティヤヴァンを生き返らせることにした。[ 22 ]
ウディヨーガ・パルヴァでは、ヤマの妻はウルミラまたはドゥモルナと呼ばれていると述べられています。[ 35 ]
マハーバーラタの一部であるバガヴァッド・ギーターの中で、クリシュナは次のように述べています。[ 36 ]
天界のナーガ蛇の中ではアナンタ、水神の中ではヴァルナ。亡き祖先の中ではアーリヤマー、法を司る者たちの中では死の神ヤマ。
—第10章29節
ヤマとその住処はプラーナ文献で頻繁に言及されている。アグニ・プラーナやリンガ・プラーナなどのプラーナ文献では、ヤマはラジニとスーリヤの息子として言及されている。[ 37 ] [ 38 ]
シュリーマド・バーガヴァタムの第3章と第4章では、ヤマは罰が厳しすぎたために賢者に呪いをかけられ、ヴィドゥラというシュードラとして化身した。ACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダ/バクティヴェーダンタ・ブック・トラスト（BBT）の翻訳より：[ 39 ]
ヴィドゥラがマンドゥーカ・ムニ（マンダヴィヤ・ムニとも呼ばれる）に呪われてシュードラの役を演じている間、アーリヤマーはヤマラージャの役目を果たし、罪深い行為を犯した者を罰した。
—第1歌、第13章、第15節
クリシュナの信者であるヴィドゥラは、第3章の主人公です。この章では、ヴィドゥラは、パーンダヴァに対するカウラヴァの卑劣な振る舞いを戒めたために、ドリタラーシュトラ王（異母兄）によって家から追放され、巡礼の旅に出ます。そこで彼は、ウッダヴァや賢者マイトレーヤなど、クリシュナの他の信者たちに出会います。マイトレーヤは、ヴィドゥラに彼の本当の出自を明らかにします。
私は、あなたがマーンダヴィヤ・ムニの呪いによってヴィドゥラとなったこと、そしてかつては死後の生き物たちを統べる偉大な王ヤマラージャであったことを知っています。あなたはサティヤヴァティーの息子であるヴィヤーサデーヴァが、彼の兄弟の囲い妻との間に産んだ子です。
—カント3、第5章、20節
クリシュナはまた、ヤマが罪人を罰すると述べており、これはマイトレーヤがヴィドゥラ（これもまたヤマの化身である）と多元宇宙の起源と創造について語り合った際に伝えられたものである。
バラモン、牛、そして無力な生き物は、すべて私の（クリシュナの）体である。自らの罪によって判断力が損なわれた者たちは、それらを私とは別個のものと見なす。彼らはまるで激怒した蛇のようであり、罪人の監督者であるヤマラージャのハゲタカのような使者たちの嘴によって、怒りに任せて引き裂かれるのである。
—カント3、第16章、第10節
罪人が死後受ける罰についても詳細に説明されており、まず罪人が捕らえられ、ヤマロカ（すなわち地獄）へ送られるところから始まる。
犯罪者が国家の警官によって処罰のために逮捕されるように、犯罪的な快楽にふける者も同様にヤマドゥータによって逮捕され、首を強い縄で縛られ、その微細な体を覆われて厳しい罰を受けることになる。ヤマラージャの警官に運ばれる間、彼は圧倒され、彼らの手の中で震える。ヤマロカへの道を進む途中、彼は犬に噛まれ、生前の罪深い行いを思い出す。こうして彼はひどく苦しむのである。
—第3歌、第30章、20～21節
第6歌では、ヤマ（ヴィドゥラとしてではなく、またアリヤマと共に登場するわけでもなく、第3歌と第4歌を参照）が、宇宙には非常に多くの神々や半神が存在するため、誰が最高の権威を持っているのかという質問に対し、使者であるヤマドゥータたちに指示を与える。
ヤマラージャは言った。「愛するしもべたちよ、あなた方は私を至高の存在として受け入れたが、実際には私は至高ではない。私の上に、そしてインドラやチャンドラを含む他のすべての半神の上に、唯一の至高の主であり支配者がいる。その人格の部分的な顕現がブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァであり、彼らはこの宇宙の創造、維持、そして破壊を司っている。彼は織物の長さと幅を形作る二本の糸のような存在である。全世界は、雄牛が鼻に繋がれた縄で制御されるように、彼によって制御されているのだ。」
—第6歌、第3章、第12節[ 40 ]
第10章では、クリシュナとバララーマは、師であるサンディパニ・ムニの亡くなった息子を連れ戻すためにヤマの住処へと旅をする。
ジャナルダナ卿は、悪魔の体に巻き付いていた法螺貝を取り、戦車に戻りました。それから、死の王ヤマラージャの愛する都、サンヤマニーへと向かいました。バララーマ卿と共にそこに到着すると、法螺貝を大声で吹き鳴らしました。束縛された魂を統制するヤマラージャは、響き渡る振動を聞くとすぐにやって来ました。ヤマラージャは、二人の主を深く敬愛し、それから、すべての人の心に宿るクリシュナ卿にこう言いました。「おお、至高の主ヴィシュヌよ、普通の人間の役を演じているあなたとバララーマ卿のために、私は何をすべきでしょうか？」 至高の人格神は言いました。「過去の行いの束縛に苦しみながら、私の霊的師の息子があなたのところに連れてこられました。おお、偉大な王よ、私の命令に従い、この少年を遅滞なく私のところへ連れてきなさい。」 ヤマラージャは「そうしよう」と言って、師の息子を産み落とした。すると、二人の最も高貴なヤドゥ族の僧侶がその少年を師に献上し、「どうか別の恩恵を選んでください」と言った。
—第10歌、第45章、42～46節[ 41 ]
ブラフマ・プラーナでは、ヤマは正義の主であり、ダルマと関連付けられています。言及されている箇所は次のとおりです。[ 42 ]
死神ヤマは、恐ろしい水牛に乗り、その場所へと急いだ。彼は笏（懲罰の杖）を手にしていた。その肉体は黄色く、その力は誰にも劣らなかった。輝き、力、そして服従を要求する力において、彼は比類なき存在だった。彼の四肢は発達しており、花輪を身につけていた。
—ブラフマー プラーナ、第 30.9 ～ 12 章[ 43 ]
ガルダ・プラーナでは、ヤマとその罪人が罰せられる領域が詳細に記述されており、第12章「ヤマの領域」にも詳しく述べられている。このテキストでは、ヤマの妻の名前はシャマラです。
ヴィシュヌ・プラーナでは、ヤマは太陽神スーリヤ（ヴェーダではヴィヴァスヴァンと呼ばれ、「太陽」という意味もある）とヴィシュヴァカルマン（ヴェーダではトヴァスタールと呼ばれる）の娘サンディヤ（ヴェーダではサラニヤと呼ばれ、別の名前でもある）の息子で、ヴィシュヴァカルマンのへそから生まれた。[ 47 ]ヤマは召使いとの会話の中で、自分がヴィシュヌに従属していると述べている。[ c ]ヴィシュヌとラクシュミーの関係を確立する際に、第1巻の第8章では、ドゥモルナがヤマの配偶者であると説明されている。[ 49 ]
ヒンドゥー教の文献には、ヤマの配偶者や子供に関するさまざまな情報が見られます。マハーバーラタ、ヴィシュヌ・プラーナ、ヴィシュヌダルモッタラでは、ドゥモルナ（ウルミラとも呼ばれる）がヤマの配偶者であるとされています。[ 50 ] [ 51 ]ガルダ・プラーナでは、シャマラがヤマの妻の名前です。他のいくつかの文献によると、ヤマにはヘマ・マラ、スシラ、ヴィジャヤの3人の配偶者がいます。[ 5 ] [ 52 ]ダルマデーヴァと同一視される場合、彼はまた、ダクシャ神の10人または13人の娘と結婚しました。[ 53 ]
ブラフマ・プラーナによると、ヤマの長女の名前はスニタで、彼女はヴェーナ王の母である。チトラグプタの妻であるショーバヴァティは、ヤマの娘であると述べられることがある。マハーバーラタでは、パーンダヴァの長男であるユディシュティラは、ダルマによって母クンティに祝福された。[ 22 ]
ヤマ ダルマラジャ寺院は、インド、タミル ナードゥ州タンジャヴル地区のティルチトランバラムにあるヒンズー教寺院です。この寺院はヤマを祀っています。
上座部仏教のパーリ聖典に記されているヤマは、その後、東アジア、東南アジア、スリランカの仏教神話にダルマパーラ（護法神）として取り入れられた。また、シーク教においても崇拝されている。
映画やテレビドラマなどの聖典の翻案作品で描かれていることに加えて、ヤマはインドの道路安全キャンペーンでも描かれており、特にヘルメットなしでバイクに乗ることの危険性を警告している。[ 54 ] ダルマ・ラージャは、ロシャニ・チョクシの「星に触れた女王」と「願いの冠」の登場人物として描かれている。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)ヴェーダのライフスタイル、経典、ヴェーダ、ウパニシャッド、イティハース、スムルティス、サンスクリット語
{{cite book}}:|first=一般的な名前を持っています (ヘルプ){{isbn}}ISBNエラーは無視しました（リンク）。サンスクリット語の原文、英語訳はHHウィルソンとサーヤナーチャリヤのバーシャによるものです。4巻
リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ（白と黒）、サーマ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダのサンヒター
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)