アヴェスターにおいて、アイリヤマン(アヴェスター語:𐬀𐬌𐬭𐬌𐬌𐬀𐬨𐬀𐬥、ローマ字: a i riiaman)は、アヴェスター語の普通名詞であると同時に、ゾロアスター教の神の固有名詞でもある。
普通名詞は、文字通り「コミュニティまたは部族のメンバー」を意味する神学および社会用語です。[a]二次的な発展で、普通名詞は健康と治癒のヤザタである神アリヤマンの固有名詞になりました。 [*]
ゾロアスター教の伝統では、アヴェスター語のアイリヤマンは中期ペルシア語の エルマン(Ērmān)です。
聖書では
ガタの中で
ゾロアスター教最古の文献であり、ゾロアスター自身が編纂したと考えられているガタスには、神アイリヤマンは登場しない。この用語が実際に登場している数少ない例(ヤスナ32.1、33.3、33.4、49.7)では、アイリヤマンは聖職者の社会的区分を表す普通名詞である。[1]
若いアヴェスターでは
ヴェンディダードに保存されている宇宙生成物語によると、アフラ・マズダが世界を創造して間もなく、アングラ・マンユが数え切れないほどの[g]病気を世界に解き放った。それに応じて、アフラ・マズダはマントラ・スペンタ、スラオシャ、アイリヤマンにそれらの治療法を見つけるよう依頼し、それぞれに報酬とダルマ・アフリーティの祝福を約束した[h]。アイリヤマンの助けを借りて、アフラ・マズダは1万本の植物を地球にもたらし、トラエタオナに世界のすべての病気を治す手段を提供した(ヴェンディダード22.5 [2])。
アイルヤマンは、「最高の真実」(または「最高の正義」)のアメーシャ・スペンタであるアシャ・ヴァヒシュタと密接に関連している。ヴェンディダード20.11とヤシュト2(7つのアメーシャ・スペンタに捧げられたもの)では、彼はアシャに「従う」と表現されており、アシャ・ヴァヒシュタはアシャの位格である。名目上はアシャ・ヴァヒシュタへの賛歌である3番目のヤシュトは、その大部分がアイルヤマンのイショーへの賛美であり、ゾロアスター教の伝統ではアイルヤマンの神への祈りであると考えられている。[3]
正しい祈りの朗唱によって保たれる真実/秩序(アシャ)のように、「アイリヤマンは薬草や薬、医薬品や手術ではなく、聖なる呪文によって治癒する」 [4] 。ゾロアスター教の暦ではアイリヤマンに曜日名の指定はないが、毎月3日目にアシャ・ヴァヒシュタとともに祈られる(シロザ2.3)。
アイリヤマンの標準的な形容詞は「望ましい」を意味するイシュヤ(ヤスナ27.5、ヴィスパラーダ1.8、2.10、ヴェンディダード22.9、22.19、22.20 [5] )である。ヴェンディダードの他の箇所では、アイリヤマンは「誓いを果たす」存在である(11.7、21.20、21.21)。
伝統では
デンカード3.157によれば、医師が薬草で病気を治せるのは、アイリヤマン (→ MP エルマン) の「優れた援助と友情」によるものである。医師の医療技術はアイリヤマンとの関係の質に左右される。同じ節では、アイリヤマンの治癒力は「隠されている」、あるいは「神秘的な効能」があると言われている。彼は 4,333 種類の病気を治すという神の命令を受けた力を持っている。
アヴェスターにおけるアイリヤマンとアーシャ・ヴァヒシュタ(→ MPアルダヴァヒシュタ)の同一視は、ゾロアスター教の伝統にも引き継がれています。デンカード8.37.13 では、アイリヤマンの治療者としての役割はアーシャ・ヴァヒシュタと共有されています。アイリヤマンは肉体の健康を担っていますが、アーシャ・ヴァヒシュタは精神的な健康を担っています。
ゾロアスター教の終末論では、「火とアイリヤマンは山や丘にある金属を溶かし、川のように大地を流れる。そして、彼らはすべての人間にその溶けた金属を通らせ、それによって彼らを清める」とされている。[6]同様に、ブンダヒシュン(12世紀に完成)では、固有名詞のアイリヤマンは、世界の最終的な刷新をもたらす終末論的人物であるサオシヤント[7]の異名である。神アイリヤマンと同様に、サオシヤントはアシャ・ヴァヒシュタと密接に関係している。
ゾロアスター教の結婚式で今も詠唱されているパゼンドの結婚賛歌では、健康の神が結婚の守護神として祈願されている。この同一視の教義的根拠はヤスナ54.1(賛歌で繰り返されている)であり、そこでは「結婚する夫婦の喜びのために」アイリヤマンが祈願されている。[8]
現代のゾロアスター教では、ガシック・アイリヤマン・イショーの祈りは、神アイリヤマンへの祈願であると考えられています。
学問上の問題
- ヴェーダのアーリヤマンとの関係において
「コミュニティの一員」としてのアリヤマン/アリヤマンの共通の意味は、アヴェスター語とヴェーダ語の両方の資料に保存されており、両方の文化において、共通名詞アリヤマン/アリヤマンは「社会集団の一種」を定義している。[9]
しかし、それぞれの神々には共通の主要な属性はありません。リグ・ヴェーダのアーリヤマンは明らかに「もてなしによる友人」[10] [d] ですが、アヴェスターのアイリヤマンは紛れもなく治癒の神です。この異常性を説明する試みは、ヴェーダの名詞の男性形の別の解釈、たとえば「アーリア人の守護者」[11]から「治癒」の再解釈、たとえば「彼 [すなわちヴェーダのアーリヤマン] はアヴェスターにもアイリヤマンという名前で存在し、治癒の神である限り、彼は人類の助け手、恩人でもある」[12]まで多岐にわたります。
- 名前と機能
ゾロアスター教の神々は、アイリヤマンを唯一の例外として、その名前が表す普通名詞の位格です。アイリヤマンの場合はそうではないのですが、アイリヤマンは二次的な発展であると一般に認められています。
ある仮説では、治癒との同一視はガシックのアイリヤマン・イショーが作られる以前から始まっている。ここでは(よく確立された意味[b]に従って)「(その)共同体の一員」は「司祭の仲間(ソダリス)の一員」を意味すると解釈されている。[13]したがって、アイリヤマンは治癒の神として理解されるようになった(そして祈りは病気に効くお守りとみなされるようになった)のは、古代では司祭が医学の知識の宝庫であり、「治癒者の中でも治癒者は聖なる言葉で治癒する者であった」からである。[14] [f]
語源と文法の証拠のみに頼る「厳密な文献学」[15]の方法論によれば、アイリヤマンの起源は、ガティックのアイリヤマン・イショーの祈りの若いアヴェスター語の解釈にある。[9]この固有名詞は、アイリヤマンという名の神への呼びかけであると誤解され、祈りが治癒と同一視されたため、アイリヤマンは治癒のヤザタとなった(例えば、ヤスナ3では「病気に対する最大のマントラ」として賛美されている)。アヴェスター語の一般名詞アイリヤマンとヴェーダのアーリヤマンはどちらも社会集団のタイプを示すと認められているが、「アヴェスター語のアイリヤマンはキメラである...この名前のヴェーダの神が問題を混同していなければ、ずっと以前に決定されていただろう。」[9] [c]
注記
参考文献
- ^ カルノワ1917、294-295頁。
- ^ ボイス1993、212ページより。
- ^ 参照。ダーラ 1938 年、p. 169,204,253。
- ^ ダッラ1938年、203-204頁。
- ^ グレイ 1926、104,135 ページ
- ^ ザエナー 1956年、148ページ。
- ^ Zaehner 1940、379、380ページ。
- ^ ダッラ1922年、81ページ。
- ^ abcd ケレンズ 1977、p.95
- ^ Thieme 1938、134ページ以降。
- ^ ドゥメジル qtd.ボイス、
1975、p. 55、n.214。 - ^ カルノワ1917年、65ページ。
- ^ カルノワ1918年、295ページ。
- ^ ワドル1909年、238ページ。
- ^ ケレンズ 1995、p. i.
- ^ ボイス1975年、56ページ。
- ^ Bartholomae 1904、198-199列。
- ^ ティーメ 1938年。
- ^ Bartholomae 1904、第198列。
- ^ ダルメステテル、1880 年、85–86 ページ。
文献
- バルトロマエ、クリスチャン (1904)、Altiranisches Wörterbuch、シュトラスブルク: トリューブナー(ファスク、1979年、ベルリン:デ・グルイテル)
- ボイス、メアリー(1975)、ゾロアスター教の歴史、第1巻、ライデン:ブリル
- ボイス、メアリー(1993)「ダマ・アフリティとそれに関連するいくつかの問題」東洋アフリカ研究学院紀要、56(2):209-218、doi:10.1017/S0041977X00005474、S2CID 162403128
- カルノワ、アルバート・J.(1917)「イランとインドの道徳的神々とその起源」アメリカ神学ジャーナル、21(1):58-78、doi:10.1086 / 479791
- カルノワ、アルバート J. (1918)、「イランの治癒の神々」、アメリカ東洋学会誌、39、アメリカ東洋学会誌、第 38 巻: 294–307、doi :10.2307/592614、JSTOR 592614
- ヴェンディダード、ダーメステター、ジェームズ(1880)、ミュラー、マックス(編)、東洋の聖典、第4巻、オックスフォード:OUP
- ダーラ、マネクジ N. (1922)、ゾロアスター文明、ニューヨーク: OUP
- ダーラ、マネクジ N. (1938)、ゾロアスター教の歴史、ニューヨーク: OUP
- グレイ、ルイス H. (1926)、「アヴェスターにおける神と悪魔の称号一覧」、アメリカ東洋学会誌、46、アメリカ東洋学会誌、第 46 巻: 97–153、doi :10.2307/593793、JSTOR 593793
- Kellens, Jean (1977)、「Un 'ghost-God' dans la traditional zoroastrienne」、Indo-Iranian Journal、19 (1): 89–95、doi :10.1007/BF00958986
- Jean Kellens (1995)、Le pantheon de l'Avesta ancien、ヴィースバーデン: Reichert、ISBN 3-88226-207-9
- モールトン、ジェームズ・ホープ(1917年)『マギの秘宝:現代ゾロアスター教の研究』ロンドン:ハンフリー・ミルフォード
- ティーム、ポール (1938)、「Der Fremdling im Ṛgveda. Eine Studie über die Bedeutung der Worte ari, arya, aryaman und ārya」、Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes、XXIII (2/3)
- ザーナー、リチャード・チャールズ(1940)「ゼルヴァニテの黙示録I」、ロンドン大学東洋学院紀要、10(2):377-398、doi:10.1017/S0041977X00087577、S2CID 170841327
- ザエナー、リチャード・チャールズ(1956年)『マギの教え。ゾロアスター教信仰大要』ロンドン:アレン・アンド・アンウィン
- ワドル、チャールズ W. (1909)、「治癒の奇跡」、アメリカ心理学会誌、20 (2): 219–268、doi :10.2307/1413297、JSTOR 1413297
