人生の意味

心の非物質主義的説明の前提に基づいて、宇宙意識の存在を示唆し、意識は実際には「すべての存在の基盤」であると主張する人もいる。^{[ 14 ] [ 62 ] [ 63 ]}この見解の支持者は、超常現象、主に超感覚的知覚と超能力の記述を、非物質的な高次の意識の証拠として挙げている。これらの現象の存在を証明しようと、超心理学者はさまざまな実験を企画してきたが、成功した結果は実験の統制が不十分であったためであり、別の説明があるかもしれない。^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

ソクラテスの弟子であるプラトンは、最も初期の、そして最も影響力のある哲学者の一人です。彼の名声は、普遍的なものの存在を信じる観念論に由来します。彼のイデア論は、普遍的なものは物体のように物理的に存在するのではなく、天上の形として存在すると提唱しています。『国家』の対話篇では、ソクラテスという登場人物が善のイデアについて述べています。彼の魂における正義に関する理論は、人生の意味という問いに関連する幸福の概念と結びついています。

プラトン主義において、人生の意味は最高の知識形態、すなわち善のイデア（形相）を獲得することにある。すべての善きもの、正義のものは、そこから有用性と価値を得るのである。

プラトンの弟子であったアリストテレスは、初期の有力な哲学者の一人であり、倫理的知識は（形而上学や認識論のような）確実な知識ではなく、一般的な知識であると主張した。倫理は理論的な学問ではないため、人は「善人」になるためには学び、実践する必要があった。したがって、人が徳を身につけるためには、徳とは何かを単に学ぶだけでは不十分であり、徳のある行為を通して徳を身につける必要があった。そのため、アリストテレスは徳とは何かを次のように定義した。

あらゆる技能、あらゆる探求、そして同様にあらゆる行動や行動の選択は、何らかの善を目的とするものと考えられています。だからこそ、善はあらゆる努力の目的として正しく定義されてきたのです。[...]すべては目標を持って行われ、その目標は「善」なのです。

しかし、行動Aが目標Bの達成を目指して行われる場合、目標Bには目標が、目標Cには目標が、そして目標Cには目標が生まれ、この無限後退が何かによって止められるまで、このパターンは続くことになる。アリストテレスの解決策は、それ自体が望ましい最高の善である。それはそれ自体が目標なのだ。最高の善は、他の善を達成するために望ましいものではなく、他のすべての「善」は、それ自体のために望ましいのである。これには、通常「幸福」「幸福」「繁栄」「卓越」と訳されるエウダイモニアを達成することが含まれる。

あらゆる行動において、最高の善とは何だろうか？その名称については、ほぼ完全に意見が一致している。教育を受けていない人も教育を受けた人も、それを幸福と呼び、幸福を善き人生や成功した人生と同一視する。しかし、幸福の意味については意見が分かれる。

ソクラテスの弟子であるアンティステネスは、キュニコス派の思想を初めて概説し、人生の目的は自然に調和した徳のある生き方をすることであると述べた。幸福は自給自足と精神状態の制御にかかっており、苦しみは誤った価値判断から生じ、それが否定的な感情とそれに伴う悪徳な性格を引き起こす。

シニカルな生き方は、従来の富、権力、健康、名声への欲望を拒否し、従来のものを追求することで得られる所有物から解放される。^{[ 74 ] [ 75 ]}理性的な生き物として、人間は厳格な訓練を通して、人間にとって自然な生き方をすることで幸福を達成できる。世界はすべての人に平等に属しているため、苦しみは社会の慣習や慣例に従って何が価値があり何が価値がないかについての誤った判断によって引き起こされる。

ソクラテスの弟子であるキュレネのアリスティッポスは、ソクラテスの教えの一面、すなわち幸福は道徳的行為の目的の一つであり、快楽は最高の善であるという点のみを強調する初期のソクラテス学派を創設した。つまり、肉体的満足が精神的快楽よりも強い快楽主義的な世界観である。キュレネ学派は、遅延満足の長期的な利益よりも即時の満足を好み、否定は不快な不幸である。^{[ 76 ] [ 77 ]}

プラトン主義者サモスのパンフィロスの弟子であるエピクロスは、知識、友情、そして徳高く節度ある生活を通して、平静と恐怖からの解放（アタラクシア）を得ることで、ささやかな喜びを求めることが最大の善であると教えた。肉体の苦痛（アポニア）は、世界の仕組みと欲望の限界についての知識によって消え去る。苦痛からの解放と恐怖からの解放が合わさって、最高の形の幸福となる。エピクロスが称賛したささやかな喜びの享受は、性欲と欲望からの準禁欲的な「禁欲」である。

「私たちが…快楽が目的であると言うとき、それは放蕩者の快楽や官能的な快楽を意味するものではありません。一部の人々は、無知、偏見、あるいは意図的な誤解によって、私たちがそう理解しているのです。快楽とは、肉体の苦痛がなく、魂の苦悩がない状態を意味します。絶え間ない飲酒や宴会、性欲、あるいは魚料理や豪華な食卓の珍味を楽しむことによって楽しい生活が生まれるのではありません。それは、冷静な理性によってあらゆる選択と回避の根拠を探り、魂を最も激しい動揺に陥れる信念を追放することによって生まれるのです。」^{[ 78 ]}

エピクロスの人生観は不死と神秘主義を否定する。魂は存在するが、肉体と同様に死すべきものである。死後の世界はないが、死を恐れる必要はない。「死は我々にとって何の意味もない。なぜなら、消滅したものは感覚がなく、感覚のないものは我々にとって何の意味もないからである。」^{[ 79 ]}

テーベのクラテスの弟子であるキティオンのゼノンは、理性と徳に従って生きることは宇宙の神聖な秩序と調和することであり、それは普遍的なロゴス、すなわち理性を認識することによってもたらされるものであり、理性はすべての人にとって本質的な価値であると教える学派を確立した。人生の意味は、無関心ではなく、アパテイア（ギリシャ語：απαθεια）、つまり客観的で「明晰な判断」を持つことによる「苦しみからの解放」である。

ストア派哲学の第一の指針は、徳、理性、そして自然法則であり、これらを遵守することで、破壊的な感情を克服する手段として、個人の自制心と精神的な強さを養う。ストア派は感情を消し去ろうとするのではなく、論理、熟考、集中を丹念に実践することで、明晰な判断力と心の平静を養い、感情的な苦悩を避けることを目指す。

ストア派の倫理的基盤は、「善は魂の状態にある」という考え方であり、それは知恵と自制心によって体現され、それによって精神的な幸福感が向上する。「徳とは、自然と調和した意志にある」 ^{[ 79 ]} 。この原則は、個人の人間関係にも適用され、「怒り、羨望、嫉妬から解放される」^{[ 79 ] 。}

カント主義は、イマヌエル・カントの倫理学、認識論、形而上学の著作に基づいた哲学である。カントは義務論で知られており、そこでは義務の概念から導き出される唯一の道徳的義務である「定言命法」が存在する。カント主義者は、すべての行為は何らかの根底にある格率または原理に従って行われると考え、行為が倫理的であるためには、定言命法に従わなければならないと信じている。

簡単に言えば、そのテストとは、格率を普遍化する、つまり、すべての人がこのように行動すると想像し、それでもなお矛盾なく現実世界でそれを実行できるかどうかを確認することである。カントは『道徳形而上学の基礎づけ』の中で、返済するつもりのないお金を借りようとする人の例を挙げている。これは矛盾である。なぜなら、もしそれが普遍的な行為であれば、誰もお金を貸さなくなるからだ。返済される見込みがないと分かっているからである。カントによれば、この行為の格率は、想定可能性の矛盾（したがって、完全な義務との矛盾）をもたらす。

カントはまた、行為の結果がその行為の道徳的価値に何らかの形で寄与することを否定した。その理由は、物理世界は人間の完全な制御の及ばないところにあり、したがって、そこで起こる出来事に対して人間が責任を負うことはできないからである。

功利主義の起源はエピクロスまで遡ることができますが、思想体系としてはジェレミー^{・ベンサム[} 81 ^]に帰せられています。ベンサムは「自然は人類を苦痛と快楽という2つの主権者の支配下に置いた」ことを発見し、その道徳的洞察から「善とは最大多数の人々に最大の幸福をもたらすものである」という功利主義の法則を導き出しました。彼は人生の意味を「最大幸福原理」と定義しました。

ジェレミー・ベンサムの最も熱心な支持者は、当時重要な哲学者であり、ジョン・スチュアート・ミルの父であるジェームズ・ミルであった。若いミルは、父の著作の多くを書き写したり要約したりするなど、ベンサムの原則に従って教育を受けた。^{[ 82 ]}

ニヒリズムは、人生には客観的な意味がないと主張する。

フリードリヒ・ニーチェはニヒリズムを、世界、特に人間の存在から意味、目的、理解可能な真理、本質的な価値を空虚にするものとして特徴づけました。簡潔に言えば、ニヒリズムとは「最高の価値を軽視する」過程です。^{[ 83 ]}ニヒリストを神は死んだという考えの自然な結果と見なし、それを克服すべきものだと主張したニーチェは、ニヒリストの生命否定的な価値観に疑問を投げかけることで、地球に意味を取り戻しました。^{[ 84 ]}

マルティン・ハイデガーにとって、ニヒリズムとは「存在」が忘れ去られ、価値へと変容する運動、言い換えれば、存在を交換価値へと還元することである。^{[ 83 ]}ハイデガーはニーチェに倣い、いわゆる「神の死」の中にニヒリズムの潜在的な源泉を見出した。

もし神が、あらゆる現実の超感覚的な基盤であり目標であるならば、もしイデアの超感覚的な世界がその義務的な力、そしてさらにその上に生命を与え構築する力を失ってしまったならば、人間がしがみつくことのできるもの、そして自らを方向づけることができるものは何も残っていない。^{[ 85 ]}

フランスの哲学者アルベール・カミュは、人間の境遇の不条理は、人々が外的な価値や意味を、価値や意味を持たない、あるいはそれらに無関心な世界で探し求めることにあると主張している。カミュはムルソーのような価値ニヒリストについて書いているが^{[ 86 ]}、ニヒリズムの世界における価値についても論じており、人々は代わりに「英雄的ニヒリスト」になろうと努力し、不条理に直面しても尊厳をもって生き、「世俗的な聖性」や友愛の連帯をもって生き、世界の無関心に反抗し、それを超越することができると述べている^{[ 87 ] 。}

プラグマティズムは19世紀後半の米国で生まれ、（主に）真理に関心を寄せ、「環境との闘いの中でのみ」データやそこから導き出される理論は意味を持ち、有用性や実用性といった結果もまた真理の構成要素であると主張した。さらに、プラグマティズムは、有用で実用的なものが必ずしも真実であるとは限らないとし、長期的に見て人類の幸福に最も貢献するものが真実であると主張する。実際には、理論的主張は実践的に検証可能でなければならない――つまり、主張を予測し検証できなければならない――そして究極的には、人類のニーズが人間の知的探求を導くべきである。

実用主義の哲学者たちは、人生についての非実用的で抽象的な真理を探求するよりも、人生についての実際的で有用な理解の方が重要だと主張している。ウィリアム・ジェームズは、真理は作り出すことはできても、探求することはできないと主張した。^{[ 89 ] [ 90 ]}実用主義者にとって、人生の意味は経験を通してのみ発見できる。

有神論者は、神が宇宙を創造し、その創造には目的があったと信じている。また、有神論者は、人間は創造における神の目的の中に人生の意味と目的を見出すと考えている。さらに、一部の有神論者は、人生に究極的な意味、価値、目的を与える神がいなければ、人生は不条理なものになると考えている。^{[ 91 ]}

実存主義によれば、各人は自分の人生の本質（意味）を創造する。人生は超自然的な神や地上の権威によって決定されるのではなく、人は自由である。したがって、人の倫理的第一の指針は行動、自由、決定であり、実存主義は合理主義や実証主義に反対する。人生の意味を探求するにあたり、実存主義者は人々が人生の意味をどこに見出すのかを考察するが、その過程で意味の源として理性だけを用いるのは不十分である。これは、自分の自由意志を考える際に感じる不安や恐怖、そしてそれに伴う死への意識を生み出す。ジャン＝ポール・サルトルによれば、存在は本質に先立つ。人生の（本質）は、人が存在した後にのみ生じる。

セーレン・キルケゴールは「飛躍」について語り、人生は不条理に満ちており、人は無関心な世界の中で自分自身の価値を築かなければならないと主張した。人は有限なものへの無条件の献身の中で意味のある人生を送ることができ（絶望や不安から解放されて）、そうすることに伴う脆弱性にもかかわらず、その意味のある人生をその献身に捧げる。^{[ 92 ]}

アルトゥール・ショーペンハウアーは、「人生の意味とは何か？」という問いに対し、人生は意志を反映しており、意志（人生）は目的のない、非合理的で苦痛を伴う衝動であると答えた。救済、解放、苦しみからの脱却は、美的観想、他者への共感、禁欲主義の中にある。^{[ 93 ] [ 94 ]}

フリードリヒ・ニーチェにとって、人生は生きるに値するのは、生きる意欲を掻き立てる目標がある場合のみである。したがって、彼はニヒリズム（「起こることはすべて無意味である」）を目標のないものとみなした。彼は禁欲主義は世界における自分の存在を否定するものだと述べ、価値は客観的な事実ではなく、理性的に必然的で普遍的に拘束力のある約束事ではないと述べた。私たちの評価は解釈であり、世界そのものの反映ではないため、すべての観念は特定の視点から生じるのである。^{[ 84 ]}

不条理哲学において、不条理は、個人の意味探求と宇宙の明らかな無意味さとの間の根本的な不調和から生じる。人間は、無意味な世界で意味を求める存在として、このジレンマを解決する3つの方法を持っている。キルケゴールとカミュは、それぞれの著作『死に至る病』（1849年）と『シーシュポスの神話』（1942年）の中で、その解決策を述べている。

• 自殺（あるいは「存在からの逃避」）：人が自らの命を絶つという解決策。キルケゴールとカミュはともに、この選択肢の妥当性を否定している。
• 超越的な領域や存在に対する宗教的信仰：不条理を超えた現実の存在を信じることで、それゆえに意味を持つという解決策。キルケゴールは、不条理を超えた何かを信じることは、非合理的ではあるが、おそらく必要な、そのような無形かつ経験的に証明不可能なものに対する宗教的受容を必要とすると述べた（現在では一般的に「信仰の飛躍」と呼ばれている）。しかし、カミュはこの解決策を「哲学的自殺」とみなした。
• 不条理の受容：不条理を受け入れ、さらにはそれを抱きしめ、それにもかかわらず生き続けるという解決策。カミュはこの解決策を支持した（特に1947年の寓話的小説『ペスト』において）が、キルケゴールはこの解決策を「悪魔的な狂気」とみなした。「彼は何よりも、永遠が自分の苦しみを奪い去ろうとするかもしれないという考えに激怒するのだ！」^{[ 96 ]}

世俗的ヒューマニズムによれば、人類は、自存する自然の統合的表現として、無誘導進化の進行の中で世代を重ねて繁殖することによって誕生した。 ^{[ 97 ] [ 98 ]}人間の知識は、超自然的な源泉からではなく、人間の観察、実験、および合理的分析（科学的方法）から得られる。宇宙の本質は、人々がそれをどのように認識するかである。^{[ 97 ]}同様に、「価値と現実」は「知的な探求によって」^{[ 97 ]}決定され、「経験によって検証された人間のニーズと関心から」、つまり批判的知性によって導き出される。^{[ 99 ] [ 100 ]}「我々の知る限り、人格全体は、社会的および文化的文脈の中で作用する生物学的有機体の機能である。」^{[ 98 ]}

人間は超自然的な影響なしに人間の目的を決定します。人間主義が発展させ、実現しようとするのは、人間の人格（一般的な意味）が人間の人生の目的です。 ^{[ 97 ]}「人間主義は、人類全体のより大きな善を目指す、個人的な充実感のある倫理的な生活を送る私たちの能力と責任を肯定します」。^{[ 99 ]}人間主義は、啓蒙された自己利益とすべての人々の共通善を促進することを目指しています。それは、人間は人間関係に意味を見出す社会的な動物であり、文化の進歩はその文化の中で生きるすべての人に利益をもたらすため、個人の幸福はすべての人類の幸福と不可分に結びついているという前提に基づいています。^{[ 98 ] [ 99 ]}

哲学のサブジャンルであるポストヒューマニズムとトランスヒューマニズム（同義語として使われることもある）は、ヒューマニズム的価値観の拡張である。人類とあらゆる生命の進歩を可能な限り最大限追求し、ルネサンス・ヒューマニズムと21世紀のテクノサイエンス文化を調和させるよう努めるべきである。この観点から、すべての生物は、個人的および社会的な「人生の意味」を決定する権利を有する。^{[ 101 ]}

人間主義的心理療法の観点から、人生の意味という問いは「私の人生の意味とは何か？」と再解釈することができる^{[ 102 ]。}このアプローチは、問いが個人的なものであることを強調し、包括的な目的についての宇宙的または宗教的な問いに焦点を当てることを避ける。この問いに対する治療的応答は数多く存在する。例えば、ヴィクトール・フランクルは「脱反省」を提唱している。これは、自己について際限なく反省することをやめ、代わりに人生に没頭することを大まかに意味する。概して、治療的応答は、人生に完全に没頭すると、人生の意味とは何かという問い自体が消滅するというものである。（そして、この問いは「私はどんな妄想を抱いているのか？」「何が私の楽しみを妨げているのか？」「なぜ私は愛する人をないがしろにしてしまうのか？」といった、より具体的な心配事に変化する。）^{[ 103 ]}

論理実証主義者は、「人生の意味とは何か？」「問うことの意味とは何か？」^{[ 104 ] [ 105 ]}、そして「客観的な価値がないならば、人生は無意味なのか？」^{[ 106 ]}と問いかけます。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインと論理実証主義者は、「言語で表現されたこの問いは無意味である」と述べました。なぜなら、人生において「xの意味」という文は、通常、xの結果、xの重要性、xの注目すべき点などを指し示すため、人生の意味という概念が「x」と等しい場合、「xの意味」という文は再帰的になり、したがって無意味になるか、あるいは生物学的生命が人生に意味を持つために不可欠であるという事実を指し示す可能性があるからです。

人の人生における物事（人、出来事）は、全体の一部として意味（重要性）を持つことができるが、それらの物事とは別に、人生そのものの明確な意味を識別することはできない。人の人生は、その人の業績、遺産、家族などから生じる人生の出来事として（本人や他者にとって）意味を持つが、人生そのものに意味があると言うのは言語の誤用である。なぜなら、重要性や結果に関する記述は、人生（生きている人）においてのみ関連性があり、したがってその記述は誤りとなるからである。バートランド・ラッセルは、拷問に対する嫌悪感はブロッコリーに対する嫌悪感とは異なると気づいたものの、それを証明するための満足のいく経験的方法は見つからなかったと書いている。^{[ 79 ]}

私たちが「善」とは何かを明確にしようとすると、非常に大きな困難に直面することになります。ベンサムの「快楽こそ善」という信条は激しい反対を招き、豚の哲学だとまで言われました。彼も反対者も、何ら議論を展開することができませんでした。科学的な問題では、双方に証拠を提示することができ、最終的にはどちらか一方の主張がより説得力を持つと判断されるか、そうでなければ未解決のままとなります。しかし、これが究極の善であるかどうかという問題では、どちらの側にも証拠はありません。議論する者はそれぞれ自分の感情に訴え、他者に同様の感情を呼び起こすような修辞的手段を用いることしかできません。宗教の擁護者たちが力説するように、「価値」、つまり、その効果とは無関係に、それ自体として何が善で何が悪かという問題は、科学の領域外にあるのです。この点に関しては彼らの主張は正しいと思うが、私は彼らが導き出さない、さらに別の結論を導き出す。それは、「価値」に関する問題は知識の領域から完全に外れているということである。つまり、あれやこれやに「価値がある」と主張するとき、私たちは事実ではなく、自分自身の感情を表現しているに過ぎない。たとえ私たちの個人的な感情が異なっていたとしても、その事実は依然として真実であるだろう。^{[ 107 ]}

ポストモダニズム思想は、広く言えば、人間の本質は言語や人間社会の構造や制度によって構築されると考える。他の哲学とは異なり、ポストモダニズムは人間の存在に先験的あるいは生得的な意味を求めることはほとんどなく、むしろ与えられた意味を分析・批判し、それを合理化または再構築することに焦点を当てる。ポストモダニズムの用語で「人生の意味」に似たものは、社会的・言語的枠組みの中でしか理解できず、あらゆる形態の言語や相互作用にすでに組み込まれている権力構造からの脱却として追求されなければならない。一般的に、ポストモダニストは、言語の制約を認識することが、その制約から逃れるために必要だと考えるが、このプロセスの性質については、理論家によって見解が異なる。個人による意味の根本的な再構築（脱構築主義など）から、個人は主に言語と社会の延長であり、真の自律性を持たないとする理論（ポスト構造主義など）まで様々である。

自然主義的汎神論によれば、人生の意味とは、自然と環境を大切にし、守ることにある。

身体化された認知は、感情、言語、認知の神経学的基盤を利用して思考の本質を理解する。認知神経心理学はこれらの能力に必要な脳領域を特定しており、遺伝子研究はFOXP2遺伝子が言語流暢性の根底にある神経可塑性に影響を与えることを示している。

認知言語学と哲学の教授であるジョージ・レイコフは、意味の通常の基盤は言語記号操作の論理ではなくメタファーであるという見解を提唱している。^{[ 108 ]}コンピュータは論理プログラミングを使用してデータベースを効率的に照会するが、人間は訓練された生物学的ニューラルネットワークに頼っている。記号言語の不確定性を使用して明確な意味を否定するポストモダン哲学は、自分が何を意味しているかを知っており、対話相手も自分が何を意味しているかを知っていると感じている人々を無視している。適切なメタファーを選択することで、人生の意味などの問題を追求するのに十分な共通理解が得られる。^{[ 109 ]}脳機能の知識の向上は、より健康な脳を生み出すより良い治療法につながるはずである。より効果的なトレーニングと組み合わせれば、自分の人生の意味についての健全な個人的評価は容易になるはずである。

ユダヤ教とその哲学では、人生の意味は物質世界（ヘブライ語: עולם הזה 、ローマ字表記:  olam ha-zeh、文字通り「この世界」）を高め、メシア時代（no: יְמוֹת הַמָשִׁיחַ 、ローマ字表記:  ye'moht ha-mashiaḥ）と来世（no: עולם הבא 、ローマ字表記: olam ha-ba、文字通り 「来るべき世界」 ）に備えることである。ティクン・オラム（תִּיקּוּן עוֹלָם 、文字通り「世界の修復」）に取り組むことは、ユダヤ教の終末論を実践する上で重要な要素です。オラム・ハバは、より一般的には死後の世界を指すこともあり、ユダヤ教の終末論における出来事の順序については議論があります。しかし、個人の救済はユダヤ教の要素ではありますが、この世における共同体（人間同士）および個人（人間と神）間の霊的な行為こそが、ユダヤ教の焦点となっています。

ユダヤ教の決定的な特徴は、宇宙を創造し統治する、唯一無二で理解不能な超越的で統一された不可分な絶対的存在を崇拝することである。イスラエルの神との親密さは、祈り、トーラーの研究、ユダヤの文化的儀式、そして神のミツヴォット（神の律法）の遵守を通して求められる。伝統的なユダヤ教では、神はシナイ山での顕現の際にイスラエルの民と特別な契約を結び、 613のミツヴォットを与えた。「トーラー」は、書かれたトーラーと書き写された口伝トーラーから成り、世代を経てさらに発展し、タナハの他の書物、ミドラシュ、その他のラビ文学、ハラハも含まれる。ユダヤ人は「祭司の王国、聖なる国民」^{[ 113 ]}であり、「諸国民への光」として、他の民族がノアの七つの律法を自らの宗教的・倫理的規範として守るよう影響を与えることを意図している。メシア時代は、神に至るこの二つの道の完成形と見なされている。

ユダヤ教の慣習には、倫理的および儀式的、肯定的な戒律と禁止的な戒律が含まれます。現代のユダヤ教の宗派は、ミツヴォットの性質、関連性、および重点について意見が異なります。ユダヤ哲学は、神は影響を受けたり利益を得たりしないが、個人と社会は神に近づくことによって利益を得ると強調しています。合理主義者のマイモニデスは、倫理的および儀式的な神の戒律を、神への愛と畏敬とともに、神についての哲学的理解のための必要ではあるが不十分な基盤と見なしました。^{[ 114 ]}トーラーの基本的な価値観には、正義、慈悲、平和、親切、勤勉、繁栄、謙遜、教育の追求が含まれます。^{[ 115 ] [ 116 ]}現在に準備された来世^{[ 117 ]}は、宗教的なユダヤ人を神との永遠のつながりへと高めます。^{[ 118 ]}正義のシメオンは、「世界は三つのものの上に成り立っています。トーラー、礼拝、そして慈愛の行為です」と述べています。祈祷書には、「私たちを御自身の栄光のために創造し、私たちの内に永遠の命を植え付けてくださった、私たちの神は祝福されん」と記されている。この文脈において、タルムードは「神がなさることはすべて善のためである」と述べており、苦しみも例外ではない。

ユダヤ教の神秘主義カバラは、人生に補完的な秘教的意味を与えている。ユダヤ教が神との内在的な関係（人格神学）を提供するのと同様に、カバラでは、霊的および物質的な創造は、シェキナー（神聖な女性性）に関連する、神の存在の内在的側面（汎在神論）の逆説的な顕現である。ユダヤ教の儀式は、高次のセフィロト（神の属性）を統合し、創造に調和を取り戻す。ルリア派カバラでは、人生の意味は、ユダヤ教の儀式の行為を通して、物質的存在（ケリポットの殻）に追放された神の人格の砕け散った火花をメシア的に修正することである。^{[ 119 ]}このことから、ハシディズムのユダヤ教では、神の究極的な本質的な「願望」は、物質性を通して遍在する神の本質を啓示することであり、肉体が魂に生命を与えるときに、限られた物質的領域の中から人間によって達成される。^{[ 120 ]}

キリスト教はユダヤ教にルーツを持ち、ユダヤ教の存在論の多くを共有しています。その中心的な信仰は、新約聖書に示されているイエス・キリストの教えに由来します。キリスト教における人生の目的は、神の恵みとキリストの執り成しを通して神の救いを求めることです。 ^{[ 122 ]}新約聖書は、神がこの世と来世の両方で人間と関係を持ちたいと願っていることを述べており、それは人の罪が赦された場合にのみ可能となります。^{[ 123 ]}

キリスト教の観点では、人類は神の形に似せて創造され、完全な存在であったが、人間の堕落によって、最初の両親の子孫は原罪とその結果を受け継ぐことになった。キリストの受難、死、そして復活は、その不純な状態を超越する手段を提供する（ローマ6:23）。この罪からの回復が可能であることを福音と呼ぶ。

使徒パウロはアテネのアレオパゴスでの演説で人生の意味を説明しています。「神は、一人の人からすべての民族を造り、地の全面に住まわせ、彼らのために定められた時と住む場所の境界を定めました。それは、彼らが主を求め、手探りで主を見いだすことができるようにするためです。主は私たち一人ひとりから遠く離れておられるのではありません。」^{[ 124 ]}

イスラム教において、人類の究極の目的は、創造主であるアッラー（英語：神）をその御しるしを通して崇拝し、真摯な愛と献身を通してアッラーに感謝することです。これは、クルアーンに啓示された神の教えと預言者の伝承（クルアーン主義者を除く）に従うことによって具体的に示されます。現世の人生は試練であり、来世におけるアッラーとの近さを決定づけるものです。人は、天国（ジャンナ）でアッラーとその愛に近づくか、地獄（ジャハンナム）で遠く離れるかのどちらかになります。

アッラーの満足のために、クルアーンを通して、すべてのムスリムは神、その啓示、天使、使徒、そして「審判の日」を信じなければなりません。^{[ 135 ]}クルアーンは創造の目的を次のように説明しています。「王国をその手に握る祝福されし御方、万物に対して力ある御方、死と生を創造された御方は、あなたがたの中で誰が最も善行を行うかを吟味するためであり、全能にして寛容なる御方である。」(クルアーン 67:1–2) そして「そして私はジンと人間を、彼らが（アッラーに）従順である以外には創造しなかった。」(クルアーン 51:56)。従順は、神の主権、御名、そして属性における神の唯一性を証しします。地上での生活は試練です。人がどのような行動をとるかによって、その人の魂が天国（ジャンナト）に行くか地獄（ジャハンナム）に行くかが決まります。^{[ 136 ]}しかし、審判の日には、最終的な決定はアッラーのみに委ねられています。^{[ 137 ]}

イスラムの五柱は、すべてのムスリムに課せられた義務です。それは、シャハーダ（信仰告白）、サラート（礼拝）、ザカート（喜捨）、サウム（ラマダン中の断食）、ハッジ（メッカへの巡礼）です。^{[ 138 ]}これらは、特にサヒーフ・アル＝ブハーリーとサヒーフ・ムスリムなどのハディース集から派生したものです。五柱はクルアーンには直接言及されていません。

カラームの間では信仰が異なっている。スンニ派とアフマディーヤ派の予定説は神の定めである。^{[ 139 ]}シーア派の予定説は神の正義である。スーフィーの秘教的見解では、宇宙は神の喜びのためだけに存在し、創造は壮大なゲームであり、その中でアッラーが最大の賞品である。

スーフィーの人生の意味に関する見解は、「私（神）は隠された宝であり、知られることを愛した。それゆえ、私は知られるために創造物を創造した」と述べるハディース・クドゥシーに由来する。この見解の解釈の一つとして、個人の人生の意味は神の本質を知ることであり、すべての創造物の目的はその本質を明らかにし、究極の宝物、すなわち神としての価値を証明することである、というものがある。しかし、このハディースは、バハイ教のアブドゥル・バハー[140]やイブン・アラビーの『フスス・アル＝ヒカム』など、様々な形で述べられ、様々な方法で^解釈されている。^{[ 141 ]}シェイク・イブラヒム・ニアスによれば、神への崇拝はマアリファと密接に関連しており、^{[ 142 ]}したがって、求道者の神についての知識の完成は、彼がマアリファを達成するかどうかにかかっている。

バハイ信仰は人類の統一性を強調する。^{[ 143 ]}バハイ教徒にとって、人生の目的は霊的な成長と人類への奉仕に集中している。人間は本質的に霊的な存在と見なされている。この物質世界における人々の生活は、成長し、神聖な資質と美徳を発展させるための多くの機会を提供し、預言者はこれを促進するために神によって遣わされた。^{[ 144 ] [ 145 ]}

ヒンドゥー教は、多くの信仰や伝統を含む宗教のカテゴリーです。ヒンドゥー教は、独立した宗教として名付けられる必要が生じるずっと前から、有意義な生き方を表現する方法であったため、ヒンドゥー教の教義は、その性質上、補完的かつ相補的であり、一般的に排他的ではなく、示唆的で、内容的に寛容です。^{[ 146 ]}ほとんどの人は、アートマン（精神、魂）――人の真の自己――は永遠であると信じています。^{[ 147 ]}これは、精神的な発達が多くの生涯にわたって起こり、目標は個人の発達の状態に合致すべきであるというヒンドゥー教の信仰に由来する部分もあります。人間の人生には、プルシャールタと呼ばれる4つの目的がある（小さい順から大きい順に）：(i)カーマ（願い、欲望、愛、感覚的な快楽）、(ii)アルタ（富、繁栄、栄光）、(iii)ダルマ（正義、義務、道徳、美徳、倫理）、アヒンサー（非暴力）やサティヤ（真実）などの概念を含む、 (iv)モクシャ（解脱、すなわち輪廻転生のサイクルからの解脱）。^{[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]}

ヒンドゥー教のすべての宗派において、人生の意味はカルマ（因果関係）、サンサーラ（生と死の輪廻）、そしてモークシャ（解脱）の概念と結びついています。存在は、アートマン（西洋の魂の概念に類似）が幾度もの転生を経て進歩し、最終的にカルマからの解脱へと至る過程として捉えられています。人生における具体的な目標は、一般的に、より好ましい転生を意図したより広範なヨーガ（実践）やダルマ（正しい生き方）に包含されますが、これらは一般的に現世においても肯定的な行為です。ヒンドゥー教の伝統的な宗派では、イーシュヴァラ（人格神または選ばれた神）の顕現であるデーヴァを崇拝することが多く、これらのデーヴァは、精神的な向上の一形態として、同一化すべき理想的な姿として捉えられています。

要するに、目標は自分自身についての根本的な真理を悟ることである。この考えはマハーヴァーキャ（「タット・トヴァム・アシ」（汝はそれである）、「アハム・ブラフマースミ」、「プラジュニャーナム・ブラフマ」、「アヤム・アートマー・ブラフマ」（このアートマンはブラフマンである））に伝えられている。

ジャイナ教は古代インドに起源を持つ宗教であり、その倫理体系は何よりも自己規律を奨励する。ジナの禁欲的な教えに従うことで、人は悟り（完全な知識）を得る。ジャイナ教は宇宙を生物と非生物に分ける。生物が非生物に執着するときにのみ苦しみが生じる。したがって、幸福は自己克服と外部の対象からの解放の結果である。人生の意味は、肉体を用いて自己実現と至福を達成することであると言える。^{[ 157 ]}

ジャイナ教徒は、すべての人間は自分の行動に責任があり、すべての生き物は永遠の魂（ジーヴァ）を持っていると信じています。ジャイナ教徒は、すべての魂は解脱してモークシャ（解脱）を達成する可能性を秘めているため、すべての魂は平等であると信じています。ジャイナ教のカルマの考え方では、すべての行動、すべての言葉、すべての思考が魂に影響を与えます。

ジャイナ教には、菜食主義をはるかに超える非暴力の一形態であるアヒンサー（またはアヒンサー）への厳格な遵守が含まれます。ジャイナ教徒は、不必要な残酷さによって得られた食物を拒否します。現代の酪農場の暴力性のため、多くの人がビーガンに似たライフスタイルを実践しており、また、食べる植物の生命を守るために、根菜を食事から除外する人もいます。 ^{[ 158 ]}

シーク教の信者は、10人のシーク教のグル（啓蒙された指導者）の教え、そして多様な社会経済的・宗教的背景を持つ多くの哲学者の選りすぐりの著作を収録した聖典『グル・グラント・サーヒブ』に従うよう定められている。

シーク教のグルたちは、救済は様々な霊的な道を辿ることで得られるので、シーク教徒だけが救済を独占しているわけではないと述べている。「主はすべての心に宿り、すべての心には主に至る独自の道がある。」^{[ 162 ]}シーク教徒は、すべての人々が神の前では等しく重要であると信じている。^{[ 163 ]}シーク教徒は、道徳的および霊的な価値観と知識の探求とのバランスを取り、平和と平等の生活だけでなく、積極的な行動を促進することを目指している。^{[ 164 ]}

シーク教の重要な特徴は、神を非人間的な概念と捉え、神を宇宙そのものと解釈できる点にある（汎神論）。シーク教では、人生は神を理解する機会であると同時に、各個人に宿る神性を発見する機会でもある。神を完全に理解することは人間には不可能だが、^{[ 165 ]}ナーナクは神を完全に不可知な存在とは見なさず、神は人間の「内なる目」、すなわち「心」から見なければならないと強調した。信者は悟りへと進むために瞑想しなければならず、シーク教徒の究極の目標は、主への愛の中で自我を完全に失い、最終的に全能の創造主と一体化することである。ナーナクは瞑想による啓示を強調し、その厳密な実践によって神と人間とのコミュニケーションが可能になると述べた。^{[ 165 ]}

道教の宇宙論は、すべての有情と人間が、自己修養と自己実現を通して、原初の状態へと回帰し、宇宙の一体性と再び結びつく必要性を強調する。すべての信奉者は、究極の真理を理解し、それに調和すべきである。

道教徒は、万物はもともと太極と道から生まれたと信じており、信者にとっての人生の意味は存在の無常性を悟ることである。「内省に​​よってのみ、生きるための最も深い理由を見つけることができる…単純な答えは私たち自身の中にある。」^{[ 166 ]}

神道は日本の固有の宗教です。神道とは「神の道」を意味しますが、より具体的には「神が自らの道を選ぶ神聖な交差点」と解釈できます。この「神聖な」交差点は、宇宙全体が神聖な精神で満ちていることを示しています。自由意志、つまり自らの道を選ぶというこの基盤は、人生が創造的なプロセスであることを意味します。

神道は、生命が死ぬのではなく、生きることを望む。神道は死を穢れとみなし、生命を、神霊が正当な自己発展によって自らを浄化しようとする領域と捉える。神道は、神霊が客観的な人格を最高の形で維持することによって勝利を収め、個々の人間の生命が地上で永遠に続くことを望む。神道が考える世界における悪の存在は、人間の苦しみを救済できるという責任を神に負わせながら、そうすることを拒否することによって、神性を鈍らせるものではない。生命の苦しみは、客観的な世界における進歩を求める神霊の苦しみである。^{[ 167 ]}

東アジアには多くの新宗教運動があり、中には数百万人の信者を抱えるものもあります。例えば、天道教、天理教、曹大教、生長の家などが挙げられます。新宗教は一般的に、人生の意味について独自の解釈を持っています。例えば、天理教では、自分自身と他者の幸福を生み出す実践に参加することで、喜びにあふれた人生を送ることが期待されています。

ゾロアスター教徒は、すべての崇拝が究極的にはアフラ・マズダーに向けられる超越的な神によって創造された宇宙を信じています。アフラ・マズダーの創造はアシャ（真実と秩序）であり、その対義語であるドルージ（虚偽と無秩序）と対立しています。 ^{[ 168 ]}

人類は自由意志を持つ以上、自らの道徳的な選択に責任を負わなければならない。自由意志を行使することで、人々は普遍的な葛藤において積極的な役割を果たし、善き考え、善き言葉、善き行いによって幸福を確保し、混沌を遠ざけなければならない。