分析哲学

分析哲学は、西洋哲学、特に英語圏の哲学における、分析に重点を置いた幅広い現代的な運動または伝統である。 ^{[a] [b]分析哲学は、}散文の明快さ、議論の厳密さ、形式論理と数学、そして程度は低いが自然科学の活用を特徴とする。^{[3] [4] [c] [d] [e]さらに、}言語と意味への関心を特徴とする言語転回として知られる。^{[8] [f] [g] [h]分析哲学は、}言語の哲学、数学の哲学、 科学哲学、現代述語論理、数理論理学など、哲学と論理学の新しい分野をいくつか発展させてきた。^[12]

分析哲学の普及は20世紀初頭から始まり、20世紀後半から主流となっている。^{[13] [14] [15] [i]}分析哲学の歴史的発展の中心人物には、ゴットロープ・フレーゲ、バートランド・ラッセル、GE・ムーア、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインがいる。分析哲学の歴史におけるその他の重要人物には、フランツ・ブレンターノ、論理実証主義者（特にルドルフ・カルナップ）、日常言語哲学者、WVO・クワイン、カール・ポパーがいる。論理実証主義の衰退後、ソール・クリプキ、デイヴィッド・ルイスらが形而上学の復興を主導した。

分析哲学はしばしば大陸哲学と対比される。^{[j]大陸哲学は、ヨーロッパ}大陸で顕著であった他の方法、特に実存主義、現象学、ヘーゲル主義を包括する用語として造られた。^{[l] [m] [n]}分析哲学と大陸哲学の伝統の間には広範な影響と議論がある。一部の哲学者は、2つの伝統の違いは、重要な哲学的内容ではなく、制度、関係性、イデオロギーに基づいていると考えている。^{[22] [23]また、「分析」が}学術的または技術的な哲学であり、「大陸」が文学哲学であるという区別もされている。^{[o] [p]}

分析哲学は、旧オーストリア＝ハンガリー帝国のいわゆるオーストリアリアリズムの影響を強く受けており、マイケル・ダメットは、分析哲学は、通常の英米哲学よりも英オーストリア哲学として特徴づけられる方が適切であると述べています。^[28]

ウィーン大学の哲学者で心理学者のフランツ・ブレンターノは、著書『経験的見地からの心理学』（1874年）で、またその後のブレンターノ学派やそのメンバーであるエドムント・フッサール、アレクシウス・マイノングらの影響を通じて、分析哲学に志向性または対象性の問題を提起した。 ^[29]ブレンターノにとって、すべての心的出来事には、思考が向けられる、または「対象」となる、現実の非心的志向的対象がある。

マイノングは、空の名前の問題を解決するために、実在しないオブジェクトの独自の存在論を提案したことで知られています。^[30]グラーツ学派はマイノングに倣いました。

1895年にカジミエシュ・トヴァルドフスキによって設立されたポーランドのルヴフ・ワルシャワ学派は、グラーツ学派から派生して発展した。ワルシャワ数学派と密接な関係があった。

ゴットロープ・フレーゲ（1848年 - 1925年）は、イエナ大学のドイツの幾何学教授であり、分析哲学の父として知られています。フレーゲは、20世紀初頭のドイツで数学の哲学者として影響力を発揮しました。彼は、算術を純粋論理に還元するプロジェクトである論理主義を提唱しました。

論理学プロジェクトの結果、フレーゲは著書『概念記法』 （1879年）で述語論理を展開し、古代のアリストテレス論理学で可能だったよりもはるかに広範囲の文を論理形式に解析できるようになりました。^[q]その一例が多重一般性の問題です。

19世紀後半のドイツ哲学では新カント主義が主流だった。エドムント・フッサールの1891年の著書『算数の哲学』では、基数の概念は物体をグループ化して数えるという精神的な行為から生まれたと主張した。^[32]

この「心理主義」とは対照的に、フレーゲは『算術の基礎』（1884年）と『算術の基本法則』（「Tfd」を参照、ドイツ語：Grundgesetze der Arithmetik 、1893年 - 1903年）の中で、プラトンやボルツァーノと同様に、数学と論理学は、個々の数学者や論理学者の私的な判断や精神状態とは独立した、独自の公共の対象を持っていると主張した。フレーゲに続いて、論理学者は一種の数学的プラトン主義を主張する傾向があった。

フレーゲは言語哲学と分析哲学の意味への関心にも影響を与えた。^[33] マイケル・ダメットは言語学への転換をフレーゲの算術基礎と文脈原理にまで遡っている。^[34]

フレーゲの論文「意味と指示について」（1892年）は独創的な論文で、フレーゲの難問を取り上げ、媒介指示理論を提示している。彼の論文「思考：論理的探究」（1918年）は、彼の反観念論または反心理学と言語への関心の両方を反映している。この論文で、彼は命題や思考についてのプラトン主義的説明を主張している。

19世紀のイギリス哲学では、イギリス経験主義の反論理的伝統に反発して、リチャード・ウェイトリーが始めた論理学の復活が見られた。この時代を代表する人物はイギリスの数学者ジョージ・ブールである。その他の人物としては、ウィリアム・ハミルトン、オーガスタス・ド・モルガン、ウィリアム・スタンレー・ジェヴォンズ、『不思議の国のアリス』の作者ルイス・キャロル、^[r]ヒュー・マッコール、アメリカのプラグマティスト、チャールズ・サンダース・パースなどがいる。^[35]

19世紀後半のイギリス哲学は、FHブラッドリー（1846年 - 1924年）やTHグリーン（1836年 - 1882年）などの哲学者によって説かれた新ヘーゲル主義運動であるイギリス観念論によって支配されていました。

20世紀と21世紀の英語圏の哲学における狭義の分析哲学は、ケンブリッジの哲学者バートランド・ラッセルとGE・ムーアがヘーゲル主義を難解だとして拒絶したこと、あるいは「観念論に対する反乱」から始まったと通常考えられている。ムーアの『常識の擁護』を参照のこと。^{[36] [s]}ラッセルはムーアの影響を次のように要約している。

「GE ムーアは反抗の先頭に立ち、私は解放感を持ってそれに続きました。ブラッドリーは、常識が信じるものはすべて単なる外見であると主張しました。私たちは反対の極端に戻り、神学の哲学に影響されない常識が現実であると想定するものはすべて現実であると考えました。刑務所から逃げ出したような感覚で、草は緑であり、太陽と星は誰も気づかなくても存在するだろう、そしてプラトンの思想の多元的で永遠の世界があると考えるようになりました。」^[38]

バートランド・ラッセルは、その初期のキャリアにおいて、フレーゲから多大な影響を受けた。ラッセルは、フレーゲの論理主義プロジェクトを覆すパラドックスを『数学原理』第5巻で発見したことで有名である。しかし、フレーゲと同様に、ラッセルは『数学原理』 （1903年）で、数学は論理的基礎に還元できると主張した。また、マイノンギアン主義を主張した。^[39]

ラッセルは、フレーゲの新しい論理装置を適用してさまざまな哲学的問題を解決しようとしたが、最も有名なのは、 1905年にマインド誌に発表された「表示について」における定記述の理論である。 ^[40]ここでラッセルはマイノンギアニズムに反論している。彼は、すべての名前（「これ」や「あれ」のような指示詞は別として）は偽装された定記述であり、これを使って非存在の帰属を解決していると主張している。この立場は記述主義と呼ばれるようになった。

その後、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドと共著した『プリンキピア・マテマティカ』（1910-1913年）は、古典論理学と論理主義プロジェクトの重要なテキストとなり、多くの哲学者に記号論理学の発展への関心を新たにさせた。同書はイタリアの論理学者ジュゼッペ・ペアノの記法を使用し、ラッセルのパラドックスの落とし穴を避けるために型理論を使用している。ホワイトヘッドは『過程と実在』で過程形而上学を展開した。^[41]

さらに、ラッセルは、哲学的問題の根底にある構造を明らかにすることができると考えたフレーゲの述語論理を自身の主要な哲学的方法として採用しました。論理形式は統語論によって明らかにされます。たとえば、英語の単語「is」には 3 つの異なる意味があり、述語論理では次のように表現できます。

• 「猫は眠っている」という文の場合、述語のisは「xはPである」という意味になります（P(x)と表記されます）。
• 「猫がいる」という文の場合、存在のisは「xが存在する」(∃x)を意味します。
• 「3 は6 の半分です」という文では、同一性のis は「x は y と同じである」(x=y) という意味です。

1910 年から 1930 年頃にかけて、フレーゲ、ラッセル、ムーア、ラッセルの弟子ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインなどの分析哲学者は、哲学分析のための理想的な言語の創造を強調しました。それは、彼らの意見では哲学をしばしば無効にする日常言語の曖昧さから解放されるものでした。この段階で、彼らは、哲学的陳述がどのようになされる かを論理を使って形式化することで、言語 (そして哲学的問題) を理解しようとしました。

ヘーゲル主義とイギリス観念論の重要な側面は、論理的全体論、つまり世界全体を知ることによってのみ知ることができる世界の側面があるという意見でした。これは、項目間の関係は内部関係、つまりそれらの項目の本質的な性質であるという意見である内部関係の教義と密接に関連しています。

ラッセルとムーアはこれに応えて、論理的原子論と外部関係の教義、つまり世界は独立した事実から成り立っているという信念を広めた。^{[42] [t]現代の}形式論理の発展に触発され、初期のラッセルは、哲学の問題は複雑な概念の単純な構成要素を示すことによって解決できると主張した。^[4]

ウィトゲンシュタインは、論理哲学論考（ドイツ語：Logisch-Philosophische Abhandlung、1921年）（単に『論理哲学論考』とも呼ばれる）の中で、意味の像理論を伴う論理原子論の包括的な体系を展開した。彼は、宇宙は実際の事態の総体であり、これらの事態は第一階述語論理の言語によって表現および反映できると主張した。したがって、事実を原子命題の形で表現し、それらを論理演算子を使用してリンクすることで、宇宙の像を構築できる。

ウィトゲンシュタインは『論理哲学論考』で哲学のすべての問題を解決したと考えていた。さらに、この著作は最終的に、登った後は投げ捨てなければならない 梯子に例えられ、すべての命題は無意味であると結論づけている。

1920年代後半から1940年代にかけて、ウィーン学団として知られる哲学者のグループとベルリン学団として知られる別のグループが、ラッセルとウィトゲンシュタインの哲学を「論理実証主義」（または論理経験主義）として知られる教義に発展させた。ウィーン学団はモーリッツ・シュリックが率い、ルドルフ・カルナップとオットー・ノイラートが参加していた。^{[44]ベルリン学団は}ハンス・ライヘンバッハが率い、カール・ヘンペルと数学者ダヴィド・ヒルベルトが参加していた。

論理実証主義者は、形式論理的方法を用いて知識の経験主義的説明を展開した。^[45]彼らは検証原理を採用し、それによれば、意味のあるすべての陳述は分析的か総合的かのいずれかである。論理と数学の真理はトートロジーであり、科学の真理は検証可能な経験的主張であった。これら2つが意味のある判断の宇宙全体を構成しており、それ以外はナンセンスであった。

これにより、論理実証主義者は哲学の多くの伝統的な問題、特に形而上学の問題を無意味なものとして拒絶するようになった。さらに、（倫理的および美的）価値判断（および宗教的発言や信仰）を無意味なものにするという効果もあった。

したがって、論理実証主義者は、哲学は最小限の機能を持つと一般的に考えていました。彼らにとって、哲学は、独自の明確な主題を持つことよりも、思考の明確化に関係していました。

ノイラート、ハンス・ハーン、フィリップ・フランク、フリードリヒ・ヴァイスマン、ライヘンバッハなど、多くの論理実証主義者はユダヤ人であった。カルナップのように非ユダヤ人ではあるが社会主義者や平和主義者であった者もいた。 1933年にアドルフ・ヒトラーとナチズムが権力を握ると、ウィーン学団とベルリン学団のメンバーの多くがイギリスやアメリカに逃亡し、それが英語圏の国々における論理実証主義と分析哲学の優位性を強化するのに貢献した。

1936年、シュリックはかつての教え子ハンス・ネルベックによってウィーンで殺害された。同年、AJ・エイヤーの著書『言語の真理と論理』が英語圏に論理実証主義を紹介した。^[u]

論理実証主義者は、形而上学の拒絶を、ある意味ではデイヴィッド・ヒュームの次の言葉を要約したものとみなした。

たとえば、神学や形而上学の学派の本を手に取って、次のように自問してみましょう。量や数に関する抽象的な推論が含まれていますか? いいえ。事実や存在に関する実験的な推論が含まれていますか? いいえ。それなら火に投げ込んでください。なぜなら、そこには詭弁と幻想しか含まれていないからです。^[46]

第二次世界大戦後、1940年代後半から1950年代にかけて、分析哲学が日常言語分析に関わるようになり、2つの大きな潮流が生まれました。

言語分析の1つの流れは、ウィトゲンシュタインの哲学『哲学探究』（1953年）から続く後期哲学を継承したもので、初期の『論理哲学論考』とは大きく異なっていた。^{[v] 『論理哲学}論考』におけるフランク・P・ラムゼイの色彩と論理形式に関する批判は、ウィトゲンシュタインが初期の哲学に対して抱く最初の疑問の一部となった。哲学者たちは、この2人を「初期ウィトゲンシュタイン」と「後期ウィトゲンシュタイン」という2人の異なる哲学者のように呼ぶ。後期哲学において、ウィトゲンシュタインは「言語ゲーム」という概念を展開し、以前の意味の絵画理論ではなく、意味の使用理論を提唱している。また、私的言語論や類似性の概念も含まれている。

もう 1 つの傾向は「オックスフォード哲学」として知られ、初期の分析的なケンブリッジ哲学者 (初期のウィトゲンシュタインを含む) とは対照的でした。彼らは、哲学者は理想言語を構築することで自然言語の欺瞞的な罠を避けるべきだと考えていました。ムーアの「コモン センス」と、彼らが後期ウィトゲンシュタインの静寂主義と認識したものに影響を受けたオックスフォード哲学者は、日常言語がすでに、従来の哲学理論や問題の定式化では認識されていない多くの微妙な違いを表現していると主張しました。

論理実証主義などの学派が、普遍的で偶発的な要因（文化、言語、歴史的条件など）とは切り離された論理用語を強調するのに対し、日常言語哲学は普通の人々による言語の使用を強調する。1950年代の最も著名な日常言語哲学者は、PFストローソン、JLオースティン、ギルバート・ライルであった。^[48]

日常言語哲学者は、哲学的問題が日常言語の誤解の結果であることを示すことによって、その問題を解決しようとした。ライルは『心の概念』（1949年）でデカルトの二元論を批判し、 「カテゴリーの誤り」を認識することによって「デカルトの神話」を処分すべきだと主張した。

ストローソンは、ラッセルの有名な論文「指示について」で説明されたラッセルの記述理論を批判した論文「指示について」（1950年）で初めて有名になった。著書「個人」（1959年）で、ストローソンは基本的な個別概念について考察している。オースティンは、死後に出版された「言葉で物事を行う方法」 （1962年）で、言語行為の理論と、言葉が単に物事を言うだけでなく物事を行う能力（「約束します」など）を強調した。これは、いくつかの分野に影響を与え、いわゆる遂行的転向をとった。 「分別と感覚」 （1962年）で、オースティンは感覚データ理論を批判した。

オーストラリアリアリズムとして知られる学派は、ジョン・アンダーソンが1927年にシドニー大学のチャリス哲学教授に就任したときに始まった。彼の兄はウィリアム・アンダーソンで、1921年から1955年に亡くなるまでオークランド大学で哲学の教授を務め、「ニュージーランド哲学で最も支配的な人物」と評された。^[49] JNフィンドレーはオーストリアリアリストのエルンスト・マリーの弟子であり、オタゴ大学で教鞭をとった。

フィンランド人のゲオルク・ヘンリック・フォン・ライトは1948年にケンブリッジ大学でウィトゲンシュタインの後を継いだ。^[50]

初期の分析哲学との大きな違いは、20世紀後半に形而上学的理論が復活したことであり、形而上学は今でも豊かな研究テーマである。多くの議論は過去数十年、数世紀に渡って行われてきた古い議論の延長であるが、議論は活発に行われている。^[51]

形而上学の台頭は、後のウィトゲンシュタインによって初めて挑戦された論理実証主義の衰退を反映していた。

ウィルフレッド・セラーズは『経験主義と心の哲学』（1956年）で「与えられたものの神話」を批判し、感覚データ理論に反論することで論理実証主義に挑戦した。セラーズは『哲学と科学的人間像』（1962年）で、世界の「顕在像」と「科学的像」を区別している。セラーズが目指した、現実に対する日常的見解と科学的見解を統合する総観哲学は、ロバート・ブランドム、ジョン・マクドウェル、ジョン・ハウゲランドらを含むピッツバーグ学派と呼ばれる学派の基礎と原型である。

論理実証主義の衰退と形而上学的理論化の復活をもたらした発展の中には、ハーバード大学の哲学者WVOクワインが分析と総合の区別を攻撃した「経験主義の二つの教義」もあった。これは1951年に哲学評論誌に掲載され、クワインの著書『論理的観点から』（1953年）に再掲載された。この論文は「 20世紀哲学全体で最も重要な論文とみなされることもある」。^{[52] [53] [54]}

『論理的観点から』には、ラッセルの記述理論を解明し、存在論的コミットメントに関するクワインの有名な格言「存在するということは、変数の値であるということ」を含む、クワインのエッセイ「存在するものについて」（1948年）も収録されています。彼はまた、非存在の問題を「プラトンのひげ」と名付けました。

クワインは哲学の自然化を目指し、哲学を科学と連続したものとみなしたが、論理実証主義の代わりに、一種の意味論的全体論と存在論的相対性を主張した。これは、あらゆる発言におけるあらゆる用語の意味は、知識と信念の広大なネットワーク、つまり話者の全世界の概念に依存すると説明した。クワインは、最高傑作『言葉と対象』 （1960年）で、根本的な翻訳という概念を紹介し、翻訳の不確定性の理論の導入として、特に指示の不可解さを証明した。

形而上学の復興にとって重要だったのは、プラグマティストのCIルイスによって最初に導入された様相論理のさらなる発展、特にソール・クリプキの『命名と必然性』（1980年）でした。^[w]

ある著者によれば、『命名と必然性』は「哲学とは言語の分析に過ぎないという、一般の言語哲学者の間で非常に人気のある見解を暗黙のうちに、しかし広く拒絶する上で大きな役割を果たした」^{[55] 。}

クリプキは、一般的な記述理論や固有名詞の欠陥は必然性と可能性の形而上学に対するより大きな誤解を示していると主張し、影響力を及ぼした。クリプキはまた、必然性は先験的認識論的概念とは異なる形而上学的概念であり、水がH ₂ Oであるなど、事後的に知られる必然的真理が存在すると主張した^。[56]

クリプキは、本質と同一性の理論を哲学的議論の立派なテーマとして復活させたと広く考えられている。 ^[56]クリプキとヒラリー・パトナムは自然種についての実在論を主張した。クリプキは、水がH ₂ Oであること、または金が原子番号79であることが不可欠であると主張している。パトナムの双子地球の思考実験は、水に関して同じ点を説明するのに使用できる。^[57]

アメリカの哲学者デイヴィッド・ルイスは、多くの精巧な形而上学的理論を擁護した。『世界の複数性について』（1986年）や『反事実』（1973年）などの著作で、ルイスは様相実在論と対応理論 、つまり現実の具体的な可能世界の存在を信じる理論を主張した。ルイスによれば、「実際」とは、私たちがその世界にいるときにその世界に与える指示的なラベルにすぎない。ルイスはまた、因果関係の反事実理論であるヒュームの超越性^{[58 ]を擁護し、}抽象的対象理論[ ^59]に貢献した。ルイスはオーストラリアと密接な関係を築き、30年以上にわたりほぼ毎年オーストラリアの哲学コミュニティを訪問した。

普遍性の問題に対して、オーストラリアのデイヴィッド・マレット・アームストロングは、ある種の穏健な実在論を擁護した。^{[60] [61]}クワインとルイスは唯名論を擁護した。^[59]

ポーランドの哲学者スタニスワフ・レシニエフスキは、部分と全体の正式な研究である「メレオロジー」という用語を作り出した。この主題は、ソクラテス以前の時代にまで遡るとも言える。[62] デイヴィッド・ルイスは永続主義を信じ、「ガンク」という用語を導入した。ピーター・ファン^・インワゲンは、生物を除いてメレオロジー的ニヒリズムを信じており、これは有機体論と呼ばれる見解である。

ピーター・ヴァン・インワゲンの1983年のモノグラフ 「自由意志に関する試論^」[63]は、主流の分析哲学において自由意志に関するリバタリアニズムを復活させる上で重要な役割を果たした。 ^[64]この本の中で、彼は帰結論と自由意志と決定論に関する非両立主義という用語を導入し、両立主義（自由意志は決定論と両立するという考え）と対比させている。チャーリー・ブロードも以前に同様の主張をしていた。

ジョン・ロック以来、哲学者たちは個人のアイデンティティの問題に関心を寄せてきた。デレク・パーフィットは『理由と人格』（1984年）で一種の束理論を擁護し、デイヴィッド・ルイスは再び永続主義を擁護している。バーナード・ウィリアムズは『自己と未来』 （1970年）で、個人のアイデンティティは精神的な継続性ではなく、身体的アイデンティティであると主張している。^[65]

ライプニッツ以来、哲学者たちは充足理由原理（PSR）について議論してきた。ヴァン・インワゲンはPSRを批判している。^[63] アレクサンダー・プルスはPSRを擁護している。^[66]

分析哲学による時間哲学は、イギリスの観念論者JME マクタガートの論文「時間の非現実性」（1908 年）にその起源をたどることができる。この論文で、マクタガートは、時間が流れる動的な A 理論、つまり時制のある時間理論 (過去、現在、未来)と、静的なB 理論、つまり時制のない時間理論(より前、同時、より後) を区別している。永遠主義は、過去、現在、未来は等しく現実であると主張する。対照的に、現在主義は、現在に存在するものだけが存在すると主張する。^[67]

特殊相対性理論は時間のB理論を主張しているようだ。デイヴィッド・ルイスの永続主義、あるいは四次元主義は時間のB理論を必要とする。^[68] 時制論理を発明したANプライアは時間のA理論を主張した。

多価論理と非古典的論理は、ポーランドの論理学者ヤン・ルカシェヴィチ以来人気がある。グラハム・プリーストは二元論者であり、それを嘘つきのパラドックスなどの問題に対する最も自然な解決策とみなしている。JC・ビールはグレッグ・レストールとともに、広く議論されている論理的多元主義の先駆者である。^[69]

エドマンド・ゲティアの1963年の論文「正当化された真の信念は知識か？」^[70]といわゆるゲティア問題のおかげで、認識論は過去50年間に分析哲学のテーマとして復活を遂げてきました。現在の認識論研究の大部分は、プラトンの対話『テアイテトス』にまで遡る伝統的な「正当化された真の信念」の知識モデルに対してゲティアの例が提示した問題を解決することを目的としています。これには、ゲティアの例に対処するための正当化理論の開発や、正当化された真の信念モデルに代わるものを提供することが含まれます。

チザムは基礎づけ主義を擁護した。クワインは「信念の網」である首尾一貫主義を擁護した。 ^[71]クワインは自然化された認識論を提唱した。

分析哲学では、内在主義と外在主義の論争が今も続いている。^[72] アルヴィン・ゴールドマンは、信頼主義と呼ばれる外在主義の一般的な形態を開発したことで知られる外在主義者である。ほとんどの外在主義者は、 1962年にヤッコ・ヒンティッカが認識論的論理を導入して以来論争の的となっているKKテーゼを否定している。^[73]

古代からの問題ですが、アメリカの哲学者ロデリック・チザムは著書『知識の理論』の中で、次の 2 つの質問で 基準の問題を詳しく説明しています。

1. 私たちは何を知っているでしょうか？あるいは、私たちの知識の範囲はどの程度でしょうか？
2. どのようにして知るのでしょうか? あるいは、特定のケースにおいて知識があるかどうかを判断する基準は何でしょうか?

どちらかの質問に対する答えによって、もう一方の質問に答える手段を考案することができます。前者の質問に最初に答えることを特殊主義と呼び、後者の質問に最初に答えることを方法主義と呼びます。3 番目の解決策は懐疑主義、つまり知識というものが存在するのかどうか疑うことです。

フレーゲは真理の標準的な理論に疑問を投げかけ、時には真理の冗長性理論を主張した。フランク・ラムゼイも冗長性理論を主張した 。アルフレッド・タルスキは真理の意味論的理論を提唱した。^{[74] [75]}

ケビン・マリガン、ピーター・シモンズ、バリー・スミスは『真理の担い手』（1984年）で、真理の対応理論への貢献として真理の担い手という概念を導入した。^{[76]真理の担い手は}真理の担い手と対比される。

認識論的閉包とは、知識は含意の下で閉じているという主張である。言い換えれば、認識論的閉包とは、主体がを知っており、 がを含意することを知っている場合、それによって を知ることができるという性質または原理である。^[77]ほとんどの認識論理論には閉包原理が含まれており、多くの懐疑論者の議論は閉包原理を前提としている。『外部世界の証明』の中で、GEムーアは有名な反懐疑論の「ここに片手がある」という議論で閉包を使用している。ウィトゲンシュタインは死の直前にムーアに応えて 『確実性について』を書いた。${\displaystyle S}$${\displaystyle p}$${\displaystyle S}$${\displaystyle p}$ ${\displaystyle q}$${\displaystyle S}$${\displaystyle q}$

認識論的閉鎖性の原理は一般的には直感的なものと考えられているが、^[78]関連する代替理論を唱えたフレッド・ドレツケや『哲学的説明』のロバート・ノージックなどの哲学者はこれに反論している。

ネルソン・グッドマンは著書「事実、フィクション、予測」で、ヒュームの古典的な帰納問題との類推から「帰納の新しい謎」と呼ばれるものを導入しました。グッドマンの有名な例は、述語grue と bleen を導入したことです。「Grue」は、特定の時間tより前のすべてのものに、それらが緑色である場合に限り適用されますが、時間t以降に青色である場合にも適用されます。また、「bleen」は、特定の時間tより前のすべてのものに、それらが青色である場合に限り適用されますが、時間t以降に緑色である場合にも適用されます。

現代研究のその他の関連トピックには、基礎知識、証拠の性質、知識の価値、認識論的運、美徳認識論、正当化における直観の役割、知識を原始的概念として扱うことに関する議論が含まれます。

初期の分析哲学者は、経験主義と記号論理学に傾倒していたため、倫理学の領域における探究は、注目に値するほど厳密に行うことはできないとよく考えていました。 ^[79]日常言語哲学者が登場して初めて、倫理学は分析哲学者にとって受け入れられる探究領域となり始めました。^[79]分析哲学の伝統の中で活動する哲学者は、徐々に道徳哲学を3つの主要なタイプに区別するようになりました。

• メタ倫理学は道徳的な用語や概念を研究するものである^[80]
• 規範倫理学は規範的な倫理的判断を検討し、下すものである。
• 応用倫理学は、新しい技術や新しい科学的知識によって生み出されることが多い困難なケースや境界線上のケースに、既存の規範原則をどのように適用すべきかを調査します。

ヒュームの有名な「存在/義務」の区別と同様に、20 世紀のメタ倫理学には 2 つの独自の流れがあります。

1 つ目は、GE ムーアの『倫理学原理』 （1903 年）における倫理用語 (たとえば、善) の性質に関する研究です。この研究は、倫理的非自然主義と呼ばれる一種の道徳的実在論を提唱し、分析哲学者の主要な研究テーマである未解決問題論と自然主義的誤謬の特定で知られています。ムーアによると、「善は単純で、定義できない、非自然的な性質である」 とのことです。

ラス・シェーファー＝ランドーの著書『道徳的実在論：擁護』など現代の哲学者は、倫理的非自然主義を擁護している。

2 つ目は、論理実証主義と、検証できない発言は無意味であるという態度に基づいています。その結果、彼らは規範倫理を避け、代わりに道徳用語、発言、判断の性質に関するメタ倫理学的な調査を始めました。

論理実証主義者は、価値に関する発言（あらゆる倫理的および美的判断を含む）は非認知的である、つまり客観的に検証または反証できないという見解を主張した。その代わりに、論理実証主義者は感情主義理論を採用した。感情主義理論とは、価値判断は話者の態度を表現するというものである。これはブーイング/万歳理論としても知られている。たとえば、この見解では、「殺人は間違っている」と言うことは、「殺人にブーイング」と言うこと、または「殺人」という言葉を特定の非難の口調で言うことと同じである。

分析哲学者は一般に非認知主義を受け入れたが、情緒主義には多くの欠陥があった。情緒主義は、チャールズ・スティーブンソンの表現主義や、 J・L・オースティンの言語行為の哲学に基づいたRMヘアの普遍規範主義など、より洗練された非認知主義理論へと発展した。

非認知主義、存在/べきの区別、自然主義的誤謬が疑問視されるにつれ、分析哲学者たちは道徳哲学の伝統的な問題に新たな関心を示した。

フィリッパ・フットは自然主義的道徳的リアリズムを擁護し、他の理論を攻撃するいくつかの論文を寄稿した。 ^[x]フットは有名な「トロッコ問題」を倫理学の議論に持ち込んだ。^[81]

おそらく最も影響力のある批評家はエリザベス・アンスコムであり、彼女のモノグラフ「意図」はドナルド・デイヴィッドソンによって「アリストテレス以来の行為に関する最も重要な論考」と評された。 ^[82]ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの愛弟子であり友人であったアンスコムは、1958年の論文「現代の道徳哲学」で、「存在と義務」の行き詰まりは非生産的であると断言した。JO・アームソンの論文「等級付けについて」もまた、存在と義務の区別に疑問を投げかけた。

オーストラリア人のJL・マッキーは著書『倫理学：善悪の発明』の中で、反実在論的誤謬理論を擁護した。バーナード・ウィリアムズも、ある種の道徳的相対主義を唱え、他のすべての理論を拒否することで倫理学に影響を与えた。^[83]

20世紀前半は規範倫理に対する懐疑主義と軽視が顕著であった。しかし、現代の規範倫理は、帰結主義、徳倫理、義務論の3つの学派によって支配されている。^[y]

20 世紀初頭、功利主義は分析哲学者の間で人気を保っていた唯一の非懐疑的な倫理でした。しかし、20 世紀半ばに論理実証主義の影響力が衰えると、分析哲学者は倫理に新たな関心を抱きました。『功利主義の賛否』は、JJC スマートが賛成論を、バーナード ウィリアムズが反対論を 唱えて執筆されました。

アンスコム、フット、アラスデア・マッキンタイアの『美徳のその後』は、アリストテレスの美徳倫理的アプローチの復活を促しました。この美徳倫理への関心の高まりは、言語的転回を模倣した「アレタイ的転回」と呼ばれています。

ジョン・ロールズの 1971 年の著書『正義論』により、カント倫理哲学への関心が復活した。

1970年頃から、分析哲学の重要な特徴として、応用倫理学の出現が挙げられます。応用倫理学とは、道徳的原則を特定の実践的問題に適用することへの関心です。この方向性に従う哲学者は、倫理学は人道的価値を伴うものであり、人々の交流や社会生活のあり方に実際的な影響と応用を伴うものであると考えています。^[84]

応用倫理学の特に興味深いテーマとしては、環境倫理学、動物の権利、医学の進歩によって生じる多くの課題などがある。^{[85] [86] [87]教育分野では、応用倫理学は学校での懲罰、}教育機会の平等、民主主義のための教育などのテーマを扱っている。 ^[88]

アイザイア・バーリンは、講義「自由の二つの概念」で分析政治哲学と自由主義の両方に永続的な影響を与えました。^[要出典]バーリンは、「消極的自由」を私的行為への強制や干渉がない状態と定義しました。バーリンは、「積極的自由」は、私たちが何から自由であるかではなく、何を自由にできるかを問う自己統制であると考えるべきであると主張しました。

現在の分析政治哲学は、ジョン・ロールズに大きく負っている。ロールズは、1950年代以降の一連の論文（最も有名なのは「規則の二つの概念」と「公正としての正義」）と1971年の著書『正義論』で、一般的に自由主義的な平等主義的分配的正義の説明を洗練された形で擁護した。ロールズは「無知のヴェール」という用語を導入した。

これに続いて、ロールズの同僚ロバート・ノージックが自由市場リバタリアニズムを擁護する著書『無政府主義、国家、ユートピア』を出版した。 帰結主義リバタリアニズムも分析の伝統から派生したものである^[要出典]。

近年、リベラリズムに対する批判も数多く存在しており、その中にはキャサリン・マッキノンやアンドレア・ドウォーキンによるフェミニスト批判、エイミー・ガットマンやチャールズ・テイラーによる多文化主義批判、マイケル・サンデルやアラスデア・マッキンタイアによる共同体主義批判（いずれもリベラリズムという言葉を支持してはいないが）などがある。

政治哲学のもう一つの発展は、分析マルクス主義学派の出現である。この学派の人々は、分析哲学と現代社会科学の手法を応用して、カール・マルクスとその後継者の理論を解明しようとしている。この学派で最もよく知られているのはGA コーエンで、彼の 1978 年の著書『カール・マルクスの歴史理論：弁護』は、この学派の起源を象徴するものと一般に考えられている。その著書で、コーエンは論理的かつ言語的な分析を用いて、マルクスの唯物史観を解明し、弁護した。他の著名な分析マルクス主義者には、経済学者のジョン・ローマー、社会科学者のジョン・エルスター、社会学者のエリック・オリン・ライトがいる。これら後代の哲学者の研究は、合理的選択理論などの現代社会科学の手法を、マルクス理論の解釈におけるコーエンの分析哲学的手法の使用を補完することで、コーエン の研究をさらに発展させた。

コーエン自身は後にロールズ政治哲学に直接取り組み、伝統的なマルクス主義やロールズとノージックが提唱した理論の両方とは対照的な社会主義的正義理論を提唱することになる。特に、彼はマルクスの「各人は能力に応じて、各人は必要に応じて」という原則を示している。

分析哲学者ではないが、ユルゲン・ハーバーマスは、現代の分析政治哲学において、物議を醸すものの影響力のあるもう一人の著者であり、彼の社会理論は、社会科学、マルクス主義、新カント主義、アメリカのプラグマティズムを融合したものである。^[要出典]

アラスデア・マッキンタイア、チャールズ・テイラー、マイケル・ウォルツァー、マイケル・サンデルなどのコミュニタリアンは、分析技術を用いてロールズなどのリベラル個人主義者の主な前提を分離し、それらの前提に異議を唱えるリベラリズム批判を展開している。特に、コミュニタリアンは、個人は自分が育ち生活しているコミュニティから完全に自立しているとみなせるというリベラルの前提に異議を唱える。その代わりに、彼らは、個人の価値観、思考プロセス、意見の形成においてコミュニティが果たす役割を強調する個人の概念を主張する。分析の伝統に属する一方で、その主要な支持者は、一般的に大陸的と見なされる人物、特にジョージ・W・F・ヘーゲルやフリードリヒ・ニーチェについても長々と議論することが多い。

論理実証主義と、ポストモダン思想家による美と崇高さという伝統的な美的概念の拒絶の結果として、分析哲学者は芸術と美的判断について検討するのに時間がかかりました。スザンヌ・ランガー^[89]とネルソン・グッドマン^[90]は、1950年代から1960年代にかけて分析的なスタイルでこれらの問題に取り組みました。グッドマン以来、分析哲学者のための学問としての美学は繁栄しました。^[91]

アーサー・ダントーは1964年のエッセイ「アートワールド」で「芸術の制度的定義」を主張し、その中で「アートワールド」という用語（既存の「アートワールド」とは対照的だが、意味は同じ）を作り出し、文化的文脈や「芸術理論の雰囲気」を意味した。^[92]

ガイ・シルセロは1970年代から1980年代にかけて、伝統的な美的概念の分析を追求する厳密な努力を行い、愛^[93]、崇高さ^[94]、美しさ^{[95]の新しい分析理論を生み出した。}ヴワディスワフ・タタルキェヴィチの意見では、芸術の表現には、美しさ、形式、表現、現実の再現、芸術的表現、革新の6つの条件がある。しかし、芸術作品においてこれらの性質を特定することはできないかもしれない。^[96]

ジョージ・ディッキーは影響力のある芸術哲学者でした。ディッキーの弟子ノエル・キャロルは著名な芸術哲学者です。

言語学への転換を考えると、分析哲学において論理学、形而上学、言語哲学を切り離すのは難しいかもしれません。言語哲学は、過去 40 年間で活動が減少したトピックであり、今日では主要な哲学者がこれを主要な研究トピックとして扱っていないという事実からもそれがわかります。議論は依然として激しいですが、フレーゲ、ラッセル、ウィトゲンシュタイン、オースティン、タルスキ、クワインといった 20 世紀前半の著者の影響を強く受けています。

ソール・クリプキは様相論理に意味論を提供した。クリプキは著書「命名と必然性」（1980年）で、指示の因果理論で記述主義理論に異議を唱えた。その中で彼は「固定指示子」という用語を導入した。ある著者によると、「言語哲学において、『命名と必然性』はこれまでで最も重要な著作の一つである」という。 ^[55] ルース・バーカン・マーカスも記述主義に異議を唱えた。キース・ドネランも同様である。^[97]

ヒラリー・パトナムは、双子地球の思考実験を用いて意味外在主義、つまり言葉の意味は心理的なものではないという見解を主張した。ドナルド・デイビッドソンは、スワンプマンの思考実験を用いて意味外在主義を主張した。

クリプキは『ウィトゲンシュタインの規則と私的言語』の中で、規則に従うというパラドックスを提示しています。このパラドックスは、言語の使用において私たちが規則に従う可能性を弱め、意味の概念に疑問を投げかけます。クリプキは、このパラドックスは「哲学がこれまでに見た中で最も急進的で独創的な懐疑的問題」であると書いています。 「クリプケンシュタイン」という造語は、クリプキのウィトゲンシュタイン解釈で表現された見解を持つ架空の人物を表すために作られた用語です。

もう一人の影響力のある哲学者、パベル・ティシーは、自然言語の論理分析の独自の理論である透明内包論理を提唱しました。この理論は、文章の意味を理解するときに、私たちが何を学び、知り、伝えることができるのかを正確に述べるという問題に取り組んでいます。

ポール・グライスと彼の格言および含意の理論は、語用論の分野を確立しました。

ジョン・サールは、 20世紀における言語哲学への執着は、心の哲学への重点に取って代わられたと示唆している。^[98]

論理実証主義者の検証主義への関心に動機付けられた論理行動主義は、 20世紀前半の分析哲学における最も著名な心の理論であった。 ^{[99]行動主義はその後、}物理主義や機能主義のいずれかのタイプに取って代わられ、人気が大幅に低下した。この期間中、心の哲学のトピックは、モジュール性や生得性などの認知科学のトピックと強く関連していることが多かった。

BF スキナーなどの行動主義者は、心についての陳述は行動や特定の方法で行動する傾向についての陳述と同等であるか、または精神状態は行動や行動する傾向と直接同等であると主張する傾向がありました。

ヒラリー・パトナムは行動主義を批判し、行動主義は精神状態の症状と精神状態そのものを混同し、痛みの兆候を決して示さない「スーパー・スパルタ人」を仮定していると主張した。^[100]

参照:言語行動 § チョムスキーのレビューと返答

タイプ物理主義またはタイプ同一性理論は、精神状態を脳の状態と同一視しました。アデレード大学でライルの元学生であった J. JC スマートとウリン プレイスはタイプ物理主義を主張しました。

機能主義は依然として支配的な理論です。型の同一性は多重実現可能性を用いて批判されました。

サールの中国語の部屋の議論は機能主義を批判し、コンピューターは構文を理解できるが、意味論を理解することはできないと主張している。

排除的唯物論の見解は、命題的態度の存在を否定するポール・チャーチランドとパトリシア・チャーチランド、および意識のクオリアと現象的側面に関する排除主義者であると一般に考えられているダニエル・デネットと最も密接に関連している。

最後に、分析哲学には二元論者の哲学者が一定数存在し、最近では性質二元論の形態が復活している。最も著名な代表者はデイヴィッド・チ​​ャーマーズである。^[101]クリプキもまた二元論について注目すべき議論を展開している。^[102]

トーマス・ネーゲルの「コウモリであることはどのようなことか？」は、心についての物理主義的説明に異議を唱えた。クオリアを主張するフランク・ジャクソンの知識論も同様である。

近年、心の哲学における研究の中心は意識と知覚の哲学である。意識のグローバルニューロンワークスペースモデルについては一般的な合意があるが、^[103]詳細については多くの意見がある。最もよく知られている理論は、サールの素朴実在論、フレッド・ドレツケとマイケル・タイの表象主義、 ダニエル・デネットの異質現象学、そして高次思考（HOT）モデルを提唱するデイビッド・M・ローゼンタールか高次知覚（HOP）モデルを提唱するデイビッド・アームストロングとウィリアム・ライカンの高次理論である。代替の高次理論である高次グローバル状態（HOGS）モデルは、ロバート・ヴァン・ギュリックによって提唱されている。^[104]

分析哲学は、その始まりから数学の哲学に興味を抱いてきた。ウィーン学団のハンス・ハーンの弟子であるクルト・ゲーデルは、不完全性定理を発表し、ラッセルとホワイトヘッドの『プリンキピア・マテマティカ』も算術を論理に還元できなかったことを示した。ゲーデルは、アリストテレス、フレーゲ、タルスキとともに、史上最も偉大な4人の論理学者の一人に数えられている。 ^[105] エルンスト・ツェルメロとアブラハム・フランケルは、ツェルメロ・フランケル集合論を確立した。クワインは、新基礎付けと呼ばれる独自の体系を開発した。

物理学者ユージン・ウィグナーの重要な論文「自然科学における数学の不合理な有効性」は、数学のような形式的な研究がなぜ実際の有用性を持ち得るのかという疑問を提起している。^[106] ホセ・ベナルデテは無限の現実性を主張した。^[107]

中世における普遍性に関する議論（実在論者、観念論者、名目論者の間で）と同様に、数学の哲学には論理主義者かプラトン主義者か、概念主義者か直観主義者か、形式主義者かの議論がある。^[108]

ゲーデルは、数学的対象を直接知覚できる特別な種類の数学的直観を提唱したプラトン主義者である。クワインとパトナムは不可欠性論でプラトン主義を主張した。クリスピン・ライトはボブ・ヘイルとともに、著書『フレーゲの数の対象としての概念』で新フレーゲ主義の復活を主導した。^[109]

構造主義者 ポール・ベナセラフは数学的プラトン主義に対して認識論的な異議を唱えている。

LEJ ブラウワー率いる直観主義者は、数学は客観的な真実の一種ではなく、認知的構成物であると主張する数学の構成主義学派である。

形式主義者、その代表例がデイヴィッド・ヒルベルトであるが、彼らは数学を単に形式的な公理系の研究に過ぎないと考えた。ハートリー・フィールドは数学的虚構主義を擁護した。

ジェームズ・フランクリン・ハリスは『分析宗教哲学』の中で次のように述べています。

...分析哲学は非常に多様な「運動」であった...分析哲学のいくつかの形態は宗教哲学に非常に共感的であることが証明されており、他のより過激で敵対的な分析哲学の形態に対抗するための哲学的メカニズムを提供してきた。^{[110] : 3}

倫理学の研究と同様に、初期の分析哲学は宗教の研究を避ける傾向があり、宗教という主題は（論理実証主義者によれば）形而上学の一部であり、したがって無意味であると大部分却下した。^[z]論理実証主義の終焉は宗教哲学への新たな関心につながり、哲学者たちは新しい問題を提示するだけでなく、神の存在、奇跡の本質、悪の問題、神への信仰の合理性、神の本質の概念など、古典的な主題を再研究するようになった。^[111]キリスト教哲学者協会は1978年に設立された。

分析哲学は、アルヴィン・プランティンガ、ウィリアム・アルストン、ニコラス・ウォルターシュトルフなどの改革派認識論者による洗練されたキリスト教の議論の基礎を形成しました。

プランティンガは2017年にテンプルトン賞を受賞し、かつてタイム誌で「アメリカを代表する正統派プロテスタントの神哲学者」と評された。^[112]彼の代表作である『神と他者の心』 （1967年）では、神への信仰は他者の心への信仰に似た、きちんとした基本的な信仰であると主張している。プランティンガはまた、 『必然性の本質』 （1974年） で様相的存在論的議論を展開した。

プランティンガ、JLマッキー、アントニー・フルーは、悪の問題を解決する方法として自由意志の防御を使用することを議論した。 ^[113]プランティンガの自然主義に対する進化論的議論は、進化論と自然主義の両方を主張することには問題があると主張している。プランティンガはさらに、認識論、特に正当化に関する三部作である『Warrant: The Current Debate』、『Warrant and Proper Function』、『Warranted Christian Belief』を発表した。

アルストンは神の命令理論を擁護し、言語の分析哲学を宗教言語に適用した。ロバート・メリヒュー・アダムズも神の命令理論を擁護し、信仰と道徳の関係について研究した。^[114] ウィリアム・レーン・クレイグは同名の 本でカラム宇宙論的議論を擁護している。

エリザベス・アンスコム、ピーター・ギーチ、アンソニー・ケニー、アラスデア・マッキンタイア、ジョン・ホールデン、エレオノール・スタンプなどの分析的伝統に属するカトリック哲学者は、トマス主義に対する分析的アプローチを発展させました。

リチャード・スウィンバーンは、神の存在を主張する『有神論の一貫性』、『神の存在』、『信仰と理性』の三部作を著した。

分析的宗教哲学は、ウィトゲンシュタインと、彼のセーレン・キェルケゴールの宗教哲学の解釈に深く関わってきた。^{[115]ウィトゲンシュタインは}第一次世界大戦でオーストリア軍に従軍し、レフ・トルストイの『簡潔な福音書』を手にした。このとき、彼はある種の宗教的改宗を経験した。^[116]

ピーター・ウィンチやノーマン・マルコムなどの哲学者は、直接の意見（後に『哲学探究』、『文化と価値』 、その他の著作に掲載された）を利用して、 「観想哲学」として知られるようになった思想を展開した。これは「スウォンジー学派」に根ざしたウィトゲンシュタインの学派であり、ラッシュ・リース、ピーター・ウィンチ、DZフィリップスなどのウィトゲンシュタイン主義者が含まれる。

「観想哲学」という名称は、DZフィリップスが『哲学のクールな場所』の中で作ったもので、ウィトゲンシュタインの『文化と価値』の一節の解釈に基づいています。^{[117]この解釈は、}カイ・ニールセンによって最初に「ウィトゲンシュタイン的信仰主義」と名付けられましたが、スウォンジー学派に属すると考える人々は、この解釈はウィトゲンシュタインの立場を戯画化したものだとして執拗に繰り返し拒絶してきました。これは特にフィリップスに当てはまります。^[118]この解釈に応えて、ニールセンとフィリップスはウィトゲンシュタインの宗教哲学の最も著名な解釈者の2人となりました。^[119]

科学と科学哲学も、分析形而上学においてますます重要な役割を果たすようになってきている。特殊相対性理論は時間の哲学に大きな影響を与えており、量子物理学は自由意志論争において日常的に議論されている。^{[51]科学的証拠が重視されるのは、主に哲学者が}科学的実在論と自然主義に傾倒しているためである。哲学において科学を利用する姿勢を科学主義と見なす人もいるだろう。

カール・ヘンペルは確証理論、あるいはベイズ認識論を提唱した。彼は有名なカラスのパラドックスを提唱した。^[120]

カール・ポパーは、論理実証主義の行き過ぎとみなした反応として、『科学的発見の論理』の中で、科学哲学における反証の役割を主張し、それを境界問題の解決に利用した。^[121]

デュエム＝クワインのテーゼ、あるいは不確定性の問題は、科学的仮説は孤立して理解することはできないという見解を唱えており、これは確証全体論と呼ばれる。^[52]

論理実証主義者とポパーの両方に対する反応として、過去40年間の科学哲学の議論は社会構成主義と認知相対主義の科学理論によって支配されていました。クワインとデュエムに続いて、後続の理論は理論の負荷を強調しました。トーマス・サミュエル・クーンによるパラダイムシフトの定式化とポール・ファイエアベントによる認識論的無政府主義は、これらの議論にとって重要です。^[122]

生物学の哲学もまた、近年の進化、とりわけ自然選択の性質に関するかなりの議論により、かなりの成長を遂げてきた。^[123]ダニエル・デネットと彼の1995年の著書『ダーウィンの危険な思想』は新ダーウィニズムを擁護しており、この議論の最前線に立っている。^[124] ジェリー・フォーダーは自然選択を批判している。

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• 2009年9月23日にWayback Machineにアーカイブされたロンドン哲学学習ガイドでは、学生がその主題にどの程度精通しているかに応じて、何を読むべきかについて多くの提案がされています。フレーゲ、ラッセル、ウィトゲンシュタイン
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